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佛本行集經

佛本行集經卷第二十三

勸受世利品[12]

爾時菩薩過是夜已於晨朝時正著衣服[13]般茶[14]安庠而行至王舍城為乞食故諸陰等苦空無常欲求無餘大涅槃故視地一尋調伏諸根所染著處皆悉除斷不令點復作是念:『我今乞食無有鉢器若我得於何處盛?』是時菩薩左右前後求器未忽見一處有大花池見已即語傍一人言仁者汝可乞我此中池蓮藕葉。』彼人聞已便入池取彼藕葉以奉菩薩是時菩薩彼藕葉向城乞食時王舍城內外人民觀見菩薩如是詳審復見菩薩威神巍巍見已各生大希有心共相謂言:『此是三目大自在天來至於此。』其中或有遠行諸人欲營事故於他方彼等既見菩薩還迴向菩薩所或復有人欲造作事中道既見菩薩形容便捨其來向菩薩若有坐人見菩薩已不覺自速疾來詣向菩薩所或復有人合十指掌恭敬一心向菩薩者或復以頭禮菩薩者復有以微妙音聲[15]菩薩言:『善來善來!』時王舍城所有人民見菩薩者無有一人不生歡喜愛樂之心其王舍城或多舌人亂言綺語彼等諸人在菩薩前默然而住隨菩薩行又王舍城周匝四方或男或女丈夫婦人營餘者悉捨來看生希有心觀看菩薩目不瞬所觀菩薩支節面額眉目肩項手足行步於一一處各皆愛樂不能更[16]其餘處相

爾時菩薩[17]壯少年[18]端正興樂花艷花色之時捨宮出家眉間毫相宛轉右旋細脩揚目寬長廣威德遍滿其體光明巍巍堂堂普照遠近手足羅網皆悉普縵其二十善能治化一切天人菩薩威神世間無比而有偈說

「『菩薩行於道路上  
所有一切諸看人
但覩身之一分光  
[19]即便生愛著
雙眉細揚若初月  
兩目青紺似牛王
身體常放大光明  
諸手足指有羅網
觀者以見微妙色  
眾人不覺隨後行
看此殊妙相莊嚴  
各各心生大歡喜。』

爾時王舍守護城神見於菩薩有是威儀生驚怖戰慄不安謂言:『此是何處大神欲來[A1]我此間坐處。』

爾時菩薩以彼無量無邊人眾左右圍遶後或前諸人觀看[*]徐步漸漸而行向王舍城欲乞於食舉動俯仰進止[1]躡足前趍不遲不疾專注平視[2]𣫍攝諸根臂肘𦟛齊[A2]整肅擎蓮荷器其葉不萎定一心人見歡喜最上最勝得奢摩他柔軟調和如制伏象無有濁穢猶清淨池離身一常光明照如娑羅樹眾花開敷[3]金象形從地[4]具足圓滿諸相莊嚴如夜虛空眾星圍遶菩薩日月朗於世間

王舍城有諸人輩彼等皆悉生大歡喜發希有心見菩薩行於街巷裏城內商[5]估販交關一切自停不復市買若在店舍醉亂心悉得醒[6]不復飲酒各捨一切[7]會音奔走皆來向菩薩所或復隨逐左右而觀或復在前迴[8][9]或復在後順菩薩行其王舍城無量無邊諸婦女等或倚門側立窓間或在樓中或居屋上舊作生活今悉不為並廢事緣遙觀菩薩家家出戶各各喜歡共相謂言:『今此是誰從何來到是誰種其名字誰如是端正[*]行動我等昔未曾得見或復沙門或婆羅門相貌如容止異常。』稱歎之聲遍城內外

爾時摩伽陀國王舍城主姓施尼氏名頻頭娑羅未作王時曾乞五願一者願我年少之早得王位二者若得王位已後願我化內有佛世尊出現天下三者若佛出現世時我自身承事供養四者若得承事已後唯願為我如應說法五者佛若為我說法我聞法願莫謗毀得證法已依而奉行

爾時頻頭娑羅王在高樓上與諸大臣圍遶而坐遙見菩薩為諸大眾前後導從[*]而行入王舍城頻頭娑羅既覩菩薩心生大即從樓下出宮門外見菩薩身威儀舉端正無匹乃至猶如夜空眾星為諸觀者之所愛樂如摩尼寶內外光明表裏洞徹薩之身亦復如是威德熾盛照耀巍巍頻頭王見於菩薩如是相已勅諸臣言:『我生已來未曾見人如是形貌身色面目頂額廣皎潔分明[10]赫照曜如蓮花葉在於水而不為水之所點著是身威德毛悉右旋眉間[11]毫相如琉璃淨亦如白珂亦如泡乳色炎光具如滿月輪其二足趺蹈地千輻舉文現跡不差移不怖不驚不戰不慄智慧安靜猶如須彌從何所來忽然至此汝諸臣下應當觀看此誰種姓誰之兒子何國土名字何等端正可[*]歷此遊行。』

爾時彼諸大臣眾等或有說言:『此是天王。』:『帝釋。』或復有言:『是大龍王。』或復有言:『摩質多阿修羅王。』或復有言:『此是婆梨阿修羅王。』或復有言:『是毘沙門護世神王。』或復有:『此是日天。』或言:『月天。』或復有言:『大自在。』或復有言:『此是梵天。』

復更別有餘諸占相婆羅門言:『大王當知我等論先後所[12]此人必成轉輪聖王何以今此大士身體遍滿一切諸相。』

爾時諸臣大眾之中別有一臣而白王言:『當知實有斯事所以者何去此不遠十由旬外正在北方[A3]山之下有一種姓稱為釋然彼釋氏有一國界名曰迦毘羅婆蘇都彼國土中有一王治名為淨飯是釋種王王生子字悉達多既釋種生姓瞿曇氏其彼太子初生之日父王即便召集解相婆羅門遣占相之時諸相師既占看訖白大王言大王當知今此太子具二種相若在家者當成就轉輪聖王王四天下守護大地至如法治化世間若捨王位必定得成多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀名遍十方。」大王當知此必是彼太子不疑所以者何其人現剃除鬚髮身黃金色著袈裟衣捨國出遊行到此。』而說偈言

「『彼國相師說此言  
不居王位定作佛
斯決是彼釋種子  
出家[13]行求菩提。』

爾時大臣說是語已是時其王頻頭娑羅心思惟:『如我往昔曾發誓願若如是者我願得成。』時頻頭王勅二臣言:『卿若知者速往彼看此出家人居停何方在於何地汝等驗速報我知然後我當自至於彼觀看供養諮受未聞。』

時彼二臣奉王勅已即便相共隨逐菩薩所向而行不暫捨離

爾時菩薩在王舍城乞食之時見彼大眾處處充滿內心思惟:『如是方便此諸大眾無有歸依無救無護常為生老病死所纏不畏不不怖不恐亦復不知求究竟道無有導師愚迷惛闇沒溺煩惱癡無有智日日[A4]著諸陰苦空無常不知厭離。』

爾時菩薩作是念已起慈悲心倍更增加精進勇猛折伏其意作是念言:『我今當作一切世間歸依之處我當救護苦惱世間當為世間說於生老病死盡處。』

爾時菩薩舉目唯觀前一犁[1]默然諦視徐動步齊整容儀遍王舍城次第乞食既得食已從王舍城庠序而出漸漸至彼般[*]婆山其山麓下有一泉池坐彼水邊正念安隨得麤細如法噉之食訖[*]斂衣洗於手即便進上[2]般荼頂頭上已向於山南觀求覓林樹妙好枝條蓊欝扶踈饒諸鳥獸飛走遊戲[3]泉流擇好樹間安施草向於東面端身正心結累[4]儼然而猶如師子入孔穴中不畏不驚著袈裟服其光顯[5]巍巍堂堂熾盛照[6]如日初出而有偈說

「『彼山蓊欝饒樹林  
鳥獸相娛受諸樂
身披袈裟人月者  
光明熾盛如日初。』

爾時菩薩坐彼樹下如是思惟:『我此處學無有人無富伽羅無眾生無壽者無命者無禪兜無摩㝹闍無摩那婆無養育者此之五陰一切皆空無命無識一切諸法唯有假名眾生耳。』

爾時頻頭娑羅王所使二臣隨逐菩薩恒不捨離其一臣去菩薩不遠於前而坐一臣速還摩伽陀國頻頭王邊到已長跪而白王言大王當知彼出家人從王舍城乞飯食訖般荼山乃至端身南面而坐如前所說今者若欲觀者宜須疾往。』

爾時頻頭娑羅王聞其使人如是語已即便裝束賢善好車坐於其上嚴駕而往向般荼時頻頭王既至彼山遙見菩薩可[*]心甚愛樂乃至猶如夜空眾星如暗山頭大猛火聚如大雲裏出閃電光摩伽陀王見於菩薩在彼樹下亦復如是見已生大希有之心歡喜遍體身毛皆竪下乘徒步詣菩薩到已問訊白菩薩言:『少病少惱四大安?』而有偈說

「『王見菩薩如帝釋  
身光明[*]心喜歡
問訊起居四大和  
少病少惱身無患。』

爾時菩薩以微妙口和軟語言如梵天音才字句不染不著告摩伽王頻頭娑羅慰勞問訊作如是言:『善治大王大吉大祥從何遠可坐憇息營求何事而詣此乎?』

爾時頻頭娑羅王聞於菩薩如是語已進菩薩前在一石上安隱而坐王欲度量菩薩意白菩薩言:『仁者今若不辭疲勞我欲諮問心內所疑唯願仁者為我決斷。』即便問言仁者何也為天為龍為梵為釋為人為神?』

爾時菩薩以無憍慢貪[7]欲恚除斷一切煩惱諸刺不諂曲語報摩伽陀頻頭王言:『大王當知我非天也非龍非梵我是於人大王以求寂靜故所以出家。』時摩伽王頻頭娑白菩薩言:『[8]仁者比丘我今見仁甚大歡是故我今欲有發問我為愛敬於仁者故欲說一言唯願聽受所以者何仁今壯少正在盛年端正無雙身體微妙堪當嬉戲遊縱之時今者何為發如是意行作沙門厭離王宮空山獨坐又仁者身如是相貌止可合塗赤[9]檀香不應著此袈裟之服仁之二乃可指劃治化世間百味盈前隨時飲噉豈可執器從他乞行?』而說偈言

「『仁身合塗赤檀末  
不應服此弊袈裟
手指正可撝世間  
豈宜從他乞食活。』

頻頭王說是語已白菩薩言:『仁今若為愛敬父故不取王位捨出家者我今請仁在我境界受於五[10]種種所須當隨仁意須財與財及諸婇女若佐助我我當與仁分國半可居我境受我王位我承事仁不令乏何以故仁者沙門身體柔軟不應住於空閑蘭若若坐草鋪在於地上損仁者身恐畏成病但經少時仁父衰敗還可自受本國王是故[11]今若愛念我憐愍我者受我王住我境中如其仁者稱大種姓嫌我境土地穢雜我及群臣諸百官等更別為仁開拓他國使令寬廣與仁共治又我願得仁者貴族共作因緣親厚眷屬願不生疑謂為非實。』而說偈言

「『仁者若稱大種姓  
嫌我境狹不肯停
我共諸臣及百官  
當更吞併令寬廣。』

摩伽王說是語已更復重白於菩薩言:『於仁邊有愛敬心[12]尊重之心仁者今既乞食[13]但當努力發寬廣意受法受財受五[*]所以者何受此三種在於宮中觀諸婇女歡娛受樂亦能令人得現世報未來亦若人不受此三種法但捨一事彼人現世或復未來終不能得具足果報設其受之有缺減是故仁者若弘廣心所以應須具足受此三種之樂受三樂故用年少時端正果報受法受財及受諸[*]世間丈夫[*]之時生子繼立此是大財是故仁者勿令空

「『又復仁者如是臂髆堪牽弓弩莫令徒[1]如斯一世

「『又復往昔頂生之王以勇健故王四天下及忉利宮如是仁者堪當此事所以者何我今亦為憐愍一切諸眾生故如是勸請我亦不為自王位故勸請仁者我今見仁身體端正悲酸流淚情懷不忍為是倍更生希有心以慇懃如是苦請仁今盛年且行世[*]後衰老可行法時乃可捨家

「『又復仁者先祖以來自種姓內到年老時依國法以王化事付其太子或復大臣方始捨位出家入山

「『又復仁者往昔諸仙作如是說凡年少時[*]中年求財以自養活至老耄時可棄捐修學於法如是乃能建立一切又人年少不行諸[*]不求覓財此是身怨亦名為賊毀敗諸根難得攝受

「『又復仁者假使年少欲求法時但為諸根著五[*]至於老時內心思惟斷絕眾事攝諸根心生慙愧意得寂靜

「『又復仁者世間少年正放逸時不見遠道有過失至中年時血氣漸弱放逸已過譬如人行度於曠野止而歎息言我已越此之處是故仁今正年少時正放逸時隨意多少願且受[*]

「『又復仁者年少之時諸根難迴仁者若欲行於法事愛樂法者依仁家法祭祀諸天因祭祀故亦得生天在於家內莊嚴自身金銀諸寶挍飾兩臂眾寶放光猶如明燈

「『又復仁者往昔諸王頭戴寶冠嚴飾身體在家內祭祀諸天行於法行立無遮會或有入山行大仙行而求解脫仁者今既學於彼順時而行。』其摩伽王如是種種譬喻語言方便欲將勸請菩薩

爾時菩薩聞摩伽王如此語已不怖不驚怪不異猶如山王身心不動寂然安住守攝諸根不生餘意三業清淨報彼王言而有偈

「『摩伽陀王諫菩薩  
猶諸朋友利相教
菩薩清淨三業行  
如花不著水報彼。』

「『摩伽大王吐辭不善此說猶如無智人語稱天下王法之言王若於我有真正心此語實誠非深利益亦非愍我於我甚損世有惡無有慈心猶如富貴怯弱之人若欲利益於世間者應當教示如彼往昔相承來事名朋友是名增長凡人若見至於厄難不相捨離三業等同是名知識我意如是富貴之[2]不能作朋友知識若人得財依法處不令散失是名知識是人久後能用財教授之時彼不取語或以先業自失於後不生悔王若與我為知識意愛敬我者顯示是事我或歎王或不歎王。』爾時菩薩作是語已更復為王說如是言:『大王當知我今求道[3]為怖畏生老病死以是義故欲求解脫[4]此形親族眷屬實可愛戀可敬難捨流淚滿面啼泣懊惱或為我故捨於命我已棄[5]來至此處然其世間五[*]貪惜染著多因不善。』

「『又復大王我今實不畏彼毒蛇亦復不畏天雷霹靂亦復不畏於猛火炎被大風吹燒野澤者但畏五[*]境界所逼何以故大王[*]無常猶如劫賊盜諸[A5]虛空無猶如幻化現於世間觀看謂實體是誑惑世人不知強以心著況復正行其五[*]?』

爾時菩薩即說偈言

「『[*]無常害功德  
六塵[A6]幻損眾生
世間果報本誑人  
智者誰能暫停住
愚癡天上不滿意  
況復人間得稱心
[*]穢染著不覺知  
猶如猛火然乾草
往昔頂生聖王主  
降伏四[6]飛金輪
復得帝釋半座居  
[7]起貪心便墮落
假令盡王此大地  
心猶更欲攝他方
世人嗜[*]不知厭  
如巨海納諸流水。』

爾時菩薩說此語已復更告言:『大王當知昔有一轉輪聖王其王名曰那睺沙王統四天下及忉利天化總天人猶不知足以是義故還墮世間

「『又復伊羅轉輪聖王亦復如是王四天下及忉利天不知足故而取命終

「『又復婆梨阿修羅王既得王位因共帝釋鬪戰不如遂被侵奪帝釋得已又復[8]為彼那睺沙轉輪王奪那睺沙王既獲得已還復更被天帝釋奪如是天人境界翻覆並皆無誰功德勝至於彼邊若有智人能作如是思惟觀察無常境界變易須臾云何可信有山林居住諸仙食諸藥草根[1]花葉身著樹皮或復衣諸死獸毛革形體尫羸唯皮骨欲得度脫出離世間一切諸苦希求解脫涅槃無為若縱五[*]之所纏逼[2]墜墮還來有智之人誰樂貪此若著五[*]如自求怨。』

爾時菩薩更說偈言

「『居住山谷諸仙輩  
[*]飲水衣樹皮
雖復[3]𮤄髻身體羸  
規求解脫離[*]
彼等不能自制伏  
猶被五欲之所牽
如是無常諸[*]  
有智之人不應著。』

爾時菩薩說是語已復更告言:『大王當知[*]界之內欲取味故而作和合得彼已後而不知足若無智者現受諸[*]不知足故受大苦惱復於來世更受其殃是故智人[*]是以智者見有人行黑業法者受於大苦欲自安隱莫作莫樂一切諸[*]應須捨離若有集會即知[4]離別[*]恣情則心放逸放逸若增便造不善不善成就即墮泥過去世時作大苦行現得諸[*]得諸[*][5]劬保持不能守護還當失落

「『又復大王如是諸[*]若有智者作是思惟世間人天猶如假借既非常物何故心貪之天人一切果報如草上露如毒蛇頭如彼空林死屍骸骨又如婦女初胎[6]肉摶如夢如幻猶如火聚如是種種多諸患殃恒為一切苦惱逼迫智人應不[7]樂著心。」

「『又復大王如諸論說乃往昔時寐[8]羅城於彼城內有一瞽王其王名曰提頭賴吒雖無目多育諸子滿一百人並有才智王弟別復有子五人伯叔弟兄足一百五其父各[9]爭作國王[*]報緣相殺害盡

「『又復大王如檀荼迦空曠野澤被火燒時頞誰那殺諸雜類

「『又復如彼須彌山下有阿修羅然其兄弟為貪故愛一玉女二人相爭而自鬪戰傷害俱死

「『又如世間屠膾之所竪立諸木懸於雜類諸畜生形而行宰戮諸欲如是智者云何而心貪樂便說偈言

「『往昔修羅兩兄弟  
為一玉女自相殘
骨肉憐愛染著憎  
智人觀知不貪[*]。』

菩薩又言:『大王當知或復有人為五[*]或欲生天或生人間既得生已著五[*]投身透水或復赴火如是無常[A7]境界[*]自求怨讐何意戀樂?』又說偈言

「『癡人愛欲故  
繫縛傷殺受[10]
意望此欲成眾事  
不覺力盡後世殃。』

菩薩復言:『摩伽陀王我知五[*]如是種種多諸過患王今不可以是五[*]而勸於我我今欲行無畏道路王若是我真好善友應當數數勸諫於我作如是言:「仁之所發弘誓大願願早成就速離煩惱。」何以故我既不被他人趂逐而入山林亦復不為怨敵所駈亦非他奪王位而走又亦不求往昔古仙而欲還退是故我今不取王語

「『又復大王若有人執瞋毒蛇頭既放捨已還欲捉可有得不如猛火炬以燒手放放已更捉如是如是我已捨彼五欲出家今復還亦復如是

「『又復大王譬如明眼有目之人豈可[A8]於盲瞎人不譬如解脫無事之人豈可[A9]於牢獄繫縛有事人不譬如饒財巨富之人豈可[A10]飢凍乞索人不譬如明了𭶑慧之人豈可[A11]於狂顛人不然其彼等猶有可[A12]今已離如是五[*]無一可貪

「『又復大王如王前言住我境界受我五[*]隨意娛樂我與多財并及婇女大王當知今不取世間五欲如上所說一切諸事

「『又復大王我在本宮多饒五[*]已能[11]六萬婇女出家入山大王當知[*]如是有於無量無邊患害牽人直向大地獄中報復來畜生餓鬼現身又離一切善根不為聖人之所[12]讚美

「『又復大王世間諸[*]猶如浮雲無有暫住如猛風起須臾不停如山水流[13]濤迅急

「『又復大王若人愚癡耽染五[*]不知本際沈淪生死被煩惱縛不能得解如遠行人苦疲極乃飲鹹水更增其渴如是如是受五[*]不知其患亦復如是

「『又復大王我今要說若當有人得天五[*]及以人間上妙五[*]清淨具足是等諸欲一人得已不知厭足更復增長諸處尋求

「『又復大王如王前言共我治化摩伽陀國當減半分治天下或復說言受我王位我悉捨與我亦承事或復興兵開拓境土使令清淨寬廣莊嚴

「『又復大王我今已捨彼四天下一切豐足所乏少舊有七寶棄捨出家我今豈更為此一國細小王位而貪[A13]

「『又復大王譬如大海娑伽龍王果報既得大海水停以為宮殿寬博具足七寶莊嚴豈可復貪[1]牛蹄[2]大王當知如是如是今既已發勇猛心捨四天下七寶宮觀染衣剃髮出家入山今若還貪世間王位亦復如。』

佛本行集經卷第二十三

𮤄 𭶑
隋天竺【大】,〔-〕【聖】
闍【大】,法師闍【宋】【元】【明】【聖】
中【大】,第二十八之二【明】,之二【聖】
般茶【大】*,般荼【宋】【元】【明】【聖】*
安庠【大】*,安詳【明】*
白【大】,讚【宋】【元】【明】【聖】
觀【CB】【麗-CB】【聖】,看【大】(cf. K20n0802_p0737c13)
盛【大】,咸【聖】
喜【大】*,憙【聖】*
已【大】,以【宋】【元】【明】【聖】
雍【大】,雝【聖】
𣫍【大】*,歛【元】*,𣫍【聖】*
金象【大】,金像【宋】【元】【明】【聖】
湧【大】,踴【宋】【聖】
賈【大】,價【聖】
酥【大】,蘇【聖】
讌【大】,謙【聖】
顧【大】,願【元】
視【大】,觀【聖】
赫照曜【大】,燃照耀【聖】
毫相【大】,相毫【宋】【元】【明】
說【大】,記【宋】【元】【明】【聖】
苦【大】,若【元】
軛【大】,【聖】
般荼【大】,般茶【宋】
果【大】,菓【聖】
加【大】,跏【宋】【元】【明】【聖】
赫【大】,燃【聖】
曜【大】*,耀【聖】*
欲恚【大】,慾患【聖】
仁者比丘【大】,沙門瞿曇【聖】
栴【大】,旃【聖】
欲【大】*,慾【聖】*
仁【大】,仁者【宋】【元】【明】
尊重【大】,重尊【宋】【元】【明】
活【大】,治【元】【明】
損【大】,捐【元】【明】
誰【大】,雖【聖】
止【大】,正【宋】【元】【明】
受【大】,愛【聖】
背【大】,偝【聖】
域【大】,城【聖】
怱【大】,忽【宋】【元】【明】
轉【大】,傳【宋】【元】【明】【聖】
果【大】*,菓【聖】*
墜墮【大】,墮墜【聖】
𮤄【大】,螺【宋】【元】【明】【聖】
離別【大】,別離【宋】【元】【明】【聖】
勤【大】,懃【宋】【聖】
肉摶【大】,肉團【元】【明】,肉揣【聖】
愛【大】,受【聖】
梯【大】,挮【聖】
沒【大】,歿【宋】【元】【明】
諸【大】,者【宋】【元】【明】
棄【大】,毒【聖】
讚美【大】,讚羡【宋】【元】【明】
奔【大】,渀【聖】
牛蹄【大】,牛跡【宋】【元】【明】
水【大】,涔【聖】
奪【CB】【麗-CB】,[-]【大】(cf. K20n0802_p0738a07) 被【CB】【麗-CB】,披【大】(cf. K20n0802_p0738a13) 雪【CB】【麗-CB】,雲【大】(cf. K20n0802_p0739a10) 減【CB】【麗-CB】,滅【大】(cf. K20n0802_p0739b18) 功【CB】【麗-CB】,劫【大】(cf. K20n0802_p0742a14) 空【CB】【麗-CB】,相【大】(cf. K20n0802_p0742a18) 惑【CB】【麗-CB】,或【大】(cf. K20n0802_p0743a19) 羨【CB】,羡【大】 羨【CB】,羡【大】 羨【CB】,羡【大】 羨【CB】,羡【大】 羨【CB】,羡【大】 羨【CB】,羡【大】

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