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10751a25是語已,告彼大臣并及國師婆羅門言:『有無之義,疑與不疑,我自知耳。但此二義,所有真理,隱之與顯,我忍受之。其傳聞者,既無因緣,何由可信?若有智人,應不依他虛說而行,知耳。但此二義,所有真理,隱之與顯,我忍受之
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佛本行集經

佛本行集經卷第二十一

王使往還品[4]

「『淨飯王復如是言:「我智慧子汝今雖於諸親族邊無愛戀心但取我意還來向家勿令我今為於汝故憂愁懊惱取於命終善子人行法行者皆於一切諸眾生邊生慈悲心如是乃得名為法行豈但獨自身入深山名法行所以者何我昔曾聞往古已來或有諸人在自己家不脫瓔珞種種嚴身長養鬚具足功德求解脫故在於家內亦能得於解脫之法凡是修習解脫行法唯須智慧及以精進如此即是解脫正因汝今違我而入山者如此乃是避於五[5]驚畏之法然其彼等諸人在家以諸瓔珞莊嚴自身得解脫今當為汝略而說之昔有仁者名曰隨仁者力金剛仁者多有仁者流行仁者大仁者邊天又復有於毘提訶國王名能生耶耶底王([6]言行行)仁者淨仙又羅摩王([*]言作喜)如是等無量無邊在家諸王悉得解脫汝今須知在於家中求解脫法亦能令得未必出是故汝可速來還家滿二種願一汝得受[*]之樂二令我心常得[7]歡喜凡世間人受王位者若令心得如願功能是名真王今能為汝滿此願王位難捨我為汝故難捨事能捨與汝灌於汝頂汝若建立如是因緣則我歡喜便即辭退捨世出家入山求。」』而說偈言

「『王位親密實難捐  
今悉割斷持付汝
見汝堪治世間故  
我生歡喜即入山。』

爾時大臣并及國師婆羅門等宣淨飯王如是口勅所說之偈悉具委曲諮菩薩已復更別以三種事意諫菩薩言:『大智聖子此是聖子父王淨飯流淚嗚咽向我等勅酸切之是故聖子今聞父王如是苦勅堪應供養恭敬父勅不得[8]違逆聖子父王今以沒溺大深苦河無人能拔出於智岸唯有聖子作救護堪拔彼苦猶如墮於最極深水唯大船師乃能拔出如是如是聖子父王今以沒深大苦惱海更無有人能拔出者唯聖子耳又復聖子小嬰孩時增長養育唯憍曇彌其復是聖子姨母莫令孤寡使其命終今為憶念於聖子故受大苦惱譬如牸牛失犢子悲喚而鳴如是如是彼憍曇彌以眼不見於聖子故[A1]苦嗚咽常恒啼哭是故聖子不應捨離復以往昔養育之恩猶如彼牛愛戀其子并及宮內婦女眷屬亦然受苦又迦毘羅城內一切釋種男女人民大小為愛聖子心煎迫故被苦惱火之所燒然是故聖子今可還家見於彼等譬如大地被焚燒時上諸天降大甘雨滅彼燋熱苦劇之火。』

爾時菩薩聞父王使如是語已少時思惟調身心口喘氣已報使人言:『我亦久知人父向子皆有愛心我知我父淨飯大王向於我邊極大憐念憶戀著心我今但以怖畏世間生老病死自身見沒豈能救沈欲求度脫捨離彼諸眷屬耳誰復樂捨此之親愛可不欲得恒相見也若世間中無愛別離誰不樂雖復久住共諸親聚會當別離是故我今捨於一切所愛親族及以父母志求菩提汝所言因愛我故致令父王生大苦惱我聞此言實不戀著如是恩愛所以者何譬如有人於睡眠中夢見親愛聚集合會覺還別若是凡人不解方便心生苦惱此是無識愚癡眾生若有智人能自思念親愛合會如路行道上結伴相與共行隨逐近遠所至處各散還本以是事故親愛眷屬聚集有離何須愁惱又前世時曾為眷屬捨已來此此處眷屬捨至後世後世捨已復至後如是展轉更互相捨此諸眷屬愛戀之從何處來去至何處凡世間人從初受至一切處如是念念[9]剎那時間悉皆有於死命鬼逐如此何者是時非時今乃語我我子即今非是入山求道之時。」何況在家受[*]若當問我時非時者今當略之以者何彼死命鬼於一切時攝諸眾生無不攝時是故我今欲求離彼生老病死以如是無時非時。』

菩薩復言:『若當我父喚子但來我必與子灌頂王位我父必有大弘願心如是難事[10]與我可惜於道令我不修但我不欲受此王親愛繫縛非解脫道譬如患人不思美食云何智人貪是世樂其無智[11]愚癡之身有苦惱故乃能受此王位耳既居王位放逸自在耽荒酒色不能捨離譬如金屋猛火熾[1]譬如美漿和諸毒藥譬如花沼而有蛟如是如是王位快樂意所娛樂諸患隨不覺不知以是因緣我今不樂亦非是。』而說偈言

「『譬如金屋火熾盛  
如食甘美毒藥和
如滿池花有蛟龍  
王位受樂後大苦。』

爾時菩薩說是偈已復作是言:『以如是故昔諸王得王位已年少之時治化受樂後至老年厭離五[*]棄捨宮殿便入山林凡人寧當在於山林食草活命不居宮殿受五[*]如養黑蛇後受其殃初受樂時不知患後時瞋發遂便螫人寧捨居家入於山莫捨山林還入家居何以故為於先聖所譏嫌故我今既得生於善家應修善法莫如癡人行不善法自縱恣心既剃鬚髮著袈裟止住山林修道學問而彼於後捨袈裟不懷慚愧是名無羞愚癡之人或為貪或為瞋故[2]為癡故或為畏他如是反退我今不[A2]天帝釋宮況復還欲入自己宅譬如有人已得美食食訖已後吐變此食棄之於地復欲還[3]可得以不如是如是人捨彼五[*]出家或為諸緣還欲入家復如是譬如有人[4]離火宅還欲入來是如是[*]見俗患捨白衣形入山修道還亦爾。』而說偈言

「『如人捨於火宅走  
後時忽復更迴還
既見俗患離出家  
從林[5]歸亦如是。』

爾時菩薩說此偈已告二使言:『汝等前稱父王所說往昔諸王在家修法得解脫者此事不然[6]以故此之二事因緣相乖甚大懸所以者何求解脫人其心寂定微妙之乃得居停若在宮中[*]情蕩出外治須行鞭捶瞋責罪罰於是心中求解脫無有是處若人意樂無為寂靜彼則不貪世間王位設在位時應須捨離若樂王位人心意不能寂靜若樂寂定[7]世務二相乖天地懸遠譬如水火不得共居如是如是求解脫法復著五[*]終無[8]是處是故我今決定知彼[9]昔諸王捨王位已然後乃得寂定之法若居王位教化之時其智未且學用心治理民耳不必專求解脫之法其事雖然彼等諸王各隨其意或求解脫或受五[*]我今不然不學彼等亦復不曾發如此心我今已斷住家[10]得於解脫不復貪著世間五[11]豈得還家?』

二使人聞於菩薩如是等說無染著言正決定至真之語更復詳共白菩薩言:『大聖王子今者誓願求無上法此是真實非無道但如此行今未是時所以者何聖子父今受如是憂愁苦惱是故聖子[12]非是正法。』而說偈言

「『今求法藏實是利  
雖有正理未合時
父王愁毒切割心  
孝德既乖是何道?』

爾時二使說此偈已重白聖子作如是言:『聖王子如我所見此意非是細觀法行於世財利及以五[*]非巧方便所以者何聖子今者未曾見因云何求果現得果報而便捨[*]方求未來大聖王子凡是世間一切書各各皆自有於悉檀或有人言:「有未來世。」或有人言:「無未來世。」然此義中人多有疑故聖子以得果報現在且受若無來世須精[13]求彼解脫

「『復有人言:「決定世間有善有惡未來世受。」[14][*]修行求解脫道是名為癡使諸根決定破壞親愛別離怨憎聚會界相合自然捨離生老病死何假須作[*]劬方便當知此義無有實也又在胎時手足胸背腹肚髮爪諸節支脈自然而成或復有得成身已還復破壞或有人言:「既破壞還自然成。」故先典中有如是語:「[15]針頭是誰磨造鳥獸色雜是誰畫之此義自無人所作亦復不可欲得即成世間諸物不得隨心即使迴轉。」而有偈說

「『[*]刺頭尖是誰磨  
鳥獸雜色復誰畫
各隨其業展轉變  
世間無有造作人

「『復有人言:「世間作者一切皆由自在天作自然者人亦何須勤劬作業可不是因流轉自來及其去時還是彼因流轉自去。」

「『復有人言:「以分別故則我相生故受於有盡亦然若受有時不假勤求自然而受有盡時自然而盡亦不假滅。」

「『復有人言:「世間欲受人身之時其父不負他人之債則便得生生天生仙一切悉然若此[16]不負債者此人不用[*]而求自然而得彼處解脫如是。」次第諸經典中各各悉檀自說如是各得解脫其有智人[*]求勝處之時必損其心是故我知聖子若欲求解脫者依理依法應如是求解脫之路古書典悉檀所說若如是者必定當得無有疑也聖子慈父淨飯大王為聖子故受愛心當得除愈聖子今者還宮之時意中若見宮殿患厭此事亦復不須思惟何以故昔諸王仙棄捨家已至山林中後還迴向自家宮言彼王者各有名號所謂菴婆梨沙王([*]言虛空箭)捨離家已在山林中諸臣百官開諫曉喻左右前後圍遶而還其羅摩王([*][1]能喜)既見大地被諸惡人之所毀敗各各相奪[2]相殺害心不忍看從山出來如法擁護又復往昔毘耶離城有一大王名徒盧摩([*]言樹)亦從山林下來本國護持世間往昔又有一梵仙王名娑枳[3](居岐反)梨低([*][4]離言)羅枳提婆王([*]言喜天)達摩耶舍王([*]言法稱)諸如是等梵仙諸王無量無邊各捨山林還來本宮綏撫大地是故聖子聞此往昔諸王本事若還宮無有患苦。』而說偈言

「『如是名稱諸王等  
各捨婇女入山林
後並棄山還本宮  
聖子今迴有何過。』

爾時菩薩聞彼二使如是語已告彼大臣并及國師婆羅門言:『有無之義疑與不疑自知耳但此二義所有隱之與顯我忍受之其傳聞者既無因緣何由可信若有智人應不依他虛說而行猶如盲人欲行道既無導者不見真實云何得行心自不若善非善彼盲癡人假令淨法心見不淨以無智故我今寧發精進之心而雖未得從果報長受苦惱實不忍在五[*]淤泥迷沒沈溺為於諸聖之所譏訶暫受快樂又汝等往昔已來虛空箭王及能作喜並從山還入家者彼等諸王我不取於解脫法中用為證明何以故彼等諸王以其所學盡神通故別更無有苦行之法是故彼等迴[5]汝等今者莫作是[6]我當立誓假使日月墮落於地此雪山王移離本所我若未得正法之寶貪世事故以凡夫身還入本宮有是處我今寧入熾盛猛炎大熱火坑不得自利而還入宮無有是處。』

爾時菩薩作是誓已[7]而起捨棄此林[8]彼二人獨自而行時彼二使聞於菩薩如是言已復見決定捨諸親族發如是願必不迴舉身自撲從地而起流淚滿面大聲而哭隨菩薩行欲近菩薩是時菩薩威德甚彼等二人不能得逼猶如日光耀彼等不能覩見菩薩之身

爾時使人復更重諮菩薩是言:『唯願聖子作如是剛[9]志意願定我等戀慕之心我等愛心既未除斷不忍棄捨聖子而去。』彼等二愛菩薩故兼復重意向淨飯王以是因隨菩薩後東西而行或住或看或行或時彼二人更復別教四人隱身隨菩薩後左右而行。『汝等人輩莫離聖子看至何處。』是教已時彼二人心中愁毒受大苦惱哭叫喚各相問言:『我等今者云何至城見大王面大王心情為聖子故大受苦惱我等此云何得奏若至王邊復作何語能解王?』而有偈說

「『彼等二使知聖子  
決定不還至自宮
別遣四人[10]後行  
自迴見王云何說。』

[11]佛本行集經問阿羅邏品第二十六[12]

爾時菩薩捨其父王大臣使人并及國師婆羅門時兩俱流淚既分別已漸漸前行[13]而向毘舍離城未至彼城於其中路有一仙人修道之所名阿羅邏姓迦藍氏時彼仙有一弟子遙見菩薩向已而來見已生大希有之心從生未曾覩見斯事見已速疾走向其師所坐之處至已向彼諸同學等摩那婆邊大聲唱喚彼等姓名各各自言仁者跋伽婆仁者彌多羅摩仁者設摩諸如是類摩那婆等皆悉告言:『汝等今者可各喜歡心應捨離祭祀之法今此處所有遠方客大德仁應須迎接然此仁者已能厭離諸結煩惱欲求最上至真解脫即是釋主淨飯王子相端嚴猶如金柱身光明[14]巍巍堂堂臂下垂手過于膝足趺下蹈千輻之輪步安[*]如牛王視圓光威德猶如日輪若黃金衣袈裟服我等福利最上之尊漸自來向我等邊我等今者應須辦具隨力所有供養承事勿令虧少恭敬尊重頂戴奉迎。』爾時彼摩那婆即以偈頌歎菩薩言

「『[*]善巧能行步  
顧盻猶若大牛王
眾相滿足莊嚴身  
一切諸毛皆上靡
足下圓輪具千輻  
眉間宛轉妙白[15]
脩臂洪直自在垂  
此是人中大師子。』

爾時彼摩那婆口說此偈歎菩薩已重告彼諸摩那婆言:『汝等一切諸摩那婆可共相隨向於師所諮白此事。』是時彼諸摩那婆等便相隨往詣其師阿羅邏邊到已委具諮白於師如前等事言語既訖

爾時菩薩安[*]而行忽然來至阿羅邏邊阿羅邏仙人遙見菩薩近來見已不覺大聲[A3]告言:『善來聖子!』菩薩前至阿羅邏所二人對面相共問訊:『少病少惱安隱[1]?』相慰問訖其阿羅邏請菩薩坐草鋪之上而有偈

「『二人相見大喜歡  
各各問訊少病惱
相對語言時未幾  
清淨草[*]座即便鋪。』

爾時菩薩坐草鋪已其阿羅邏諦心觀察菩薩之身上下觀已生大歡喜希有之事即對菩薩以美音辭往來談說稱讚菩薩作如是:『仁者瞿曇[2]久承仁者丈夫能捨王踰城出家割絕親愛染穢羅網譬如大象斷牢鐵鏁[*]䩕皮繩頓絕之後自在走出隨心所行如是如是仁者今日乃能猛心宮入山於一切處知足少欲大有智慧者瞿曇既得如是希有之事世間富貴果報功能得已能棄剃落山林此實難辦往昔諸王雖得王位果報具足備受五[*]至年老時喚於世子付囑王位灌頂為王於後方捨宮內而出至於山林行求於道彼不為難亦非希有如我所見仁今年少不受五[*]捨是富貴[3]功德之事[A4]是心來此求道既得如是不可思議大聖王位最勝境界盛年時[4]心意不著諸[*]志求解脫被縛著不為諸根境界所染能知有中一切諸患不被諸有之所纏繞何以故往昔有王名曰頂生彼王已得統四天下猶不知足上至彼三十三天得於帝釋半座而坐以其內心不知足故[*]境界便即失盡墮落於地

「『復有一王名那睺沙亦得王領於四天下復上至三十三天治化諸天猶尚不足亦失王位墮落於地諸如是類羅摩王陀盧呼彌阿沙羅吒迦王等又多有諸轉輪聖王得王位不知足故皆失境界富貴王位悉皆滅盡世間無人得境界已心知足者猶如大火得薪熾盛。』其阿羅邏作是語已菩薩報言仁者大仙我見世間如是相已復覩一切如芭蕉心內不牢後還破壞以得境界恐不知足不求自利厭離[*]我知是已尋求正路處處遊行猶如有人行於曠野失伴迷心惑諸方不得導師以求導故處處遊今我亦然。』

爾時菩薩作是語已阿羅邏更復諮白於菩薩言:『仁者瞿曇我久見於大士心相仁於解脫堪作大器。』

爾時眾中有一摩那婆是阿羅邏仙人弟子合掌白師歎於菩薩作如是言:『希有此人可思議[A5]此心往昔諸王年少之時坐於宮內當受五[*]於後得年頭白老時各喚太子[5]王位灌頂為王於後捨家而入山林行行修道而得王仙此者不然盛年少正是快意受五[*]少病少惱氣力充頭髮烏黑身體柔軟勇猛具足無所乏父王年老不貪王位厭離世間不貪果而能出家入山求道。』

時阿羅邏白菩薩言:『仁者發心欲求何事[A6]何道乃能發心來於此處。』菩薩報言:『尊者大師我以見此世間眾生以為生老病死纏不能自出今發如是精[*]之心。』時阿羅邏復作是言:『仁者瞿曇乃能生於如是慧眼發如是[6]此義真實所以者何?』而說偈言

「『一切法勝唯有行  
清淨寂定不過心
染著恩愛最怨家  
諸有恐怖是老死。』

爾時阿藍說是語已而彼眾有一摩那婆阿羅邏仙人弟子白菩薩言:『仁者今捨親愛眷屬[*]而來此有何心意?』菩薩報言:『世界所有集聚合會決有別離我知如是故發此欲求至真。』

時阿羅邏仙人重更白菩薩言:『仁者今[7]於解脫所以者何眾生所沒此泥難[8]間所縛此牢強繩仁者已能獨[A7]此心我當[9]此解脫法門所謂愛心仁須遠離言愛心者是世間中大惡蛟龍於心水內居止停失一切利以如是故我今觀知世間之人非是正行其能取於正行之法唯有智人離愛染應須發心斷見有相作於無相。』

菩薩答言:『大仙尊者我受是語如尊所言。』羅邏仙復問菩薩:『仁云何受?』菩薩報言:『世間之人以作相縛其相縛者凡是父母生子養為立家故養育兒息有能增長成就我家以是緣故父母養子若無因緣自許眷屬不親近況復他人凡親近人[1]求利故昵於人終無[2]。』阿羅邏仙復更讚言:『哉仁者仁今已知世間諸法瞿曇沙門乃爾明證一切諸智。』

彼眾有一摩那婆亦是羅邏仙人弟子菩薩言:『仁者瞿曇仁今[*]得是最上樂以故能漸[3]於一切愛相即得世間諸無惱所以者何我見世間少有人能不[4]不求財物不舉兩手哭於世間多見有以不少欲不知厭足愛惜資財常起貪染著世利家家盡皆舉手大哭。』而說偈言

「『世間罕見知足人  
少欲無求不受苦
所有哭泣恩愛者  
多是貪著聚資財。』

時阿羅邏白菩薩言:『希有仁者瞿曇如是廣大智慧是故仁今[A8]是勇猛制伏諸根不令增長於諸[*]勿為所牽。』是時菩薩問於尊者阿羅邏言:『大仙尊者諸根何故如是不欲降伏者方便云何唯願尊者為我解。』其阿羅邏仙人報言:『沙門大士凡人在世欲厭離生我今當為大士略說方便之相士諦聽。』而有偈說

「『大尊仙人阿羅邏  
發遣菩薩神智心
於自己論悉檀中  
分別要略而宣說。』

「『瞿曇大士凡欲除於諸根體相及根境界須如是思量分別何以故是諸根等一切境既分別知悉須捐捨乃至諸根境界之內有諸愛染彼愛所染即能令著以此著故令眾生沈沒世間不能得出諸凡夫人受於貪愛繫縛等苦一切皆由境界故得如是等大士當知何因緣爾?』而說偈言

「『山羊被殺因作聲  
飛蛾投燈由火色
水魚懸鉤為吞餌  
世人趣死以境牽。』

爾時菩薩聞此偈已復更問言:『尊者今說調伏諸根方便相貌共因緣生體性虛空誑惑無實猶如火坑猶如夢幻如草上露我今心以如是知。』

阿羅邏仙人復問菩薩大士:『仁何故言境界內無利益想?』菩薩報言:『凡人欲依諸境界住受果報者猶如有人造立屋舍欲蔽日或避風雨如人以渴故求於水又如人飢故求覓食如人垢穢欲洗浴身如人露形求衣覆體如人困乏故求乘騎欲得除寒故求於暖欲得除熱故求於涼欲去疲勞故坐床如是等事諸所求者皆為以苦[5]逼身所以推求如似病人為患重故方覓良世間之人一切悉皆如是悕望。』

阿羅邏讚言:『瞿曇希有此心大德云何於世間中能作如是速疾即生無常之想希有希有能見真實大德利根[6]聰敏易悟若能如是明了見者是名真見若異見者是名誑如仁所言為飢求食避藏風雨以此寒熱暫易奪故世間人心即生樂想。』又復歎言仁者瞿曇真是法橋任持大器我雖傳聞觀弟子堪受法不若能堪受然後為說種種諸論如我所見仁者今日則不復然俯仰云深得進止不假須觀如我論中有真實盡為仁說。』

爾時菩薩聞阿羅邏仙如是語已生大歡喜而重問言:『尊者大仙今日未知我之孝心為我作如是妙說我知是相雖未即益[*]得利所以者何譬如有人欲見於色得光明如人遠行須得善導[7]彼岸須得船師尊者今日顯示我心亦復如是唯願尊更為我說尊者所知云何度脫生老病死?』

佛本行集經卷第二十一

隋天竺【大】,〔-〕【聖】
闍【大】,法師闍【宋】【元】【明】【聖】
下【大】,第二十三之二【明】,之二【聖】
欲【大】*,慾【宋】【元】【聖】*
隋【大】*,此【明】*
歡喜【大】,喜歡【聖】
違逆【大】,遺違【聖】
剎那【大】,剎心【宋】
易【大】,以【宋】【元】【明】【聖】
想【大】,相【宋】【元】【明】【聖】
然【大】,燃【聖】
或【大】,故【宋】
喫【大】,食【聖】
已【大】*,以【宋】【元】【明】【聖】*
反【大】,返【明】
何【CB】【聖】,可【大】
貪【大】,食【聖】
是處【大】,是故【宋】
往【CB】【麗-CB】【聖】,住【大】(cf. K20n0802_p0725b10)
欲【大】,慾【宋】【元】
欲【大】,慾【宋】【元】【聖】
背【大】*,偝【聖】*
勤【大】*,懃【宋】【元】【聖】*
義【大】,我【元】
棘【大】*,蕀【聖】*
三【大】,之【元】【明】
能喜【大】,能善【宋】【元】【明】【聖】
迭【大】,遞【聖】
居岐反【大】,〔-〕【明】
離言【大】,雜言【宋】【元】【明】【聖】
反【大】,返【宋】【元】【明】
心【大】,念【宋】【元】【明】
座【大】,坐【宋】【元】【明】【聖】
背【大】*,偝【聖】*
䩕【大】,鞕【元】【明】
逐【大】,遂【元】【明】
佛本行集經【大】,〔-〕【明】
上【大】,之一【明】,〔-〕【聖】
庠【大】*,詳【明】*
曜【大】,耀【宋】【元】【明】【聖】
毫【大】,豪【聖】
已【大】,以【元】【明】
久承【大】,承久【聖】
功德【大】,功能【元】【明】【聖】
斂【大】,歛【元】
囑【大】,屬【聖】
想【大】,相【聖】
已【大】*,以【宋】【元】【明】【聖】*
渡【大】,度【宋】【元】【明】【聖】
說【大】,記【聖】
貪【大】,會【聖】
處【大】,虛【宋】【元】【明】【聖】
離【CB】【麗-CB】【聖】,爾【大】(cf. K20n0802_p0729a22)
怜【大】,憐【明】
來【大】,求【宋】
聰敏【大】,聰慜【宋】【元】
度【大】,渡【宋】【元】【明】【聖】
[-]【CB】【麗-CB】,嗚【大】(cf. K20n0802_p0724a09) 羨【CB】,羡【大】 [-]【CB】,聲【大】 辦【CB】【麗-CB】,辨【大】(cf. K20n0802_p0728a13) 辦【CB】【麗-CB】,辨【大】(cf. K20n0802_p0728b20) 辦【CB】【麗-CB】,辨【大】(cf. K20n0802_p0728c08) 辦【CB】【麗-CB】,辨【大】(cf. K20n0802_p0729a02) 辦【CB】【麗-CB】,辨【大】(cf. K20n0802_p0729b09)

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