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10742b05領諸夜叉,左右圍遶。其身悉著金剛鎧甲,或執弓箭,或執戟槊,或復在於聖子之前,示現道路,或復在後防衛聖子,或在於左,或復在右隨從而行。其虛空中,常有無量諸天玉女百千萬復在於聖子之前,示現道路,或復在後防衛聖子,
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佛本行集經

佛本行集經卷第十九

車匿等還品[8]

爾時摩訶波闍波提及瞿多彌既見太子髻裏明珠[9]蓋橫刀并摩尼寶莊嚴蠅拂餘瓔珞[10]陟馬王及車匿等如是見已大驚怖各舉兩手搥拍身體憂愁而問於車匿言:『今我所愛子悉達多留在何處汝自迴。』車匿報言:『[11]皇后悉達太子棄捨五為求道故出家入山遠離親族剃髮染思惟苦行。』是時摩訶波闍波提聞於車匿如是語已譬如牸牛失其犢子悲泣[12]能自勝其摩訶波闍波提從車匿聞太子之亦復如是即舉兩手心驚怖裂口大唱言:『嗚呼我子嗚呼我子!』流淚滿面遍體[13]忽然悶絕身躃倒仆宛轉土中如魚出水在於陸地跳躑苦惱摩訶波闍波提復如是躃地宛轉[14]而語問車匿言:『我今不見自身有過及心口失[15]汝今何故忽將我子擲棄曠野猶如擺汝將我子置彼林內令共種種諸惡虫獸恐怖之中獨自而住汝棄捨來[16]我子而身背乎?』車匿報言:『[17]夫人奴身不敢棄捨太子夫人太子自棄捨奴太子付我[*]陟馬王及諸瓔珞教來迴還速疾向家[*]夫人心生憂愁令得安隱無惱患故。』彼宮中諸[18]女等各各啼哭而口唱言:『呼阿[19]!』或復唱言:『嗚呼兄弟!』或復唱言:『呼大家!』或復唱言:『嗚呼我夫!』以此種種愛戀酸言欲染根本叫喚苦身或有[*]女轉目而哭或有[*]女相視而哭或有[*]女迴身而哭或有[*]女舉頭而哭或有相觀面目而哭或有兩手[20]肚而哭或有兩手撫心而哭或以兩臂相交而哭或舉兩手拍頭而哭或以灰土坌頭而哭或有散髮覆面而哭或拔[21]髮低頭而哭或舉兩手仰天而哭或有[*]以悲苦故東西南北交橫馳走猶如野鹿被毒箭射或有[*]以衣覆面叫喚而哭或有婇女遍體戰慄猶如風吹芭蕉樹葉低昂而哭或有倒地悶絕不知少有餘命纔出聲哭或有[*]如魚出水擲置陸地宛轉而臥微有喘息劣餘殘命綿惙而哭或有[*]猶如掘樹倒臥在地宛轉而哭諸如是等種種苦惱以逼切身哭太子

是時車匿及馬[*]并彼無量百千[*]哭泣之聲不可得聞摩訶波闍波提流淚悶[A1][1]即便大哭太子口唱是言:『嗚呼我嗚呼我子汝身本時以種種香摩塗拂威神大德而用莊嚴今者云何在於山為諸蚊[2]細小毒虫唼𠲿汝身能忍此住於曠野嗚呼我子汝身恒以迦尸迦衣薰香所覆今者云何麤澁臭衣能忍著身呼我子汝在家時清淨妙香百味所作種羹臛潔白之食自餘惡雜不曾向口今者云何忍食麤澁冷淡食飲或飯或[3]或漿云何空[4]此能得下嗚呼我子在於宮內細滑床敷柔軟氈褥或覆天衣或復兩[5]置倚枕或臥或偃隨意自在今者云何在赤露地[6]針叢麤草之上忍得臥嗚呼我子在家之時或有奴婢或有左恒常供承哀愍之心或有倚身或有胡或有立地向汝面觀而得奉事無所乏今者云何瞋恚之人或有貧窮或有[7]向汝無慈汝何能觀取其意氣嗚呼我在於家內以妙華色[8]端正婇女群左右圍遶而受快樂汝今云何在於山曠猶如野獸恒常恐怖獨坐獨行心乃娛樂嗚呼我子善生羅網所覆長直脚指柔軟[9]猶如鹿王掌底柔軟如蓮華葉輪莊嚴分明顯著今汝云何如是脚跡徒跣蹹地或有[*]或有沙礫或時氷[A2]或時炎埃何忍東西將此行涉?』

是時摩訶波闍波提作如是等無量無邊諸種語言哭太子已心薄[*]得復本念地而起問車匿言:『車匿此事已然我子悉行路之時向汝何囑車匿我子所有柔軟青色紺黑頭髮復誰割也車匿我子頭髮在何處?』車匿報言:『[*]夫人[10]子悉達囑語我言:「車匿汝至我家為我慇懃再拜問訊我母摩訶波闍波提若再拜已作如是言:『啟大母願莫大愁莫生苦惱莫憶於我子不久得如心所願得即迴還奉覲[*]。』」其聖子自拔於刀左執頭髻右手持刀而自割擲於虛空諸天接取將還天宮為供養。』是時摩訶波闍波提既聞車匿作是語已復更重哭[11]子髮髻,『嗚呼我子頭髮甚長柔軟螺髻極能端正一一毛孔一毛旋生不亂不斷堪著王冠受於王位汝今何忍割截擲棄嗚呼我子兩臂甚長行步[12]師子王兩目圓滿猶如牛王身體金色胸髆寬大聲音隱隱如鼓如雷如是人者何堪出家居在山野今我此地無有福相[13]是人行如法行此地倒已復不能起為世作我願一切有德之人諸功德具值於法王出現於世令諸大眾安隱快樂。』而有偈說

「『必其此地無有福  
不應生是智慧人
既現如是功德身  
應當為世作聖主。』

爾時耶輸陀羅大聲叫哭一瞋一罵雜種語呵責車匿作如是言:『車匿我婦女人少夜半睡眠沈重無所覺知汝今[14]我心中所愛如意聖夫將何處置車匿去此近遠我之聖主善大丈夫并汝及馬三平等行[*]唯二獨來在於我前不見我心所愛聖主是故我今身心[*]車匿汝非善不潤益我車匿我今要言假使酷暴極瞋怨家猶尚不能如是損害似汝今日躓頓於車匿如汝是我所歸依者應覆護我應養育我汝今云何見我夜半惛亂睡眠汝私竊偷將我聖主向何處著車匿即汝今是最大怨讎所作之事今已訖了汝復何須懊惱啼哭汝宜拭面何用強悲虛瀝目淚車匿汝不善業今作已竟不假須哀車匿以汝為我聖夫善友禁節入出可行則行不可則今反相從令我聖主隨意而出車匿汝何為汝今作是不善事已應須歡喜我知汝今大獲果報大得福利車匿凡世間人取有智以為怨家不將愚癡共作朋友車匿汝雖於我夫處為友而汝作事不曾思惟所以者何車匿汝於我家今已造作不利益汝今應當生大慶幸車匿此諸宮殿高峻莊嚴猶如雲隊復以種種瓔珞廁填財寶充滿今為汝故悉皆[15]空虛。』即向車匿而說偈言

「『凡人寧近智慧怨  
莫取愚癡作朋友
由汝作事不思審  
令我合家苦惱煎。』

爾時耶輸陀羅說是偈已重語車匿作如是:『車匿我今何得心不憂愁向者我夫若當相對今日此等諸[*]女輩色白如雪脣赤如朱可憙少雙端正第一解身瓔珞脫妙衣應須共同受諸欲樂誰知一朝忽成孤寡以無主故眼淚晝夜恒如水流啼哭呼[*]常無斷絕車匿又此[*]與我長夜恒作怨憎不為利益見我夜半睡眠不知負我心中所愛之主從城而出此馬作業極深不善何故今者在於我前苦痛而鳴令聲遍滿大王宮內其先將我聖子出時此不善馬何故默然飲氣而行若初去時如是鳴喚彼時即應聞其聲[1]諸人睡覺我今亦應不見如此大苦惱事此不善馬假使箭射穿穴其身或以[2]應不合出行向山林是故此馬不為我家作於利益正以畏懼少鞭杖故我內心所愛最上聖主丈夫出向山藪我今此宮以無主故[3]堂殿房室聚落城隍國邑街衢樓閣窓牖[4]欄楯曲尺[5]半月殿形微妙殊勝最上華麗今悉空虛為此馬王惡[*]陟故令我皇閨猶如曠野舉目灑地無處可貪。』耶輸陀羅作於如是多種苦切痛楚悲泣酸哽言時不可聞見迷悶暫停車匿聞耶輸陀羅作是言已低頭屏息合十指掌垂淚大哭報聖子妃耶輸陀羅作如是:『妃今不應呵責[*]亦復不合瞋罵於我無過失我及[*]實無罪咎妃之聖初始去夜我作多種眾諸障礙所謂唱叫我於爾時大聲喚妃以種種語作如是言:「妃速起大妃速寤今夜此宮妃所愛夫欲將於我及[*]陟去。」手執頭髮一一出示耶輸陀羅,「此之頭髮爾時我拔[6][*]女取此是[*][*]女頭髮此是[*][*]女頭髮。」各稱名而告語彼爾時不覺自餘[*]女一切悉然[*]陟馬聖子去時亦作障礙千餘遍出聲鳴喚以蹄蹹地前却不行又以[7]張鼻震吼此馬鳴時其聲所聞至半由旬其蹄聲聞一拘盧[8]我於爾時唱語妃言:「妃之所愛今夜去矣。」妃及其餘諸婇女自不覺知如是等聲又是諸天神力隱沒不令得聞[9]須知[10][*]實不敢將聖子去也如是[11]度知妃聖主取我語不聖子若依我語而行終無是事。』即向於妃說偈言

「『我今不忍眼淚流  
合掌低頭更諮白
妃實不合呵責馬  
并及我邊不得瞋

「『大妃我昔亦知淨飯大王舊有嚴勅一切左善加用心守護太子我雖先知有如是教但不自由諸天力強[12]我心意所欲作事不得從心聖子所行並天神力唱宜出家

「『爾時心念城門自開彼諸宮門從來各有多千人眾心不放逸守護諸門彼等皆著睡眠不覺聖子初出宮門之時如日初昇放大淨破一切暗我於爾時自知此是諸天所大妃我於爾時聖子出城行路之時最在前徒步而走我於爾時身不知[13][*]陟馬行於路時脚不蹹地猶如有[14]而將行其作聲時亦不遠聞大妃於爾時私心思念亦知此是諸天所作

「『大妃我於[15]聖子如法樂沙門衣袈裟色服從他乞取其自身衣解付與他髻髮割擲虛空中而不落地諸天接取我於爾心念知是諸天所作大妃以如是故妃今不應於我輩邊生於瞋恨所以者何不由我亦不關馬將聖子出。』

爾時大妃耶輸陀羅臥於地上少時思惟種種語悲啼[*]作如是言:『[A3]呼我主故今者我如法行孝順向夫捨我而去向彼欲求於法行者彼無正法以其不能隨法行嗚呼我主可不聞彼往昔諸王欲向山林求法之時將婦及兒相隨而去彼等諸王妨聖道亦得成就嗚呼我主彼豈不知有如是法諸人猶尚共婦剃頭出家修道精勤苦行將於好馬祭祀諸天作無遮會於未來二人同受上妙果報若知韋陀論中說法何故今者獨於我邊作法慳惜不共行法咄空往徒生人中若知世間共於婦人有恩愛情云何棄捨欲生於彼三十三天貪於玉女我意今見如是之事彼天玉女有何可有何端正有何五欲歡樂事情若其不貪於彼快樂捨此王位威神功德及與我等諸婇女輩既棄捨已出家而入空閑山林欲行苦行我今不取天上果報亦不[A4]天玉女之我心知足我有是力我在於此不用生天但於此處修行苦行乞如是願:「若在人間在天上唯願伏事如[16]之主彼心決定是剛[17]若捨我等入於空山閑靜林野我心亦然堅固不轉如石無異最牢最實。」若如我今無夫之婦以見自主從家而出行至山林使我孤單獨在空室何得令心而不破裂?』說偈言

「『我今身心甚大剛  
如鐵共石無有異
主捨入山宮內空  
何故我今心不破?』

爾時耶輸陀羅如是因緣為於太子苦惱逼切而心迷悶忽然躃地須臾還起或時舉[1]悲哀[*]或時默住低頭思惟或時忽狂言漫語:『彼之我夫今何方去彼我聖今何處停使我孤焭獨居宮內棄我捐我捨背我行我從今[2]不得聖子不臥本床亦復不以香湯澡浴亦復更不莊嚴自身揩摩拭不脂粉塗又更不著雜色衣服從今已後不著雜種諸瓔珞具不以香華薰佩於不食美食不飲美漿一切酒等[3]悉皆常食勝食今更不食頭上素髮更不嚴雖在於家恒常作於山林之想而行苦行乃至不見彼之最上勝大丈夫我見一切諸園林池泉水殿堂悉滿塵土猶如曠野一種無異以迦毘羅聖子無故一切宮閤一切樓悉無精光猶如[4]。』以此憂愁苦惱心不能自持失於正念無復愧耻無復羞慙其耶輸陀[5]臥在地上作於如是苦惱宛轉狂語之時宮內所有諸[*]女等悉皆同叫喚大哭流淚滿面而有偈說

「『如是苦惱逼切彼  
[*]女及妃耶輸陀
各各相觀眼淚流  
猶如盛夏降大雨。』

爾時車匿見耶輸陀羅作於如是諸苦惱已諫言:『大妃莫生如是酸切懊惱莫大悲苦須暫停莫憶聖子聖子出時雖在人間與天無異威神氣力與天不殊聖子出時諸天圍遶右邊則是諸梵天王及梵眷屬左邊帝釋及諸三十三天眷屬其東方有提頭賴吒乾闥婆王其南方有毘婁勒叉鳩槃[6]西方有毘婁博叉及諸龍王其北方有毘沙門天領諸夜叉左右圍遶其身悉著金剛鎧或執弓箭或執戟槊或復在於聖子之前示現或復在後防衛聖子或在於左[A5]右隨從而行其虛空中常有無量諸天玉女百千萬眾悉大歡喜遍滿其體不能自勝將天雜華散聖子上散已復散是時聖見於彼等諸天玉女內心亦復不喜不樂不愛不瞋不取不觸其聖子情如是不著彼等所用國母大妃聖子出時諸天如是示現神通所有諸事供養聖子我今難可一一具。』說是語已時第二妃瞿[7]聖女譬如大樹枝折下垂不能自舉[*]聖女為於太受大苦惱其心煩毒為彼憂愁熱火所燒遍體[8]臥於地上宛轉大哭口唱是言嗚呼我主心常歡喜嗚呼我主面如滿月嗚呼我主端正少雙嗚呼我主最上最勝諸相具足嗚呼我主清淨之身世間無比節不缺次第善生猶如金像嗚呼我主功德最勝嗚呼我主大慈大悲天人所供嗚呼我主勇健多力如那羅延無有怨敵能降伏嗚呼我主梵音微妙出聲猶若迦陵頻伽嗚呼我主名稱遠聞嗚呼我主百種莊嚴福德之聚於天人世無與等齊嗚呼我主功德圓滿諸仙見者悉皆喜歡嗚呼我主名聞上下四方四維悉皆尊遍供養之聚如智慧林嗚呼我主於世間中舌味最上嗚呼我主脣紅赤如頻婆[9]嗚呼我主雙目紺焰青蓮花嗚呼我主口四十齒清淨潔白如乳如練如雪如霜嗚呼我主鼻高隆直猶鑄[10]嗚呼我主眉間白毫正住清淨嗚呼我主兩髆[11]寬廣齊平腰細纖長猶如弓弝手足柔軟嗚呼我主䏶脛臂肘猶如象手足正等[12]皆紅赤嗚呼我主此之瓔看日所作吉星吉宿大淨飯王造作之生大歡喜今者何故乃得別離我今亦復[13]見於此等瓔珞。』時瞿多彌以苦惱心數數恐怖數數驚惶猶如野鹿被他駈逐落於圍內手執刀槊或復弓箭用射其身受大苦痛東西馳走觀察四方無能救護可令免時瞿多彌心亦復然語言不正在於宮內[14]殿中東西南北求覓不得悲泣叫聲淚流滿面無有救護受大苦惱復大唱言:『子在此此處猶如忉利天宮一種無異諸物具足亦如帝釋威德巍巍光明熾盛今悉失盡今以聖子忽然無故其城猶如尸陀之或如山澤或如曠野我在於此宮殿之中共於聖子受無比樂生大歡喜無有厭離今聖子無意不樂著譬如魚鼈出於水中居在陸地無有暫樂何況意樂我亦如是聖子無故有何樂心猶如過春諸蜂無樂以華無不著彼林不貪彼樹我今亦然無聖子此之室內有何歡樂嗚呼我主坐起之恒作音聲宮中[*]以歡喜心作大歌今此宮殿一種不殊而令於我忽生憂苦心意不歡何況[15]嗚呼我主身著微妙種種香華瓔珞自嚴塗香末香隨時供足所乏少應正受樂稱心歡喜云何忽然棄捨而去譬如虛空起大雲隊閃電雷鳴放大雹忽然不現聖子亦然次受王位應須受無所短乏棄捨而去必我往昔精妙施心還生悔以心悔故今得是報雖受果報無量深善忽然復失以悔業故今成寡我今薄福失於如是最上勝人咄此恩愛會無多時須臾便失猶如戲場作大歡樂然還散現事如此又傳聞道往昔王仙修習寂靜制伏諸根證於禪定至彼空林斷一切殺身專苦行食諸妙藥及於甘[*]隱處山藪共婦相隨而行梵行今彼何緣獨向山野而自精勤?』

瞿多彌抱[*]陟頭舉聲大哭,『嗚呼[*]無慈之馬共汝一時同生聖子今在何處復何故夜半將去不語我知?』呵責車匿作是言:『咄汝車匿特無慈心我既睡眠何故不喚此既是我心中所愛今忽捨去汝以何不語我知令我久長獨眠獨坐真實大苦咄汝車匿為我論說聖子去時云何而行誰將引在於此宮是誰導出行向何方至何所?』妃瞿多彌如是呵叱責車匿已復更和軟語車匿言:『事既[1]汝善車匿汝親送來知聖子處汝將我等往詣彼所我等身當隨於聖子修習苦行專精求道還望來共於聖子同生天上。』

爾時車匿聞瞿多彌如是種種瞋[2]言已心生悵怏倍更憂[3]苦痛熾盛逼切其身淚流滿面強自抑忍[4]慰喻瞿多彌心作如是言:『願妃善聽[5]莫憂愁亦復不須如是哭泣計應不久得見聖子所以者何當於聖子遣我還時而語我言:「汝車匿去於宮內為我問訊一切眷屬并我妃等及諸釋種童子知親我故遣汝迴還向宮慰喻彼為我語彼作如是言:『我今已除貪恚癡網不久當成智慧等覺成已即許迴[6]還入迦毘羅城。』」我知聖子決得利智稱心等願迴還不疑定知如是最勝眾生不虛妄語。』

淨飯王如是苦惱於其宮裏祭祀諸天作已辦遙聞太子宮閤之內大叫哭聲王便從自宮殿而出是時車匿即將太子瓔珞傘蓋并馬[*]牽詣王前一一顯示承太子[7]重囑故頭面頂禮淨飯王足涕淚交嗚咽滿面依具奏知

淨飯王見其太子諸寶瓔珞并及傘蓋馬[*]陟等兼復聞於太子所囑恩慈言語不覺忽然大叫唱[8][A6][9]作如是言:『嗚呼我子中心所愛誰期如是?』時淨飯王念太子憂苦切身迷悶倒地無所醒覺而有偈

「『王聞菩薩誓願重  
及見車匿[*]陟還
忽然迷悶自撲身  
猶如帝釋喜幢折。』

爾時淨飯王宮所有釋種諸親族等見淨飯王身撲倒地彼等皆悉大生憂苦心無暫各自舉聲[*]咷而哭口唱種種悲苦之大叫大呼如上所說時迦毘羅城內所有人民大小以其別離聖太子故各各稱冤聲而哭思念太子如是次第諸眷屬等齊共慰喻於淨飯王

淨飯王憶太子故憂惱之心不能暫捨親族等或有言說開解王者或有扶王令起坐者而王雖坐少時還倒悶絕不醒或時[*]啼淚滿面而勅車匿作如是言:『汝之車匿何故不遣太子還宮?』時其車匿即白王:『大王當知我亦大作[10]慇懃方便欲令聖子降意歸還但聖子心無所染著於世間中所有俗法一切棄捨無有樂心即語我言:「莫諫我我今不用一切五欲棄捨一切眷屬國城唯樂山林泉流靜處。」』

淨飯王重聞車匿作是語已兼見太子諸瓔珞具在於地上身即頂禮滿面淚流大聲而哭語車匿言:『我今力窮無復意氣手足悉猶如杌株我今別離此愛子故如樹無枝唯根[11]於外諸國今見輕欺又我單身無所能作如樹被雹為諸小兒之所戲弄呼我子最上最勝微妙丈夫[12]形容正無匹柔軟童子違離心願何故出家棄捨五欲心所樂者偝我而去嗚呼我子諸相具足百福莊嚴一一相中皆並[13]悉備嗚呼我子身體諸好皆悉遍滿嗚呼我子伺諸[*]女睡眠不覺忽然而出嗚呼我子昔在宮內我無一愁嗚呼我子諸王家勝嗚呼我上世以來恒在諸王上族中生嗚呼我子何故忽捨王位出家嗚呼我子恒為多人之[*]若男若女老嫗丈夫眼瞻視時不歡悅嗚呼我子善巧多智嗚呼我子棄捨四方及諸七寶一切眷屬獨自出家嗚呼我猶如白象破大樹木背宮出家嗚呼我子汝出宮時所有城門難開難閉設開閉時聲遠徹云何今者使我不聞決當諸天隱蔽[*]嗚呼我子今此處所迦毘羅城諸釋種子無所可望以汝悉達捨出家故嗚呼我迦毘羅城諸釋種子所有資財金銀珍穀麥倉庫自餘錢物能得棄捨猶如涕唾背而出家嗚呼我子我以為汝造諸時殿夏秋冬汝今云何棄捨而行娛樂曠野無人之處唯與諸獸山林為樂嗚呼我子昔者諸仙二種[1]以是因緣我昔歡喜遍滿其身不能自勝我於爾時不覺頂禮兒之二嗚呼我子汝今出家護城諸神悉皆棄捨此城而去嗚呼我子面圓如月嗚呼我子牙齒白淨目如牛王嗚呼我子昔聞汝語心生喜歡今日憶想反成憂苦嗚呼我子以妙好多伽羅香[2]檀沈水牛頭[*]塗其身種種瓔珞所莊嚴身末香熏香燒香所薰柔軟之體今忽不見嗚呼我子愛戀之心徹我皮肉筋脉骨髓而在中住今忽捨入山林間。』

佛本行集經卷第十九[3]

[麩-夫+并]
隋天竺【大】,〔-〕【聖】
闍【大】,法師闍【宋】【元】【明】【聖】
中【大】,第二十三之二【明】,之二【聖】
傘【大】,繖【聖】
乾【大】*,犍【明】*
大【大】,太【明】
號【大】*,㘁【聖】*
戰【大】*,顫【宋】*【元】*【明】*
噎【大】,咽【聖】
持【大】,特【宋】【元】【明】
憐【大】,怜【宋】【元】【明】
大【大】*,太【明】*
婇【大】*,綵【聖】*
爺【大】,耶【聖】
拍【大】,指【宋】【元】【明】
鬢【大】,鬚【宋】【元】
穌【大】*,蘓【聖】*
虻【大】,蟻【宋】【元】【明】
[麩-夫+并]【大】,餅【聖】
飡【大】,飱【聖】
挾【大】,夾【宋】【元】【明】
蕀【大】*,棘【宋】【元】【明】【聖】*
憔【大】,焦【宋】【元】【明】,燋【聖】
喜【大】,憙【聖】
踹【大】,腨【宋】【元】【明】,膊【聖】
妃【大】,太【宋】【元】【明】
大【大】,太【宋】【元】【明】【聖】
庠【大】,詳【明】
若【大】,如【宋】【元】【明】【聖】
把【大】,抱【聖】
空虛【大】,虛空【宋】【元】【明】【聖】
響【大】*,嚮【聖】*
杖【大】,仗【宋】【元】【聖】
堂殿【大】,殿堂【明】
閤【大】,閣【明】
琅【大】,瑯【聖】
某【大】*,姓【元】【明】【聖】*
頷【大】,領【宋】
舍【大】,奢【宋】【元】【明】【聖】
妃【大】,妃妃【元】【明】
及【大】,及以【宋】【元】【明】【聖】
測【大】,側【宋】【聖】,則【元】
迷【大】,惑【宋】【元】【明】【聖】
乏【大】,之【宋】【元】【明】
舁【大】,舉【宋】【元】【明】【聖】
爾【大】,彼【宋】【元】【明】【聖】
汝【大】,法【宋】【元】【明】
䩕【大】,硬【宋】【元】【明】,鞕【聖】
聲【大】,頭【聖】
日【大】,去【宋】【元】【明】【聖】
悉皆【大】,皆悉【宋】【元】【明】【聖】
沙【大】,沙【聖】
羅【大】,〔-〕【聖】
茶【大】,荼【宋】【元】【聖】
姨【大】*,夷【元】【明】*
戰【大】,顫【宋】【元】【明】
果【大】*,果菓【聖】*
挺【大】,梃【宋】,鋌【元】【明】
團【大】,圓【宋】【元】【明】【聖】
爪【大】,抓【聖】
憙【大】,喜【聖】
討【大】,許【宋】【聖】,諸【元】【明】
伎【大】,伎【宋】,妓【元】【明】
以【大】,已【元】【明】
喜【大】,責【聖】
惱【大】,愁【聖】
庠【大】,詳【明】【聖】
但【大】,且【宋】【元】【明】【聖】
返【大】,反【宋】【元】【明】【聖】
慇【大】,殷【元】【明】
呼【大】,吼【宋】【元】【明】,喚【聖】
大【大】,啼【宋】【元】【明】【聖】
慇懃【大】,殷勤【明】
檊【大】,幹【宋】【元】【明】【聖】
喜【大】*,憙【聖】*
悉備【大】,備悉【宋】【元】【明】【聖】
授【大】,受【宋】【元】【明】【聖】
栴【大】*,旃【聖】*
〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】
小【CB】【麗-CB】,少【大】(cf. K20n0802_p0710a10) 凍【CB】,涷【大】 嗚【CB】,鳴【大】 羨【CB】,羡【大】 在【CB】【麗-CB】,左【大】(cf. K20n0802_p0713b21) 聲【CB】【麗-CB】,勢【大】(cf. K20n0802_p0715a22)

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