​ CBETA Online Reader
Page Loading ...
歡迎使用 CBETA Online
進階搜尋
  1. T0190 佛本行集經
  2.  
  3. 卷/篇章 十四
搜尋：貧窮
#
行號
10717b12，施甘露法雨。仁昔於億劫，念施及持戒，我得無上道，聖財分諸世。尊者念往昔，聖財施貧窮，以將聖財攝，調御莫慳惜。仁昔持淨戒，窮急不偷財，願開甘露門，為諸眾生說。憶念往。尊者念往昔，聖財施貧窮，以將聖財攝，調御莫
20718a06著諸慾，及至年老頭鬚白，為眾棄薄如枯河。富貴饒財多放逸，如是之人多樂慾，於後失財貧窮苦，以不自在捨於慾。如樹多饒華果故，眾人競來慾採摘，人喜布施亦復然，為他歸投無厭之人多樂慾，於後失財貧窮苦，以不自在捨於慾。
卷/篇章：<1  ...1213[14]1516  ...60>
搜尋「貧窮」 1 / 2 次
佛本行集經

佛本行集經卷第十四

[1]隋天竺三藏[2]闍那崛多譯

常飾納妃品[3]下

爾時，世尊於後最初得成道已，時優陀夷即白佛言：「未審世尊！往昔之時與瞿多彌釋種之女，有何因緣？乃能令彼捨餘童子，直取如來，用以為夫，而心娛樂。云何得爾？」

時佛告彼優陀夷言：「汝優陀夷！至心諦聽。其瞿多彌釋種之女，非但今世嫌餘釋童而樂於我，過去世時亦復如是，不用彼等諸釋童子，取我為夫。」

時，優陀夷即白佛言：「唯然世尊！願為我說。此事云何？我今樂聞。」

爾時，佛告優陀夷言：「我念往昔，雪山之下，多有雜類無量無邊諸獸群遊，各各相隨，任[4]取所食。時彼獸中有一牸虎，端正少雙，於諸獸中無比類者。彼虎如是，毛色光鮮，為於無量諸獸求覓欲取為對，各各皆言：『汝屬我來！汝屬我來！』復有諸獸，自相謂言：『汝等且待！莫共相爭，聽彼牸虎自選取誰，即為作偶，彼獸即是我等之王。』時，諸獸中有一牛王，向於牸虎而說偈言：

「『世人皆取我之糞，  
持用塗地為清淨，
是故端正賢牸虎，  
應當取我以為夫。』

「是時，牸虎向彼牛王說偈答言：

「『汝項斛領甚高大，  
止堪駕車及挽犁，
云何將是醜身形，  
[5]怱欲為我作夫主。』

「是時，復有一大白象向於牸虎而說偈言：

「『我是雪山大象王，  
戰鬪用我無不勝，
我既有是大威力，  
汝今何不作我妻？』

「是時，[A1]牸虎復以偈答彼白象言：

「『汝若見聞師子王，  
膽[6]懾驚怖馳奔走，
遺失屎尿狼[7]藉去，  
云何堪得為我夫？』

「爾時，彼中有一師子諸獸之王，向彼[A2]牸虎而說偈言：

「『汝今觀我此形容，  
前分闊大後纖細，
在於山中自恣活，  
復能存恤餘眾生。
我是一切諸獸王，  
無有更能勝我者，
若有見我及聞聲，  
諸獸悉皆奔不住。
我今如是力猛壯，  
威神甚大不可論，
是故賢虎汝當知，  
乃可為我作於婦。』

「時，彼[A3]牸虎向師子王而說偈言：

「『大力勇猛及威神，  
身體形容極端正，
如是我今得夫已，  
必當頂戴而奉承。』」

爾時，佛告優陀夷言：「汝優陀夷！應當悟解，彼時師子諸獸王者，即我身是；時彼[A4]牸虎，今瞿多彌釋女是也；時彼諸獸，現今五百釋童子是。當於彼時，其瞿多彌已嫌諸獸，意不願樂，聞我說偈，即作我妻。今日亦然，捨諸釋種五百童子，既嫌[8]薄已，取我為夫。

「時，淨飯王為其太子立三等宮，以擬安置於太子故，第一宮內，所有婇女，當於初夜，侍衛太子。第二宮內，其諸婇女，於夜半時，供承太子。第三宮內，諸婇女輩，於後夜時，侍奉太子。其第一宮，耶輸陀羅最為上首，二萬婇女，圍繞侍立。

「第二宮中，摩奴陀羅([9]隋言意持)而為上首。

「（諸師復言：『此意持妃，唯聞其名，不見現在及往緣事。』）

「第三宮內，即瞿多彌而為上首。如是次第，侍御太子，諸婇女等，合有六萬。

「（復有師言：『侍太子者，諸婇女等，合有十萬，以為三宮；二萬悉是釋剎利種，所餘八萬並是眾雜異姓諸女。』）

「時，淨飯王念阿私陀[10]仙人所說，故於宮內復更別造一大好殿，猶如秋雲靉靆光潤，作事微妙實難思議，順一切時而受快樂，[11]鈎[12]蘭閣道一切正等，無有偏頗。何以故？恐畏太子處處遊行，見諸濁穢。復教宮內，色別置立諸雜音聲，各各千數，其中所謂一千箜篌，一千具箏，一千五絃，一千小鼓，一千具筑，一千張琴，一千琵琶，一千細鼓，一千大鼓，一千具笛，一千具笙，一千銅鈸，一千具簫，一千篳篥，一千具箎，一千具[13]螺，諸如是等，一切音聲，種別一千，一千種歌，一千種舞，其手及聲，常於宮內晝夜不絕，猶大雲內，出於隱隱甚深之聲。如是太子在於最妙最勝婇女[14]百千之中，前後圍繞，受諸快樂，恭敬侍養，一切皆以種種瓔珞，莊嚴其身。復以金釧七寶𤦲環[15]串於手臂，而作音聲，猶如帝釋，受諸玉女，娛樂歌舞，最勝最妙，語言姿媚，相[16]囑相笑，相抱相嗚，相觀相眄。或傾側顧，或斜項看，工解[17]顰眉，巧閑頓䀹，五色綺靡，四目[18]㛹娟，能令太子歡娛受樂，不須遠涉出宮外遊，如帝釋天玉女娛樂。如是如是，太子在於女寶之中，受諸歡樂，乃至其中諸婇女等，巧解五[19]慾，常能[20]沃弱，令太子歡，不聽更出至於宮外。

「時，淨飯王為增太子諸功德故，建立苦行，斷於一切諸邪惡法，行一切善，布施諸物，造眾福業，備行苦行，以此善根迴資太子，為令增長諸功德故，願莫出家。是故偈言：

「『大王增長太子故，  
復以私陀[1]授記因，
苦行調伏捨諸非，  
恒共智臣坐思念。』

「如是次第，太子在於父王宮內，唯獨一人具足五[2]慾，娛樂逍遙，嬉戲自恣，足滿十年，不曾外出。

「爾時，南方摩伽陀國，有一大王，姓羶連尼，名頻婆娑羅，畏懼怨敵，心內恒愁，集聚群臣，常相議論，作如是語：『汝等諸臣！出入去來，觀境內外，莫使更有一人勝我，若勝我者，恐彼人來，奪我王位。』時諸臣等即差兩人，令巡境界。時彼二人聞王勅已，歷自境內及隣界首，周匝欲還，聞有人言：『從此已北，有一最大高峻雪山，彼山麓下有別種姓，稱為釋迦。族內初新產一童子，其人端正，善得生地，兼彼姓氏，第一特尊，眷屬豪強，眾事具足，身有三十二丈夫相，亦復備於八十種好。彼生之日，有諸解相婆羅門等，以授其記：「今此童子，身體具有三十二相八十種好，炳著分明。其若在家，必定得作轉輪聖王，統四天下，十善化民，七寶充備，不用兵仗，自然歸降；若捨出家，當得作佛、多[3]陀阿伽度、阿羅[4]訶、三藐三佛陀，十號具足，乃至說於清淨梵行。」』

「時彼使人履涉迴還，即向其王頻婆娑羅，白於是事，乃至梵行，如上所說。『是故大王！及其幼年，速當起兵滅彼童子，莫令於後來奪我等大王之位。』作是語已，摩伽陀王頻婆娑羅，即告於彼二使人言：『卿等二人莫作是說！何以故？若如汝言，脫彼童子必定得作轉輪聖王，如法治化，我當敬奉伏接隨從，依彼威神，我等受樂，安隱治化；若彼捨家得作佛者，慈悲憐愍，度脫眾生，我等為其作於聲聞受法弟子。今觀如是二種果報福德因緣，不可興心加害於彼。』

「時，淨飯王於其太子所住宮院，周匝別更造立子城，唯置一門名為野獸，彼門下[5]關安施機發，開閉之時，有五百人扶持擁衛，方得開闔，其門聲動聞半由旬。次第二重中院宮閤，亦開一門，其關鍵[6]鑰，皆安機發，[7]開閉之時有三百人，其聲聞徹一拘盧奢。次至內宮太子坐殿，復有一門，鍵[＊]鑰累關亦安機發，開閉擎接有二百人，禦備轉嚴，非人間比，其聲聞及半拘盧奢。彼之三門，內外悉羅壯士防守，身著鎧甲精銳牢強，手並執持種種戎具，所謂弓箭、鉞[8]斧長刀、劍戟三叉、鐵[9]搥鐵棒、鬪輪槊矛，禁衛宮闈。如是警嚴，恐畏太子捨離椒房，踰越出家逃竄山藪。

[10]佛本行集經空聲勸厭品第十五

「爾時，虛空有一天子，名曰作瓶，彼天見是太子，十年在於宮內受五[＊]慾樂，作是思惟：『此之護明菩薩大士，縱極多時在彼宮內受諸五[11]慾，莫為貪著是五[＊]慾故，心醉荒迷情放盈溢。百年迅速，時不待人，護明菩薩今須覺察，早應捐棄捨俗出家。我若不先為彼作於厭離之相，則彼耽[12]湎，未有醒[13]寤發出家心。我今應當[14]讚助其事，為成就故。』作瓶天子，即於夜半，而說偈言：

「『身自被縛欲解他，  
譬若盲人引群瞽，
己身解脫乃免彼，  
猶如有目能導人。
善哉仁今年盛時，  
宜速出家令願滿，
應當利益天人等。  
五欲行者不可厭，
沒溺六塵境捨難，  
唯有出世行大智，
乃能厭離此五[＊]慾，  
是故仁今可捐棄。
眾生多有煩惱患，  
仁當為作大醫師，
說妙種種法藥王，  
速疾將向涅槃岸。
無明黑暗所障蔽，  
諸見羅網種種纏，
速[15]然智慧大燈明，  
早使天人得淨眼。』

「爾時，空中作瓶天子說此偈已，威神感動發勸因緣，復以太子宿世善根福德力故，令彼宮內婇女[16]伎兒所作音聲歌曲，不順五[＊]慾之事，唯傳涅槃住持信解微妙之聲，自然而述說於偈言：

「『世間事無常，  
猶如雲出電，
尊者今時至，  
應捨家出家。
一切行無常，  
如瓦坏瓶器，
如借他物用，  
如積乾土城，
不久便破壞，  
猶如夏泥壁，
如河兩岸沙，  
緣生不能久。
猶如燈出炎，  
生已速還滅，
如風無暫住，  
急疾不曾停。
恒常無真實，  
猶如芭蕉心，
幻化誑人意，  
空拳誘小兒。
一切諸行者，  
皆悉因緣生，
各各有[1]緣因，  
愚癡輩不覺。
猶如人索繩，  
手木成因緣，
如因子生芽，  
離子芽不生。
二相離不成，  
復非常無常，
諸行因癡生，  
彼不住無明。
無明亦非彼，  
本性來空寂，
生滅無體故，  
如印成印文。
非彼非離彼，  
諸行亦如是，
眼不離於色，  
識眼色因生。
此三不相離，  
三亦不真實，
空淨不淨法，  
眼等分別生，
此顛倒分別，  
皆悉[2]由識生。
若有巧智人，  
推求識所生，
知彼無去來，  
知我如幻化，
如兩木出火，  
第三因於手，
若無此三因，  
則不得火用。
若智推求者，  
彼亦無去來，
諸方尋求已，  
不見火[3]來去。
陰入諸界等，  
因貪癡業生，
和合因眾生，  
真如無眾生。
咽喉脣口舌，  
而出諸文字，
字非是咽喉，  
亦非離彼等，
彼等和合故，  
出語隨於智。
語言不在智，  
亦復無色形，
生處及滅處，  
智人求不得。
所觀悉空寂，  
語言如[4]響聲，
因木因諸絃，  
人智三合故，
箜篌而出聲，  
彼聲三處無。
若有智慧人，  
求彼聲來去，
諸方求覓已，  
去來不可得，
因及有緣者，  
諸行如是生。
有諦了之人，  
空觀應如是，
陰入及諸界，  
內外悉皆寂。
求一切處我，  
如虛空無形，
如是諸法相，  
仁於定光佛，
往昔已證知，  
今為天人說。
顛倒分別故，  
[5]欲等火焚燒，
應起慈悲雲，  
施甘露法雨。
仁昔於億劫，  
念施及持戒，
我得無上道，  
聖財分諸世。
尊者念往昔，  
聖財施貧窮，
以將聖財攝，  
調御莫慳惜。
仁昔持淨戒，  
窮急不偷財，
願開甘露門，  
為諸眾生說。
憶念往昔行，  
當閉地獄門，
善開解脫路，  
戒行心願成。
往昔修忍辱，  
聞他毀罵等，
建立忍辱故，  
觀諸行悉空。
念此往行故，  
世間瞋恚多，
教住於忍辱，  
莫捨彼願力。
仁[6]者行精進，  
當得我淨智，
在於煩惱海，  
度眾到彼岸。
念於往昔願，  
拔眾四苦河，
出大精進力，  
度脫厄難等。
往昔修習禪，  
為斷諸煩惱，
諸根不調者，  
教令調伏故。
仁念於往昔，  
愍眾在煩惱，
寂靜諸慧等，  
調伏彼諸根。
仁昔修智慧，  
願破煩惱[7]暗，
愍眾在無明，  
開示真如眼。
仁念於往昔，  
眾生煩惱[A5]瞑，
開無濁穢[8]明，  
仁最勝智慧，
應愍諸眾生，  
方便教令出。
三界生老病火熾，  
飢渴熱炎不曾休，
應當為世作大橋，  
濟渡令歸到彼岸。
眾生流轉煩惱海，  
猶如蜂在竹孔間，
三有循復若秋雲，  
上下往還無止息。
亦如戲場諸幻化，  
又似山川逝水流，
眾生老病死亦然，  
或生天人三惡道。
諸有[＊]慾癡不自在，  
展轉五道無覺知，
猶如陶師旋火輪，  
處處五欲自纏縛，
猶如飛鳥犯羅網，  
亦如獵師布[9]黐膠，
貪他財寶無厭足，  
如魚吞餌遇釣鈎。
諍競忿怒結怨讐，  
煩惱染著受諸苦，
五[＊]慾過患如利刀，  
亦如妙器盛毒藥，
應當棄捨如糞穢。  
貪著愛戀失正心，
是因諸有相續生，  
增長欲垢不曾斷，
六塵境界[10]炎熾盛，  
猶如乾草猛火燒，
速起捨離早出家。  
智人觀察諸[＊]慾境，
可畏猶如猛火坑，  
亦如魁膾屠刀机，
亦如深泥忽溺人，  
利刃蜜塗將舌舐，
如觸蛇頭及攪[11]屏。  
聖人觀[＊]慾亦復然，
如箭如槊如劍戟，  
如毒射肉難可食。
一切怨讐[＊]慾為首，  
五[12]慾功德如水月，
如影亦如山谷響，  
亦如戲場眾幻師，
猶如夢裏見喜事。  
智人見欲亦復然，
境界諸塵悉空誑，  
怖畏不能得自在，
譬如陽炎無有實，  
亦如水上聚浮漚，
此事皆從分別生，  
智人應觀如是等。
凡人處世年少時，  
端正可[1]喜著諸[＊]慾，
及至年老頭鬚白，  
為眾棄薄如枯河。
富貴饒財多放逸，  
如是之人多樂[＊]慾，
於後失財貧窮苦，  
以不自在捨於[＊]慾。
如樹多饒華[2]果故，  
眾人競來[3]慾採摘，
人[＊]喜布施亦復然，  
為他歸投無厭足，
其人財盡年老至，  
從他乞求不[＊]喜見，
色美財多氣力充，  
人喜愛見聚集樂，
財盡行乞人不[＊]喜，  
年過[4]膢脊手執杖，
如雹折樹無人愛。  
如是可畏衰老法，
汝當速出求正覺，  
自證已後為人說。
老病瘦損諸人輩，  
如摩[5]樓迦繞大樹，
衰老身力無精進，  
乾枯猶如朽爛木。
老奪好色生惡色，  
怡悅顏面皮膚皺，
老[A6]壞華色為悴色，  
[6]欲樂奪樂令無樂，
老奪威勢到命終，  
眾病至如鹿投穽，
汝[7]見世間百病已，  
速說解脫方便處。
猶如冬天風雪雨，  
摧折樹木[8]軟枝柯，
世間老病多種[9]至，  
諸根損瘦亦復然。
老至令人盡倉庫，  
世間欺苦莫過老。
死命鬼奪人氣去，  
如日沒山不復現，
死命令人恩愛離，  
使人憎嫉不[＊]喜會，
欲共恩愛之人合，  
忽失如葉墮大水。
死至令人不自由，  
命去如水漂一草，
人到彼世無有伴，  
隨其業緣而受有。
死命鬼飲無量眾，  
猶如摩竭吞海舟，
若金翅鳥噉大龍，  
如猛火燒乾草澤。
如是苦惱逼切已，  
大士往昔起弘誓，
念彼願力今時至，  
捨[10]慾應當速出家。
憶往昔行檀，  
戒忍及精進，
寂靜禪智等，  
為他不為自。
時至今願滿，  
速出復脫他，
仁昔施諸珍，  
金銀及瓔珞。
恒立無遮會，  
隨他所須願，
乞子與其子，  
索孫即與孫。
求女與他女，  
乞位捨王位，
乞資財不違。  
仁昔作一王，
名為大聞德，  
復一大德王，
名尼民陀羅，  
復名阿私陀，
復名為師子，  
此等諸王輩，
布施千種財。  
昔復有大王，
名常思諸法，  
復一大德王，
名為真實行，  
此等思惟法。
往昔有大王，  
精進名聞月，
復有一王子，  
名曰福業光，
[11]庶幾大威德，  
得至知恩義。
仁昔一大王，  
名為月色仙，
復名健猛將，  
次名實增長，
次名求善言，  
次名有善意，
次名調伏根，  
如是等諸王，
法行大精進，  
仁往昔作來。
仁昔作大王，  
名為月光者，
其次名勝行，  
其次名連[12]兔，
其次名方主，  
其次名健施，
次名迦尸[13]王，  
次名寶髻王，
如是諸大王，  
即仁是非異。
種種珍寶貨，  
來乞皆隨與，
仁彼世財施，  
今勸捨法財。
仁昔於過去，  
見佛如恒沙，
彼諸佛世尊，  
仁悉曾供養。
無量供養具，  
布施無慳悋，
求道不休息，  
眾生解脫故。
今正是其時，  
速出莫住家。
仁昔初覩佛，  
名曰不空見，
持毘奢迦華，  
[＊]喜心供養彼。
往昔有一佛，  
名毘盧遮那，
一時歡[＊]喜視。  
往昔有一佛，
名曰微妙音，  
將一[14]呵梨勒，
供養彼世尊。  
往昔有一佛。
名曰白[15]栴檀，  
立於彼佛前，
[＊]暗然[＊]一草莖。  
往昔[16]有一佛，
名曰連[＊]兔者，  
欲入大城時，
一掬末香散。  
次佛名法主，
說法唱善哉，  
聞法言快談，
仁稱說無[17]量，  
尊應當供養。
其次覩一佛，  
名曰普示現，
仁見讚歎彼。  
其次有一佛，
名曰熾盛分，  
仁以歡喜故，
觀察彼佛身，  
又將金華鬘，
供養於彼佛。  
今可憶念彼，
勿令心忘失。  
其次有一佛，
名曰光相[18]憧，  
持一掬小豆，
用供養彼佛。  
往昔有一佛，
號名曰智[＊]憧，  
仁持輸迦華，
以供養彼佛。  
次復有一佛，
名曰調伏車，  
仁見彼佛已，
於前立讚歎。  
次佛名寶勝，
前[＊]然無量燈，  
施妙無量[1]樂。
佛名一切勝，  
曾施真珠瓔。
次見大海佛，  
布施諸蓮華。
至蓮花藏佛，  
布施大帳蓋。
師子兩[2]佛邊，  
曾施軟草[3]鋪。
於[A7]娑羅王佛，  
布施諸所須。
到敷華佛前，  
布施微妙乳。
耶輸陀佛所，  
施拘陀羅華。
實見佛覩已，  
歡喜布施食。
昔佛名智山，  
屈身禮彼佛。
有佛名龍德，  
施彼佛己子。
高飛空行佛，  
曾施[4]旃檀末。
次佛名帝沙，  
[5]珠寶及赤花，
曾供養彼佛。  
見大莊嚴佛，
持瞻蔔香華，  
而供養彼佛。
曾見光王佛，  
持眾寶供養。
昔見釋迦文，  
持妙多銀花，
而供養彼佛。  
其次帝釋相，
見已[＊]喜讚歎。  
昔有佛名曰，
廣大日天面，  
多持眾花嚴，
供養彼世尊。  
其次復有佛，
號名為勝尊，  
持妙多銀華，
莊嚴彼佛上。  
往昔有如來，
名曰龍勝者，  
[＊]然燈照彼佛。
富沙如來邊，  
曾施白[6]㲲敷。
藥師王佛邊，  
持寶蓋供養。
佛名大牟尼，  
復有師子相，
世尊勝功德，  
持寶網供養。
有佛名迦葉，  
雜音聲供養。
昔佛名解脫，  
供養雜末香。
寶相佛世尊，  
天華而供養。
阿芻婆諸佛，  
勸請坐[7]像輿。
世間王尊佛，  
供養以華鬘。
尸棄佛世尊，  
捨王位布施。
有佛名難降，  
一切香供養。
大[8]然尊佛邊，  
布施自身體。
蓮花上佛前，  
布施諸瓔珞。
法[＊]憧如來上，  
散諸妙花香。
[＊]然燈世尊邊，  
五青蓮奉施。
如是等諸佛，  
自餘無有量，
難說不思議，  
往昔諸世中，
仁並曾供養，  
復持無量種，
最妙供養具，  
供彼過去佛，
無有疲[9]惓心。  
今念彼供養，
思惟往諸佛，  
為諸眾生輩，
生慈解脫故，  
覺悟莫戀家。
尊於過世時，  
在[＊]然燈佛所，
供養彼佛已，  
逮得上無生，
及獲五神通，  
復證順法忍。
於後仁尊者，  
供養佛勝前，
僧祇數僧祇，  
如是諸劫數，
彼諸劫皆盡，  
諸佛亦滅度。
仁往昔諸身，  
彼世中所受，
種族及名字，  
亦皆悉滅無。
諸行法非常，  
世間相不定，
速捨空誑境，  
疾宜早出城。
生老病死隨，  
難當甚可畏，
猶如劫火起，  
炎熾燒世間。
無常火亦然，  
燒盡一切世，
如是諸苦逼，  
云何可暫停？
應觀諸眾生，  
沒在煩惱[＊]暗，
愚癡無慧眼，  
不能自覺知。
發大精進心，  
令功德圓滿，
為諸眾生輩，  
速出莫住家。』

「時彼宮內諸婇女等，作音聲時，其音聲內，皆出如是諸法之聲，欲令太子厭離世間心生覺悟。

[10]佛本行集經出逢老人品第十六

「爾時，作瓶天子欲令太子出向園林，觀看好惡發厭心故，漸教捨離於彼宮中。是時宮中，所有婇女，作諸音聲歌唱，疲極自然次第，更復讚歎園林功德，其音稱言：『聖子諦聽！園林之地，甚可愛樂，所謂其地，布青軟草，樹木可[＊]喜，枝葉扶踈，華果敷榮，蓊欝滋茂。復有諸鳥，所謂種種鴻鶴孔雀、鸚鵡鸜鵒，及拘翅羅鴛鴦等鳥，出於如是微妙之聲。』

「爾時太子聞是聲已，發出遊心，即喚馭者而謂之言：『汝善馭者！今可速疾嚴飾莊挍賢直好車，我今欲向於彼園林觀看善地。』是時馭者聞此語已，白太子言：『謹依[11]命教，不敢有違。』是時馭者，速疾即奏淨飯王言：『大王！當知，太子今欲出向園林觀看善地。』時淨飯王出勅，宣令迦毘羅城一切內外，悉遣灑掃，清淨莊嚴，除却土[12]堆[13]砂礫瓦石，穢濁糞聚皆使端平，以妙香湯灑散地上滅諸塵埃，又以香泥用塗其地；復持種種香華，散上於諸街巷，處處皆燒雜妙好香。其諸街巷，四衢道頭，置滿瓶水，安諸雜華，以芭蕉樹，處處莊嚴。於諸樹間，懸雜色[1]幡。復於樹上，或以寶物，或以繒綵，作蓋作[2]幢，用莊嚴樹。樹間復懸真珠瓔珞七寶羅網而覆其上，其羅網目節節復懸金銀寶鈴，和風吹動出微妙聲。或以七寶，作日月像及諸天形，各持瓔珞，廁羅網間。於羅網間，又復更懸白[3]猫牛尾及雜[A8]毦等。時淨飯王如是教勅，雜妙莊嚴迦毘羅城，精麗猶如乾闥婆城，一種無異。莊嚴城已，復飾園林，除却沙石及諸糞穢，乃至交[4]珞懸眾寶鈴，如上所說。其諸樹中，有男名者，以男瓔珞而莊嚴之，若女名者，以女瓔珞而莊嚴之。復教打鼓振鈴，遍告城內人言：『汝等悉皆除却道上，或老或病，或復死亡、盲聾瘖瘂、六根殘缺不具足者，悉令駈逐。但是心意所不好[＊]喜，及非吉祥，並令除[5]擗，勿使太子於路見之。』是時馭者莊飾車乘，駕善調馬，悉嚴備已，白太子言：『聖子當知！今已駕被車馬訖了，正是行時，可乘而出觀看善地。』

「爾時，太子從[6]座而起，至輦乘所，登上寶車上已，秉持大王威神，巍巍勢力，從城東門，引導而出，欲向園林觀看福地。是時作瓶天子於街巷前，正當太子，變身化作一老弊人，傴僂低頭，口齒[7]疎缺，鬚鬢如霜，形容黑皺，膚色[8]黧黮，曲脊傍行，唯骨與皮，無有肌肉，[9]咽下寬緩，如牛垂[10]𩑶，身體萎摧。唯仰杖力，上氣[11]苦嗽，喘息聲麤，喉內吼鳴，猶如挽鋸，四[12]支[13]戰挑，行步不安，或倒或扶，取杖為正，如是相貌，在太子前，順路而行。太子見彼老人身體如是[14]戰慄，不祥衰相如上所說，於太子先，困苦匍匐。太子見已，即問馭者：『此是何人？身體皺𧹞，肉少皮寬，眼赤涕流，極大醜陋獨爾鄙惡，不似餘人，兼其頭顱，髮稀脫落；如我所見，餘人不然。又復眼深，與眾特異，口齒缺破，無[15]可觀瞻。』即向馭者，而說偈言：

「『善馭駕乘汝今聽，  
此是何人在我前？
身體不正頭髮稀，  
為生來然為老至？』

「爾時馭者因[16]被作瓶天子神力，白太子言：『大聖太子！如此人者，世名為老。』太子復問於馭者言：『世間之中，何者名老？』馭者即事報太子言：『凡名老者，此人為於衰耄所逼，諸根漸敗，無所覺知，氣力綿微，身體羸瘦，既到苦處，被親族駈無所能故，不知依怙；兼且此人，亦不能久，非朝即夕，其命將終。以是因緣故名老壞。』即為太子而說偈言：

「『此老名為大苦惱，  
劫奪美色及娛樂，
諸根毀壞失所念，  
支節舉動不隨心。』

「爾時太子聞此偈已，問馭者言：『此人為是獨一家法使其如是？為當一切諸世間相悉皆如斯？』是時馭者報太子言：『聖子！當知，此人非獨自一家法使其如斯，但是一切世間眾生，皆有是法。』太子復問彼馭者言：『我今此身，亦[17]當如是受老法耶？』馭者答言：『如是如是，大聖太子！貴賤雖殊，凡是有生，悉皆未過如是老法，即今人身具有如是老弊之相，但未現耳。』太子復問於馭者言：『若我此身，不離是老老法，未過有是醜陋衰惡相者，我今不假向彼園林遨遊戲笑，宜速迴駕還入宮中，我當思惟作何方便得免斯苦。』是時馭者答太子言：『如聖子勅，我不敢違。』即迴車乘，還入於城。是時太子至其宮內，坐本座上，正念思惟：『我亦當老，老法未過；云何縱逸，自放身心？』

「時淨飯王問馭者言：『汝善馭者！今從太子，從宮內出，至於園中，遊戲觀看，恣情極目，歡樂以不？』其馭者跪報於王言：『大王！當知太子出遊，至於半道，勒駕迴還，不到園苑。』時淨飯王問馭者言：『太子何故不至園林，中道而返？』馭者答言：『大王！當知太子欲向園林遊戲，始至半路，忽於道傍，見一老人，乃至身體，戰慄拄杖，或倒或起，不能正行。太子如是見彼人已，即勅迴車，還入宮內，[18]加[19]趺而坐，正念思惟。』時，淨飯王即心念言：『希有希有！此之形相，阿私陀仙[20]授記語言，必定真實，決恐太子捨家出家。我今宜應更為太子增益五[21]慾，若其廣見五[＊]慾之事，充足心眼，染著情迷，不[22]捨出家，稱適我意。』時，淨飯王即為悉達，加足種種五[＊]慾諸事，悉令增廣，使太子心，著於愛樂，不聽出家。而有偈[23]說：

「『彼宮內中多受樂，  
欲出遊戲見老人，
還入宮內心憂愁，  
嗚呼我未脫此老。
父王聞此語言已，  
心思畏子捨出家，
增益五[＊]慾及宮人，  
令著恩愛紹王位。』

「爾時，太子在於宮內，充足五[＊]慾娛樂遊戲，無有疑難，尊重貴勝，唯獨一人。

佛本行集經卷第十四[1]

𮣢
隋天竺【大】，〔－〕【聖】
闍【大】，法師闍【宋】【元】【明】
下【大】，第十四之二【明】
取【大】，其【聖】
怱【大】，忽【宋】【元】【明】【聖】
懾【大】，讋【聖】
藉【大】，籍【元】【明】
薄【大】，彼【聖】
隋【大】，此【明】
仙【大】，山【聖】
鈎【大】，枸【元】【明】
蘭【大】，欄【宋】【元】【明】
螺【大】，䗍【聖】
百【大】，五【聖】
串【大】，𢇂【聖】
囑【大】，矚【宋】【元】【明】【聖】
顰【大】，頻【宋】【元】【明】【聖】
㛹【大】，便【宋】【元】【明】【聖】
慾【大】，欲【明】【聖】
沃【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【聖】，沷【大】(cf. K20n0802_p0676a06)
授【大】，受【宋】【元】【明】【聖】
慾【大】＊，欲【宋】【元】【明】【聖】＊
陀【大】，他【聖】
訶【大】，呵【聖】
關【大】，開【宋】
鑰【大】＊，𮣢【聖】＊
開【大】，關【宋】
斧【大】，鉄【聖】
搥【大】，槌【宋】【元】【明】
佛本行集經【大】＊，〔－〕【明】＊
慾【大】，欲【明】【聖】
湎【大】，緬【聖】
寤【大】，悟【宋】【元】【明】
讚【大】，贊【聖】
然【大】＊，燃【聖】＊
伎【大】，技【明】
緣因【大】，因緣【明】
由【大】，猶【宋】【元】【明】【聖】
來去【大】，去來【宋】【元】【明】
響【大】＊，嚮【聖】＊
欲【大】，慾【宋】【元】
者【大】，昔【宋】【元】【明】【聖】
暗【大】＊，闇【宋】＊【元】＊【明】＊
明【大】，眼【宋】【元】【明】【聖】
黐【大】，𥼝【聖】
炎【大】，災【元】【明】
屏【大】，庰【元】【明】
慾【大】＊，欲【明】【聖】＊
喜【大】＊，憙【聖】＊
果【大】，菓【聖】
慾【大】，欲【宋】【元】【明】【聖】
膢【大】，僂【宋】【元】【明】
樓【大】，婁【宋】【元】【明】【聖】
欲【大】，慾【宋】【元】
見【大】，觀【宋】【元】【明】【聖】
軟【大】，㜛【聖】
至【大】，生【宋】【元】【明】
慾【大】，欲【宋】【元】【明】【聖】
庶幾【大】，謶譏【聖】
兔【大】＊，㝹【宋】【元】【明】【聖】＊
王【大】，主【宋】【元】【明】【聖】
呵【大】，阿【明】
栴【大】，旃【聖】
有【大】，見【宋】【元】【明】
量【大】，虛【宋】【元】【明】
憧【大】＊，幢【宋】＊【元】＊【明】＊
樂【大】，藥【元】【明】【聖】
佛邊【大】，邊佛【聖】
鋪【大】，敷【宋】【元】【明】【聖】
旃【大】，栴【元】【明】
珠【大】，珍【元】【明】
㲲【大】，縶【聖】
像【大】，象【明】【聖】
然【大】，燈【宋】【元】【明】【聖】
惓【大】，倦【宋】【元】【明】，勌【聖】
佛本行集經【大】，〔－〕【明】
命教【大】，教命【宋】【元】【明】【聖】
堆【大】，垖【聖】
砂【大】，沙【宋】【元】【明】
幡【CB】【磧-CB】，憧【大】＊，幢【宋】＊【元】＊【明】＊，憣【聖】(cf. Q19_p0702c11 )
幢【大】，憧【聖】
猫【大】，𤛆【宋】【元】【明】【聖】
珞【大】，絡【宋】【元】【明】【聖】
擗【大】，辟【宋】【元】【明】，僻【聖】
座【大】，坐【宋】【元】【明】【聖】
疎【大】，踈【聖】
黧【大】，梨【聖】
咽【大】，胭【宋】【元】【明】
𩑶【大】，胡【聖】
苦【大】，𤸺【聖】
支【大】，肢【明】
戰挑【大】，顫掉【宋】【元】【明】
戰【大】，顫【宋】【元】【明】
可【大】，所【聖】
被【大】，彼【宋】【元】【明】【聖】
當【大】，復【宋】
加【大】，跏【宋】【元】【明】【聖】
趺【大】，跌【元】
授【大】，受【宋】【元】【明】【聖】
慾【大】＊，欲【宋】【元】【明】【聖】＊
捨出家【大】，出家者【宋】【元】【明】【聖】
說【大】，言【元】【明】【聖】
〔－〕【大】，光明皇后御願文【聖】
牸【CB】【麗-CB】，獸【大】(cf. K20n0802_p0675a13) 牸【CB】【麗-CB】，獸【大】(cf. K20n0802_p0675a17) 牸【CB】【麗-CB】，獸【大】(cf. K20n0802_p0675a24) 牸【CB】【麗-CB】，獸【大】(cf. K20n0802_p0675b06) 瞑【CB】【麗-CB】，暄【大】(cf. K20n0802_p0678a04) 壞【CB】【麗-CB】，壤【大】(cf. K20n0802_p0678b24) 娑【CB】【麗-CB】，裟【大】(cf. K20n0802_p0679b12) 毦【CB】【麗-CB】，眊【大】(cf. K20n0802_p0680b18)

顯示版權資訊
註解