歡迎使用 CBETA Online
佛本行集經

佛本行集經卷第三

發心供養品[7]

爾時世尊在舍衛城告阿難言:「阿難諸佛菩薩晝夜常說一切諸法有四種攝而攝眾生何等為四一者布施二者愛語三者利益者同事。」

爾時阿難從座而起整理衣服偏袒右肩十指掌右膝著地而白佛言:「世尊如來往昔供養幾佛求阿耨多羅三藐三菩提於何佛邊種諸善根為未來世求於菩提?」

佛告阿難諦聽諦受善思念之今當為汝說彼如來諸佛名字并及所種善根之處

阿難我念往昔有佛出世號曰然燈多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀於彼佛邊種諸善求未來世阿耨多羅三藐三菩提

次復一佛出現於世號世無比我時供養彼佛世尊種諸善根求未來世阿耨多羅三藐三菩提次復一佛出現於世號蓮華上我時供養彼佛世尊種諸善根求未來世阿耨多羅三藐三菩提

次復一佛出現於世號最上行我時供養彼佛世尊種諸善根求未來世阿耨多羅三藐三菩提次復一佛出現於世號德上名稱時供養彼佛世尊種諸善根求未來世阿耨多羅三藐三菩提

次復一佛出現於世號釋迦牟尼我時供養彼佛世尊種諸善根求未來世阿耨多羅三藐三菩提次復一佛出現於世號曰帝沙時供養彼佛世尊種諸善根求未來世阿耨多羅三藐三菩提

次復一佛出現於世號曰弗沙我時供養彼佛世尊種諸善根求未來世阿耨多羅三藐三菩提次復一佛出現於世號見一切利時供養彼佛世尊種諸善根求未來世阿耨多羅三藐三菩提

次復一佛出現於世號毘婆尸我時供養彼佛世尊種諸善根求未來世阿耨多羅三藐三菩提次復一佛出現於世號曰尸棄我時供養彼佛世尊種諸善根求未來世阿耨多羅三藐三菩提

次復一佛出現於世號毘沙門我時供養彼佛世尊種諸善根求未來世阿耨多羅三藐三菩提次復一佛出現於世號拘留孫我時供養彼佛世尊種諸善根乃至梵行求未來世阿耨多羅三藐三菩提

次復一佛出現於世號拘[8]含牟尼我時供養彼佛世尊種諸善根乃至梵行求未來世阿耨多羅三藐三菩提

次復一佛出現於世號曰迦葉我時供養彼佛世尊種諸善根乃至梵行求未來世阿耨多羅三藐三菩提

阿難我於彌勒菩薩之邊種諸善根求未來世阿耨多羅三藐三菩提而有偈說

此佛大威德  
離欲得寂靜
釋迦牟尼佛  
皆悉供養來。」

爾時阿難白佛言:「世尊如來供養彼等諸佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀將於何等供養之具供養彼佛種諸善根求未來世阿耨多羅三藐三菩提?」

佛告阿難:「我念往昔過無量世有一國王曰降怨是剎利種紹灌頂位其王福德命極長[1]可憙名稱遠聞阿難彼降怨王居住之處有一大城名曰蓮華彼王於此城中治化安置宮殿彼城東西十二由旬南北面[2]七由旬[A1]地調適雨澤以時穀豐熟無所乏少多有人民填滿充塞無空處園苑樹林[3]具足泉流池沼常湛然街巷兩邊皆安店肆去來市買無暫時停猶如北方毘沙門城名阿羅迦東西南等無有異彼蓮華城如是莊嚴種種具足阿難彼降怨王有一豪富大婆羅門名為日勇健強力多饒財寶象馬奴僕六畜牛種種皆豐無所乏少其庫藏內純是異黃金白銀真珠珍寶[*]車𤦲[*]馬瑙珊瑚虎珀悉皆備具一如北方毘沙門王阿難時彼日主大婆羅門特為彼王心所愛重相伴偶不曾暫離日日相見無厭[4]

彼降怨王時有一事將付日主婆羅門判令好斷決日主如法分判已後入彼王意於日主婆羅門所倍生歡喜分割半國與婆羅門封授為王令其治化時降怨王為彼日主婆羅門王別更立城名為埏主東西南北街衢巷術城郭莊嚴如蓮華城一無有異彼日主王有一夫人名為月上阿難燈菩薩從兜率下降神之時於日主宮月上夫人右脇入胎端坐出生成道說法化人得阿羅漢果如上因緣,《然燈菩薩本行經然燈佛在彼二城次第居住說法度人

時父日主常以四事供養彼佛尊重恭敬佛所歎

阿難其降怨王漸漸傳聞彼埏主城日主王第一大妃月上夫人生一童子名曰然[*]端政可憙世間無雙眾相具足譬如金童子生已將詣相師國內大智婆羅門所教令占相童子如是相貌云何彼相師言:『童子者福德莊嚴若在家內為轉輪王化四天下作大地主具足七寶一金輪寶二神珠三玉女寶四者象寶五者馬寶六主兵臣寶七主藏臣寶復有千子悉皆端政丈夫相能摧怨敵威被大地四海山林不降伏國土安寧雨澤以時五穀豐熟人民安樂無有苦惱無有不用兵戈如法治化若捨出家當得作佛多陀阿伽度阿羅三藐三佛陀十號具足名稱遠聞。』阿難童子捨家出家乃至得成阿耨多羅三藐三菩提及轉法輪名稱遠聞如上所說

時降怨王作如是念:『希有世尊出世甚難時一聞復難覩見。』[5]時降怨王即遣使人向日主所作如是言:『我今傳聞王大夫人生好童子眾相具足如上所說我今欲請彼然燈多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀至我所住蓮華之城受我微供王若遣來彼此蒙如其不放我當嚴備四種兵往。』時彼使人受是語已往埏主城日主王所具以此語白日主王

日主王聞此語已悵怏憂愁心懷不樂日主王集聚群臣具以上事向而說之:『汝等思惟彼有是言欲何報答?』時諸群臣共白王:『大王當知如此之事還可諮問於然燈佛何以故然燈世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀有大慈悲。』日主王報諸臣言:『我心亦有如是憶念。』時日主王共諸群臣躬自往詣然燈佛所乃至彼佛慰喻王言:『大王安莫驚莫怖莫生憂愁何以故我今亦欲遊行他國教化[6]民人慈愍一切諸眾生故。』

時然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀遊向彼國化眾生故即共無量無數百千諸比丘眾相隨而行時日主王供養供給然燈如來四事具足無所乏少在後隨從送佛到於自境界已頂禮佛足三匝圍繞泣淚而歸於本宮

降怨王聞然燈佛來蓮華城及於無量聲聞比丘百千之眾皆是漏盡大阿羅漢聞已喜歡嚴治道路所有雜穢悉使耘除挍飾莊嚴如上所說乃至等彼乾闥婆城一種無時降怨王出勅告示:『其城內外十二由旬禁斷一切所有人民不聽私賣諸香花鬘有之處我自採買欲持供養彼然燈佛。』時降怨王將四種兵具大威德從城而出迎然燈佛

[1]佛本行集經受決定記品第二[2]

爾時彼國雪山南面有一梵志名曰珍寶母清淨婆羅門種乃至先祖七世已來不曾雜穢無有人能輙敢譏毀然其種姓皆為智者之所讚譽又為其餘諸導師等之所恭三種行具能教一切毘陀之論四種毘陀皆悉收盡又闡陀論字論聲論及可笑呪術之論受記之論世間相論世間祭祀呪願之論具足備有大丈夫相自生善家復有五百善姓家兒為其弟子圍繞供承難當知爾時珍寶婆羅門者現今彌勒菩薩是也彼五百諸弟子等常從是師讀誦祭祀呪術[3]之法時彼五百弟子之中有一大姓婆羅門子號名為雲於彼眾中而作上首行具足少小從師時年十六[*]可憙善種生父母清淨乃至七世無有穢濁無能譏呵其家種族乃至具足大丈夫相世間無身黃金色頭髮亦然其聲清淨如梵天從彼珍寶仙人之邊受誦呪術捷利速疾所得真正一聞便領語言辯了字句分明所有一切婆羅門家種種呪術工巧[4]皆悉洞解解已語彼梵志師言:『大師和[5]我今習學已盡和[*]所有德術意欲還家。』其和[*]心戀雲童子不欲別離即語之言汝摩那婆我有一論名為毘陀乃是往昔諸仙所說一切外道婆羅門等未曾知聞況復得見及以教他?』摩那婆言:『唯願和[*]為我解說。』

彼梵志即復更教彼摩那婆祕要呪術摩那婆亦悉受得復更重白彼梵志言:『今已得和[*]呪術方法盡解復更何作?』志復告摩那婆言:『我婆羅門種姓相承復有家法若有弟子從師學問必須報恩將諸財物以用布施。』摩那婆言:『[*]為我解說家將何報恩[*]今心欲須何等?』梵志語:『汝摩那婆欲報我者可將一好清淨[6]革屣金杖金三叉木金瓶金鉢上下舍勒五百金錢如是與我。』

爾時童子白梵志言:『[*]大師我無如上所說之物可奉和[*]請乞放我四方求索即將來供養和[*]。』梵志報言:『汝若知時隨所去。』時雲童子頂禮師足圍繞三匝辭別而行時雲童子聞有一處去此雪山五百由旬其城名為輸羅波奢時彼城內有一種姓大婆羅門名祭祀德居住彼城彼婆羅門大富饒財甚足資產彼祭祀德大婆羅門為六萬諸婆羅門奉設一年無遮之會備辦六萬布施之具為一一人人一[*]一三叉革屣瓶鉢上下舍勒及錢物等供身之皆悉備足別為上座一婆羅門造於金柄上妙[*]最勝革屣純金為杖金三叉拒金瓶金鉢上下舍勒價數各直百千兩金百金錢一千牸牛各并犢子一牛一[7]𤛓一斗乳其牛角上皆以金裝五百童女珠瓔珞莊嚴其身其諸女中有一童女曰善[8]最為上首[9]般遮會年歲已滿一日在

雲童子從雪山下[*]庠而至輸羅波城無遮會所時彼六萬諸婆羅門遙見童子即發大聲唱言:『善哉是處善造此般遮會今梵天自來受此般遮布施。』時雲童子語彼六萬婆羅門言:『汝等莫喚我作梵天我是於人實非梵天。』婆羅門言:『汝是阿誰?』雲童子言:『可不聞雪山南面有一梵志名曰珍寶種種通達教授門徒五百弟子乃至如上次第所彼眾之中有一上足弟子名雲年始十智慧聰明德術具足與師無異乃至其聲如梵天音汝等聞不?』婆羅門等皆[10]答言。』雲童子言:『即此身是。』婆羅門眾既識知更復歡喜發大聲言:『善哉善哉善建立此無遮之會得雲童子來受此供。』

祭祀德婆羅門女[*]之身及諸童女樓上遙望見雲童子端[*]少雙見已喜歡四方禮諸天諸神心自密念:『願此童子論議第一勝舊上座諸婆羅門令我遠離此不善莫與如此不善之人共為夫婦。』時雲童子至於會所圍繞三匝繞三匝已至於上座婆羅門前美言慰喻問言:『仁者誦持何論?』此六萬諸婆羅門同聲共答雲童子言:『仁者莫問我此上座誦於何論何以故今此上座可是我家婆羅門法呪術諸論悉皆誦持。』童子言:『婆羅門輩汝此上座雖復誦念婆羅門家醫方技藝但我師資婆羅門學別自有要須相問汝等有論名先有不?』時彼六萬婆羅門眾各共答言:『我等此名尚未曾聞況得有何況得誦?』雲童子言:『我師法中我有此一毘陀論名為先有我亦誦得。』時彼大會婆羅門言:『請為解說我等樂聞。』時雲童在於上座敷設處立以梵音聲誦彼先有毘陀之論時會六萬婆羅門眾歡喜踊躍聲唱言:『稱適我心稱適我意甚大歡喜。』告雲童子言:『汝摩那婆今可為我作於上座坐我座首受我上座最勝之水受我上座最初之食。』時雲童子推彼上座令向下[1]即於勝座承最初水受於先食食稱意食食訖已隨其所須布施之具依上座法而為受其不須者辭而不受時祭祀德大婆羅門心自念言:『我今建此無遮之會不依聖法有一切布施之物不依聖教何以故此會達嚫所有一切布施之物為雲童子不領我意具足而受。』

祭祀德大婆羅門長跪諮白雲童子言:『德童子汝可受此我之布施一切之物莫令我會施不具足。』時雲童子語祭祀德婆羅門:『大婆羅門汝善布施眾事具足非是不此無遮會無有闕少唯我須者我今受所不須者徒取無益。』時彼上座舊婆羅門心生此念:『我久時乞願得如是布施之具望先取云何今者為此幼歲摩那婆來推我向下奪我利養若我生來所有一切持戒精進苦行果報是果報緣生生世世共此童子相會集處為其奪我利養之事報此怨終不相捨。』阿難當知爾時雲童子者身是也祭祀德者現今檀陀波尼是也時彼上座婆羅門者即今提婆達多是也阿難是因緣提婆達多愚癡之人往昔共我世世生生恒作怨讎不相捨離

雲童子將其所得種種施物欲向雪山以奉梵志經諸聚落村邑國城或住或行如是觀看於後漸漸至蓮花城入彼城內見城莊殊特妙好不可思議如上所說即生是:『何故今者此蓮花城如是莊嚴不可思議或當有人欲於此城作無遮會或復祭祀諸星宿天或作吉祥或作福業或是時節婆羅門會或當是此城內人民聞我名聲多解多謂言我來於此欲共諸婆羅門問難論而復無有一人念我或復恭敬禮拜於我?』時我即問彼一人言:『仁者此城何故莊嚴如是微妙?』

爾時彼人即報我言:『大智童子汝可不聞然燈世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀不久欲來此蓮華城說法教化為是事故王降怨約令人民各使莊嚴時諸人等造福業布設如是種種雜飾擬欲供養然燈如來。』阿難我時生念:『如我法中有此言說若人具足三十二相彼人即有二種果報在家者必定得作轉輪聖王若捨出家修學聖道必定當得阿耨多羅三藐三菩提名稱遠聞威德自在此是無疑。』阿難我於爾時生是念:『我今先應向此停住供養禮拜然燈世尊求於未來阿耨多羅三藐三菩提然後別報梵志師恩。』我又生念:『將何等物供養於以何事業種諸善根?』爾時我心作是思:『諸佛世尊不尚錢財以為供養唯法供養聖所稱譽我未有法義無空見今可買覓上妙好華持以奉獻願未來世得作於佛。』我時即至一鬘師家語彼人言:『仁者可賣此花與我?』爾時彼人報於我言:『仁者童子可不聞降怨大王出勅告下所有華鬘悉不聽賣與於他人何以故王欲自取持供養佛。』我聞彼人如是語已復更至於餘鬘師店索華買彼還答我如前不異如是處處買華不得於街巷裏私竊訪求見一青衣取水婢子名曰賢者密將七莖優鉢羅華內於瓶從前而來我見彼已心生歡喜即語之:『汝將此華欲作何事我今與汝五百金錢汝可與我瓶內七莖優鉢羅華。』彼女復言:『者童子汝可不聞然燈世尊多陀阿伽度羅訶三藐三佛陀今欲入城受此地主降怨王請王於佛所生尊重心復欲建立諸功德宣令國內十二由旬所有香油華鬘之屬不聽一人私竊盜賣若有賣者唯王得買自將供養以我比舍有一鬘師名曰怨讐彼有一女私從我邊取五百錢即盜與我此七莖我既違禁得於此華自欲供養然燈世多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀實不可。』時我復更語彼女言:『善女所說因緣我今已知汝可取我五百金錢與我五莖優鉢羅兩莖還汝。』爾時彼女即答我言:『仁者童子汝取此華欲作何用?』我時報言:『如來出世[A2]今既遭遇欲買此華上然燈如來陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀種諸善根未來世求於阿耨多羅三藐三菩提。』爾時女復語我言:『我觀童子內外形容身心勇猛愛法精進汝必當得阿耨多羅三藐三菩提摩那婆汝若許我未得聖道於其中間生生世世為汝作妻若汝得道我當剃除出家學求阿羅漢為汝弟子修沙門行若如是我今與汝此五莖華不者不與。』我時復更語彼女言:『善女我今此身是婆羅門種姓清通達四種毘陀之論我毘陀中作如是說若人欲求阿耨多羅三藐三菩提行菩薩行彼人應於一切眾生[1]愍心安樂之心來求者不應悋惜乃至身命亦須施人況復所愛婦兒妻子及餘財物不得慳貪善女今發願求於菩提為欲安樂諸眾生故憐愍救濟一切眾生或有人來索我妻子我以布汝愛戀心若作障礙則我割捨心願不成復於汝邊得無量罪汝若作願能於彼時切所有資財寶物我布施時不作難者我當許汝為我作妻。」』爾時彼女即語我言:『摩那婆假使有人來向汝邊乞我身者我亦不生慳貪之心況復男女及餘財物?』我語彼女:『必能如是如汝所願許當來世與我作妻。』是時彼女從我邊受五百金錢即授五莖優鉢羅華持以與我;『其餘兩莖為我布施與汝同作未來因緣。』復語我言:『汝欲種植善根之處將此二華散於其上[2]願共汝生生同處莫相捨。』

時然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛從外來入蓮華城中我時齎此七莖蓮花遙見佛來漸漸至近覩彼佛身[*]可憙清淨光[A3]照耀於世調伏諸根其心寂定住不動六根澄靜若[*]琉璃池進止威儀猶如象王復有無量百千萬億諸天大眾前後圍繞各散無量天諸雜華及天無量栴檀末優鉢羅華波頭摩花拘勿頭花分陀利於然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀上尊重供養時降怨王備從羽儀四種兵出彼城門迎然燈佛爾時彼處聚集無量無邊異類人及非人天龍八部諸鬼神等將香末種種雜花以散佛上無有一華墮落於地並在然燈如來頂上虛空之中成大寶佛行隨行佛住隨住我時見彼然燈如來生信敬心生殷重心生敬心已將此七莖優鉢羅花散於佛上發此願言:『若我來世得作佛時如今然燈如來得法及於大眾無有異所散之華住虛空中花葉向下花莖向當佛頂上成於華蓋隨佛行住。』我見如是神通德力倍復生於信敬之心

阿難時彼無量無邊人眾各將無價妙好衣布於道上所謂微細迦尸迦衣細白㲲細芻摩衣微妙細軟拘周摩衣及妙繒綵憍奢耶被為欲供養然燈佛故覆地令滿阿難我於是時見彼無量無邊人眾將無價衣悉皆覆地我身上唯一鹿皮我將鹿皮布於地上而我鹿皮覆地之處為彼人眾惡罵瞋嫌抴我鹿皮遠擲他處我生此念:『[A4]世尊然燈如來可不憐愍慈念我耶?』生此念佛知我心憐愍我故

時然燈佛以神通力變一方地如稀土泥彼人眾見此路泥各各避行無有一人入於泥者我時行見速往泥所見彼泥已即生此:『如是世尊云何令踐此泥中行若泥中行泥污佛脚我今乃可將臭肉身於此泥上作大橋梁令佛世尊履我身過。』我時即鋪所有鹿皮解髮布散覆面而伏為佛作橋一切人民未得踐過唯佛最初蹈我髮上如是供養然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀復生是念:『願此然燈如來世尊及聲聞眾足蹈我身及頭髮上渡於此泥。』復發此願:『未來世得作佛時如今然燈如來無異如是威德如是勢力作天人師又願我今盡此身若然燈佛不授我記我終不起於此泥中。』當是童子布身髮時是時大地六種震動謂東[3]西沒西[*]東沒[*]北沒[*]南沒[*]邊沒[*]中沒

佛本行集經卷第三

闍【大】,法師闍【宋】【元】【明】
下【大】,第一之三【明】
那【大】,冉【明】
政【大】*,正【宋】*【元】*【明】*
經【大】,逕【宋】【元】,徑【明】
果【大】,菓【宋】【元】
惓【大】,倦【宋】【元】【明】
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
民人【大】,人民【明】
佛本行集經【大】*,〔-〕【明】*
上【大】,之一【明】
之法【大】,法之【元】【明】,〔-〕【宋】
技【大】,伎【宋】
上【大】*,尚【宋】*【元】*【明】*
傘【大】*,繖【宋】*【元】*【明】*
𤛓【大】,搆【宋】【元】
技【大】*,枝【宋】*【元】*【明】*
其【大】,時【宋】【元】【明】
各【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
坐【大】,座【宋】【元】
憐【大】,怜【宋】【元】
當【大】,常【宋】【元】【明】
涌【大】*,踊【宋】*
土【CB】,士【大】 難【CB】【麗-CB】,觀【大】(cf. K20n0802_p0603c23) 明【CB】,朋【大】 嗚【CB】,鳴【大】

顯示版權資訊
註解