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  1. T0187 方廣大莊嚴經
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  3. 卷/篇章 十
方廣大莊嚴經

方廣大莊嚴經卷第十

[2]中天竺國沙門地婆訶羅[3]奉　詔譯

[4]讚歎品第二十三

爾時，佛告諸比丘：「時淨居天子以天妙香花遍散佛上，如佛世尊真實功德，以偈讚曰：

「『眾生煩惱暗，  
智慧能銷除，
如來所以出，  
為世光明者。
降伏諸魔軍，  
功德皆圓滿，
當雨大法雨，  
以[5]普洽群生。
世間最勝人，  
智力無[6]踰者，
處世無染著，  
猶如淨蓮華。
眾生在長夜，  
煩惱病纏縛，
佛為大醫王，  
療之令得愈。
尊今出於世，  
八難咸空寂，
一切人天等，  
遇佛蒙安樂。
若有覩見此，  
人中勝丈夫，
經於百劫中，  
不墮諸惡趣。
若有得聞佛，  
微妙甚深法，
速除煩惱患，  
苦蘊亦皆盡。
當得殊勝果，  
解脫涅槃樂，
於諸世間中，  
得為應供者。
若有勸供養，  
亦獲大福利，
當得勝妙果，  
乃至於涅槃。』」

佛告諸比丘：「淨居天子讚如來已，合掌恭敬於一面立。是時[7]遍光天子，復以種種微妙香華，塗香末香燒香散華幢幡寶蓋供養如來，圍遶三匝合掌向佛，以偈讚曰：

「『牟尼深智聲和美，  
獲得無上大菩提，
於諸聲中最第一，  
是故我等今敬禮。
於諸世間起慈故，  
為作燈明作依止，
能拔眾生諸毒箭，  
復為世間大醫王。
尊昔值遇[8]然燈佛，  
發大慈心潤一切，
尊如世間淨蓮華，  
不為三界淤泥染。
其心堅固無能沮，  
高廣難動如須彌，
又如金剛不可壞，  
亦如含秋淨滿月。』」

佛告諸比丘：「遍光天子讚如來已，合掌恭敬於一面立。是時梵眾天子以無量摩尼莊嚴寶網，覆菩提道場供養世尊，頂禮佛足右遶三匝，以偈讚曰：

「『世尊能持明智光，  
及持三十二勝相，
念慧功德皆圓滿，  
離諸結使諸過惡，
清淨無垢斷三毒，  
是故我等今敬禮。
名稱普聞證三明，  
施諸眾生三解脫，
清諸濁穢心調伏，  
起大慈悲利世間，
三業寂靜出於世，  
蠲除[9]三疑無染著。
為諸世間行苦行，  
以四聖諦化眾生，
勤修善行超諸行，  
自得度已當度彼。
魔王將諸魔眾來，  
尊以慈悲悉降伏，
已得甘露菩提道，  
是故我等咸歸命。』」

佛告諸比丘：「梵眾天子如是種種讚歎佛已，退住一面。是時右面魔王子清白之部至世尊所，以眾妙寶蓋奉上如來，以偈讚曰：

「『我自見如來，  
端坐菩提座，
魔軍極熾盛，  
超然不驚悸，
而於一念頃，  
降伏悉無餘。
既有如是德，  
我今稽首禮，
一切皆圓滿，  
無上大牟尼。
魔眾如恒沙，  
本不能傾動。
尊為菩提故，  
無量劫行檀，
捨施妻子等，  
身肉及手足，
一切皆無悋，  
故得勝莊嚴。
尊發廣大願，  
得成無上道，
當度諸群生，  
定慧為甲冑，
淨法為船[10]筏，  
意樂圓滿已，
方度諸[11]群生。  
我以歡喜心，
讚佛諸功德，  
願我於來世，
得成無上道，  
又以此功德，
降伏眾魔怨，  
速證一切智。』」

佛告諸比丘：「清白魔子說如是偈讚歎佛已頂禮如來，恭敬圍遶[12]却住一面。是時復有[13]他化自在天王，與無數天子恭敬圍遶來至佛所，將妙閻浮檀金天花散如來上，以偈讚曰：

「『如來所說皆真實，  
無有覆藏無雜亂，
遠離癡冥及罪垢，  
證得甘露大菩提，
光明遍照於十方，  
是故我今稽首禮。
世尊慈悲於一切，  
善別諸根摧外道，
智慧殊勝十力者，  
能顯眾生微妙行，
身處虛空現神變，  
猶如履地無罣礙。
見彼生死廣大愛，  
知惟妄苦而棄之，
當隨天人諸意業，  
教化皆令得解脫。
利益十方如日光，  
復於三界猶如眼，
為諸世間作依止，  
其心曾不生貪著，
遊戲神通得自在，  
而於世間無與等。』」

佛告諸比丘：「他化自在天王讚歎佛已，與諸天眾頂禮圍遶却住一面。是時[1]化樂天王與諸天眾，恭敬圍遶來至佛所，以種種花鬘珍寶繒綵，供養如來，以偈讚曰：

「『如來智慧光，  
滅盡於三垢，
煩惱皆已斷，  
吉祥悉成就。
世間諸眾生，  
執著於邪慢，
尊今攝取之，  
致於甘露道。
是故出世間，  
天人所供養，
能除煩惱病，  
說為大醫王。
日月摩尼火，  
帝釋梵王等，
若於世尊前，  
其光悉不現。
智慧所照燭，  
是處咸吉祥，
一切皆希有，  
故我今頂禮。
世尊知實義，  
亦知虛妄法，
於此二法中，  
無非如實說。
言詞甚微妙，  
心意極調柔，
為天人導師，  
故我今頂禮。
尊有大智慧，  
覺悟諸群生，
三明八解[A1]脫，  
能除彼三毒。
善識眾生根，  
堪受不堪受，
各隨其意樂，  
故我今頂禮。』」

佛告諸比丘：「化樂天王說是偈已，與諸天眾頂禮佛足却住一面。是時兜率天王與諸天眾，恭敬圍遶來詣佛所，以種種天妙衣服珠[2]網寶蓋，以覆佛上，說偈讚曰：

「『往[3]昔兜率宮，  
廣說清淨法，
遺教今猶在，  
諸天咸戀慕。
如是功德海，  
為世作明燈，
見者無厭足，  
故我今頂禮。
尊於彼天沒，  
八難皆銷盡，
而坐菩提場，  
世間獲安樂。
佛為眾生故，  
起大菩提心，
今已降魔怨，  
得成無上道。
請速度未度，  
轉于大法輪。』」

佛告諸比丘：「兜率天王說是偈已，頂禮佛足退坐一面。是時[4]夜摩天王與諸天眾，恭敬圍遶來詣佛所，以種種香花塗香末香幢幡寶蓋，供養於佛，以偈讚曰：

「『佛為無上士，  
世間誰與等？
戒定慧解脫，  
故我今頂禮。
我觀諸天眾，  
於此菩提場，
以妙寶臺閣，  
供養於尊者，
無有餘人天，  
堪受如斯供。
佛為世間出，  
長時苦行已，
降伏魔軍眾，  
得成無上道。
滅除無明暗，  
智光照十方，
與世為法眼，  
利益於一切。
設於無量劫，  
讚歎佛世尊，
一毛孔功德，  
猶尚不能盡，
名聞遍十方，  
故我今頂禮。』」

佛告諸比丘：「夜摩天王讚歎佛已，與諸天眾恭敬圍遶，頂禮佛足却住一面。是時釋提桓因與三十三天及諸天眾，恭敬圍遶來詣佛所，以種種寶幢幡蓋香花衣服供養佛已，頂禮如來，以偈讚曰：

「『如來功德甚清淨，  
身心不動若須彌，
智慧光明照十方，  
名稱普聞於一切。
世尊往昔於多劫，  
供養無量諸如來，
故得降魔成正覺，  
堪受人天勝供養。
尊是多聞定慧者，  
開彼無上智法眼，
我今歸依釋勝幢，  
一切世間大法主。
尊為菩提於多劫，  
廣行無量諸苦行，
慈悲喜捨及方便，  
精進智慧大梵福。
已得如是等功德，  
今復具足十力果。
我覩佛坐菩提時，  
魔王軍眾欲加害，
諸天或有憂懼者，  
如來身心不驚動，
世尊以手垂下時，  
魔[5]軍於是皆退散。
在昔諸佛成正覺，  
尊今得道亦如是，
福智一切皆無異，  
是為人天應供者。』」

佛告諸比丘：「釋提桓因[6]以如是等偈讚佛已，頭面禮足却住一面。是時[7]四大天王與諸天婇女，皆持[8]薝波花、婆利師等種種香花，奏天妓樂來詣佛所，供養佛已，說偈讚曰：

「『如來美音聲，  
能悅一切意，
善行精進戒，  
心淨常微笑，
令眾生愛樂，  
故我今頂禮。
以彼微妙言，  
除眾生煩惱，
能與無量樂，  
離罪心清淨，
獲得無漏智，  
世間無與比。
平等而不動，  
猶如須彌山，
示現於世間，  
如蓮華出水。』」

佛告諸比丘：「四天王讚歎佛已，頂禮圍遶却住一面。是時[1]虛空諸天，亦以種種香花寶蓋幢幡鈴網彌覆虛空，又出半身，各持種種寶珠瓔珞，供養如來，以偈讚曰：

「『我常處虛空，  
善惡悉皆覩，
惟有如來身，  
清淨無諸過。
又見菩薩眾，  
持種種寶臺，
遍於虛空中，  
其數無有量。
又見菩薩眾，  
供養於如來，
散彼微妙花，  
積滿大千界。
又見菩薩眾，  
將無量供具，
花鬘諸瓔珞，  
傘蓋及耳璫，
花香極盈滿，  
悉皆無雜亂，
如流歸大海，  
雲集遍虛空。
如來受彼供，  
一切心平等。』」

佛告諸比丘：「虛空天眾供養佛已，頂禮圍遶却住一面。是時[2]地神供養佛故，淨掃其地灑以香水，散以名花遍菩提場皆悉清淨，又以寶幔彌覆其上，即以偈頌讚歎如來：

「『如來坐是大千界，  
此為堅固金剛座，
假使身肉盡乾銷，  
未得菩提終不起。
如來不以神通力，  
我此所居當碎裂，
見此諸來菩薩眾，  
我等今者咸安隱。
世尊此地經行故，  
三千世界並蒙光，
佛光所至皆是塔，  
何況身居此成道，
我所統領諸土地，  
并願世尊之所用。
是諸佛子及聲聞，  
并所說法之功德，
願令一切眾生等，  
皆[3]證無上佛菩提。』」

佛告諸比丘：「地神說此偈已，頂禮佛足合掌恭敬却住一面。」

[4]商人蒙記品第二十四

佛告諸比丘：「世尊初成正覺，無量諸天皆悉稱讚如來功德。爾時世尊觀菩提樹王目不暫捨，禪悅為食無餘食想，不起于[5]坐經於七日。欲界無量諸天子等，捧十千寶瓶盛滿香水來詣佛所，復有色界無量諸天子，亦捧十千寶瓶盛滿香水來詣佛所，澡浴如來并洗菩提之樹。爾時如來澡浴竟，復有無數天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、摩睺羅伽等，競取如來澡浴之水以自灑身，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。時諸天子浴如來已俱還天宮，所將餘水香氣不滅，惟聞佛香不聞餘香，心生歡喜得未曾有，皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。時有天子名曰[6]普花，從座而起頂禮佛足白佛言：『世尊！世尊住何三昧，於七日中結[7]跏趺坐身心不動？』諸比丘！我於彼時告普花天子言：『如來以喜悅三昧為食而住，由此定力於七日中結[＊]跏趺坐。』是時普花天子即於佛前，而說[8]頌曰：

「『世尊足有千輻輪，  
猶如蓮華甚清淨，
恒為諸天寶冠接，  
是故我今稽首禮。』
爾時天子禮佛已，  
重說[9]伽他而讚揚：
『為欲除彼天人疑，  
歡喜合掌而前問。
如來降生於釋氏，  
令彼釋種皆歡喜，
能滅三毒一切疑，  
願解天人之所惑。
何故十力成正覺，  
於七日中觀樹王，
人中師子青蓮眸，  
觀樹跏趺而不動？
一切諸佛皆如是，  
為獨世尊觀樹王？
面貌端嚴無二言，  
齒白齊密口香潔，
請為利益天人故，  
令生歡喜如實說。』
爾時如來告天子：  
『汝所問者今略說。
猶如世法登王位，  
亦於七日忌遷移，
如是諸佛為法王，  
順俗七日無移動。
又如猛將制勝己，  
便即思惟所降眾，
如是諸佛降眾魔，  
七日跏趺而不起。
三毒煩惱及我慢，  
此等皆能損眾生，
一切煩惱有漏因，  
我於是處皆除斷。
無漏智火從斯起，  
焚燒三毒悉無餘，
我於此處以智[10]力，  
決除生死堅牢網。
正知蘊體皆不實，  
秪由無始妄惑生，
我我所執二無明，  
并及邪見皆銷滅。
諸障稠林四顛倒，  
善根智火咸燒盡，
妄覺為鬘從想生，  
獲得菩提悉捐棄。
[11]六十五種無明險，  
四十不善三十垢，
十六放逸十八界，  
二十五有悉無餘，
二十重塵皆遠離，  
二十八種世間怖，
我於此處以精進，  
如是一切悉超過。
證獲如來五百吼，  
并得百千圓滿法，
九十八使諸隨眠，  
罪樹枝葉將根本，
我以智慧而為火，  
於此焚燒悉無餘。
愛疑積集如瀑河，  
諸見之水常盈滿，
我於此處以智日，  
威光曝之使空竭。
邪偽諂曲慳嫉等，  
如是過患煩惱林，
我今於此以智火，  
焚燒一切悉令滅。
誹謗[1]梵聖生諸罪，  
根本能令墮惡趣，
我以智藥而投之，  
令彼吐盡無有餘。
又我於此處，  
獲定慧眾德，
憂悲苦惱眾，  
除盡無有餘。
又我於此處，  
獲得真實理，
諸結我慢箭，  
拔之無有餘。
又我於此處，  
以智慧利刀，
斷截我我所，  
生死之根本；
亦如彼帝釋，  
破壞修羅眾。
又我於此處，  
得清淨智眼，
而諸眾生等，  
癡[2]翳之所覆，
我以智慧藥，  
洗之令得除。
又我於此處，  
以解脫冷水，
於彼境界木，  
滅除貪火煙。
又我於此處，  
以大精進風，
除滅煩惱雲，  
及以分別電。
又我於此處，  
獲得慈三昧，
諸大功德藏，  
降伏眾魔軍。
又我於此處，  
獲得無願定，
諸大功德藏，  
斷一切煩惱。
又我於此處，  
獲得於空定，
諸大功德藏，  
斷一切分別。
又我於此處，  
獲得無相定，
諸大功德藏，  
滅除於戲論。
又我於此處，  
獲得三解脫，
神通智慧[＊]力，  
決除生死網。
又我永斷彼，  
無常作常想，
於苦作樂想，  
無我作我想。
我以精進力，  
[3]渡越生死海，
[4]蠲壞諸愛網，  
猶如摩竭魚。
我於此覺悟，  
一切貪瞋等，
猶如大火聚，  
燒爇諸飛蛾。
自我於長夜，  
無量無邊劫，
劬勞生死中，  
流轉無休已；
今者得止息，  
無憂亦無懼，
我所覺悟者，  
外道不能覺，
是甘露句義，  
能除憂惱等。
我入[5]無畏城，  
除諸蘊界處，
愛等皆滅盡，  
不復受後身。
我為菩提故，  
於無量億劫，
廣行眾善行，  
施身肉手足，
功德皆圓滿，  
是故於此處。
獲得勝甘露，  
無上大菩提，
同諸佛如來，  
所證真實法。
隨諸眾生類，  
分別而演說，
我今亦復然，  
得如是妙法。
能於一剎那，  
證知諸世間，
因緣和合生，  
空寂無所有，
如乾闥婆城，  
如虛空陽焰。
我所得法眼，  
普見無邊剎，
猶如於掌中，  
視[6]菴摩勒果。
我所得三昧，  
一切皆通達，
憶思無量劫，  
如從夢中[7]悟。
世間諸天人，  
為顛倒想燒，
我今於此處，  
如實而能了。
我於無量劫，  
求無上菩提，
修行於大慈，  
緣修慈心故，
降伏於魔眾。  
我於無量劫，
修行於大悲，  
緣修悲心故，
滅除諸惱患。  
我於無量劫，
修行於大喜，  
緣修喜心故，
證於無上道。  
我於無量劫，
求無上菩提，  
修行於大捨，
緣修捨心故，  
證得甘露法。
我適於魔前，  
發如是誓言，
若不得佛道，  
終不解此坐。
我以[8]金剛智，  
滅除無明等，
獲得十種力，  
今故解斯坐。
未得今悉得，  
諸漏皆已盡，
魔軍悉破散，  
今故解斯坐。
五蓋門盡破，  
三愛[9]牙悉除，
是故於今者，  
方解[＊]跏趺坐。』
爾時勝丈夫，  
從金剛座起，
復坐於寶座，  
受諸天澡浴。
諸天以寶瓶，  
滿中盛香水，
與佛天中天，  
澡浴身體已。
於是諸天眾，  
并諸婇女等，
擊奏天[10]伎樂，  
以申於供養。
『汝諸天子等，  
應當如是知，
我故七日中，  
不起於此座。』」

佛告諸比丘：「如來何故[11]初成正覺，於七日中不起于座？為居此處斷除無始無終生老病死故，於七日觀樹不起。至第二七日周匝經行，三千大千世界以為邊際。至第三七日觀菩提場目不暫捨，亦為居此斷除生死，得阿耨多羅三藐三菩提。至第四七日如來隨近經行，以大海為邊際。

「爾時魔王至世尊所，作如是言：『世尊！無量劫來精勤苦行，方得成佛；[1]入般涅槃，今正是時。[2]惟願如來入於涅槃，[3]惟願善逝入於涅槃。』佛言：『波旬！我本發願為欲利益諸眾生故求大菩提，經無量劫勤苦累德，一切眾生於我法中未獲義利，云何[4]速令我入於涅槃？又於世間，三寶未具、眾生未調，未現神通、未說妙法，無量菩薩未發阿耨多羅三藐三菩提心，云何令我入於涅槃？』爾時魔王聞是語已退坐一面，以杖畫地作是念言：『此欲界中於今已去，非我所有。』心生憂惱。是時魔王三女見父愁苦，白其父言：

「『大王何所為，  
心生極憂苦？
今惱大王者，  
請說是何人？
我當以欲牽，  
如繩制於象，
令其生染著，  
將歸自在宮。』

「爾時魔王說偈報其女言：

「『世間離染人，  
貪境不能制，
以彼超過欲，  
是故我憂惱。』

「此諸魔女，如來為菩薩時已作妖姿擾亂菩薩，種種幻惑無能得便，女人貪染煩惱深重，於是三女更變其形，一為童女之形，一為少婦之形，一為中婦之形，來至佛所。爾時世尊以神通力令彼三女皆成老母。於是三女還至[5]其父所，而說偈言：

「『王說離欲人，  
[A2]貪境不能染，
我復為變化，  
惑亂彼沙門。
人有見我者，  
欲盛便嘔血，
今現微妙質，  
不動於彼心，
仍以大神通，  
化我為老母。
願王以威力，  
令得如本形。』

「爾時魔王報諸女言：『我不見有若天若人能制佛者。汝可自往懺悔前罪，彼攝神力方令汝等復本形耳。』於是魔女至如來所，而說偈言：

「『我等無智慧，  
幻惑於如來，
不知田非田，  
未識善不善。
我今[6]極生悔，  
冀得罪銷滅，
[＊]惟願慈悲力，  
令復於本形。』

「爾時如來以慈悲故，即攝神通，令彼魔女還復如本。於第五七日，住[7]目真隣陀龍王所居之處。是時寒風霖雨七日不霽，龍王心念恐畏風雨上損如來，出其自宮前詣佛所，以身衛佛纏遶七匝，以頭為蓋蔽覆佛上。四方復有無量龍王皆來護佛，龍身委積如須彌山，是諸龍等蒙佛威光，身心安樂得未曾有。過七日已風雨止息，諸龍王等頂禮佛足，右遶三匝還其本宮。

「爾時世尊於第六七日，往[8]尼俱陀樹下近尼連河，是處多諸外道，彼外道眾皆來親覲，慰問世尊：『七日風雨，得無愁惱安樂住耶？』爾時世尊以偈答曰：

「『寂靜而知足，  
思惟而證法，
饒益諸眾生，  
慈悲於一切。
遠離眾罪垢，  
不著於世間，
永斷我慢心，  
是最為安樂。』

「爾時世尊於第七七日，至[9]多演林中在一樹下，結[＊]跏趺坐觀察眾生，為生老病死之所逼迫，高聲唱言：

「『世間諸眾生，  
恒為五欲燒，
應常思捨愛，  
愛故便增盛。』」

佛告諸比丘：「時北天竺國兄弟二人為眾商之主，[10]一名帝履富婆，一名婆履，智慧明達極閑世法，[11]其性調柔善能將導，興販貿易息利尤多，以五百乘車載其珍寶還歸本國。是諸商侶有二調牛，[12]一名善生，一號名稱，巧識前路能知安危，示以優鉢羅花不勞杖捶，餘牛不濟方乃用之。行至[13]乳林，路甚平正，牛足拒地輪轅摧折。是時五百乘車[14]嬰於路傍，二牛為[15]導亦不得進，加諸杖捶亦不能前。時諸商人心懷恐懼，共相謂言：『二牛不行，前[16]途必有可怖之事。』即遣馬騎執持器[17]杖前路而巡。彼使還已白商[A3]主言：『我行前路無諸險難，何為二牛亦不能前？』時護林神忽現其形語商人言：『汝諸商人勿懷恐懼。汝於長夜流轉生死，今得大利。所以者何？有佛世尊出現於世，初成正覺住此林中，不食已來四十九日，汝等應將種種飲食而以上之。』時二調牛便向佛行，而諸商人隨牛而往，行路不遠遙覩如來三十二相、八十種好，身光赫然如日初出。既見佛已，咸生希有恭敬之心，皆作是言：『此為梵王，為是帝釋，為是四天王，為是日月天，為是山神，為是河神？』

「世尊爾時微舉袈裟示彼商人，商人見已即知如來是出家人，心生歡喜，各相謂言：『出家之法非時不食，宜應辦諸美味酥蜜甘蔗乳糜之屬，及時奉施。』諸商人等營辦種種飲食美味，至如來前右遶三匝却住一面，作如是言：『世尊！哀[1]慜我故受是微供。』」

佛告諸比丘：「如來爾時將欲受彼商人之食，作是思惟：『過去諸佛皆悉持鉢，我今當以何器而受斯食？』作是念已，時四天王各持金鉢奉上如來，作如是言：『[＊]惟願世尊用我此鉢受商人食，憐[＊]慜我故，令於長夜獲大安樂。』

「爾時世尊告四天王言：『出家之法不合受汝如是金鉢，乃至展轉奉七寶鉢，皆悉不受。』

「是時北方[2]毘沙門天王告餘天王言：『我念昔者有[3]青身天，將四石鉢來與我等。復有一天，名曰[4]遍光，來白我言：「慎勿用此石鉢，宜應供養而作塔想。何以故？未來有佛出興於世，名[5]釋迦牟尼，當以此鉢奉上彼佛。」』

「爾時毘沙門天王語餘天王言：『欲施石鉢今正是時。』[6]四天王各還自宮，與諸眷屬持彼石鉢，盛滿天花以香塗之，奏諸天樂供養石鉢，來詣佛所各各以鉢奉上如來，而白佛言：『世尊！[＊]惟願如來哀受我等，所獻石鉢受商人食，令我長夜獲大安樂得成法器，憐愍我故。』

「爾時世尊作是念言：『四大天王以淨信心而施我鉢，然我不合受持四鉢，若[＊]惟受一不受餘三，而彼三王必生嫌恨，是故我今總受四王所獻之鉢。』爾時世尊受北方毘沙門天王鉢，而說偈言：

「『汝奉善逝鉢，  
當得上乘器，
我今受汝施，  
令汝具念[7]惠。』

「爾時世尊，受[8]提頭賴吒天王鉢，而說偈言：

「『以鉢施如來，  
念慧得增長，
生生受快樂，  
速證佛菩提。』

「爾時世尊，受[9]毘婁博叉天王鉢，而說偈言：

「『我以清淨心，  
受汝清淨鉢，
令汝得清淨，  
人天所供養。』

「爾時世尊，受毘[10]婁勒叉天王鉢而說偈言：

「『如來戒無[11]瑕，  
汝施無[＊]瑕鉢，
汝心無[＊]瑕故，  
得報亦無[＊]瑕。』

「爾時世尊受四天王鉢已，如是次第相重安置，右手按之，合成一器，四際分明。如來爾時憶念過去，而說偈言：

「『我昔以花盛滿鉢，  
奉施無量諸如來，
是故今者四天王，  
施我堅牢清淨鉢。』」

佛告諸比丘：「時彼商眾駈大群牛循路而行，於晨朝時牧人[12]𤛓乳，凡所[＊]𤛓者化為醍醐，心生希有，速將醍醐來白商主：『今所[＊]𤛓乳，不知何故悉為醍醐？為是吉祥為是不祥？我今未決。』商眾之中有婆羅門，懷貪愛故云：『是不祥，應作大施。』商主遠祖已生梵世，是時現身作婆羅門，於商眾中，說是偈言：

「『汝等往昔發弘誓，  
如來若證菩提已，
我當以食奉獻佛，  
受我食已轉法輪。
今者如來成正覺，  
汝之所願亦滿足，
世尊應受汝美食，  
當轉無上大法輪。
汝今[＊]𤛓乳得醍醐，  
由此大仙之威力，
好辰善宿吉祥兆，  
是故一切皆吉祥。』
梵天演說此偈已，  
還隱其形[13]反天上。」

佛告諸比丘：「時諸商人聞此偈已皆大歡喜，即取醍醐選上[14]粳米煮以為糜，和好香蜜盛以[15]栴檀之鉢，詣多演林奉上如來，白佛言：『世尊！[＊]惟願哀[＊]慜受我此食。』爾時世尊受商人食已，持彼[＊]栴檀之鉢擲[16]置空中，其鉢[＊]栴檀一分價直百千珍寶，時有梵天，名曰[17]善梵，接[＊]栴檀鉢還於梵宮起塔供養，其塔至今諸天香花供養不絕。爾時世尊呪願商人，而說偈言：

「『汝等所向皆吉祥，  
一切財寶悉充滿，
吉祥遍汝左右手，  
總汝身形是吉祥，
所求財寶自然至，  
以吉祥鬘為首飾。
日月星宿諸天等，  
帝釋四王皆擁護，
所去之處既吉[A4]祥，  
迴還亦復獲安樂。
以此施食之功德，  
當來得成無上道，
名為[18]末度三[A5]皤佛。』  
商人蒙記心歡喜。」

佛告諸比丘：「如來最初為二商主及諸商人，而[19]授記莂，時諸商人聞[20]受記已得未曾有，皆悉合掌作如是言：『我從今者歸依如來。』」

[21]大梵天王勸請品第二十五

佛告諸比丘：「如來初成正覺，住多演林中獨坐一處，入深禪定觀察世間，作是思惟：『我證甚深微妙之法，最極寂靜難見難悟，非分別思量之所能解，[＊]惟有諸佛乃能知之。所謂超過五蘊入[1]第一義，無處無行體性清淨，不取不捨不可了知，非所顯示，無為無作，遠離六境，非心所計，非言能說不可聽聞，非可觀見，無所罣礙，離諸攀緣至究竟處，空無所得寂靜涅槃。若以此法為人演說，彼等皆悉不能了知，唐捐其功無所利益，是故我應默然而住。』爾時世尊而說偈言：

「『我得甘露無為法，  
甚深寂靜離塵垢，
一切眾生無能了，  
是故靜處默然住。
此法遠離於言說，  
猶如虛空無所染，
思惟心意皆不行，  
若人能知甚希有。
此法性離於文字，  
孰能悟入其義理？
於多劫中供養佛，  
方能得聞生信解。
不可說有說非有，  
非有非無亦復然。
我昔無量劫修行，  
未得究竟無生忍，
我於今者得究竟，  
常觀諸法無生滅，
一切諸法本性空。  
然燈如來授我記，
汝於來世成正覺，  
作佛名號釋迦文。
雖於彼時已證法，  
今我所得方究竟。
見諸眾生處生死，  
不知是法及非法，
世間眾生有可度，  
故起大悲而度之。
梵王若來勸請我，  
[2]或當為轉微妙法。』」

佛告諸比丘：「如來說是偈已，眉間白毫放大光明，遍照三千大千世界。爾時娑婆世界主[3]螺髻梵王以佛威神，即知如來默然之旨，作是思惟：『我應往彼勸請如來轉于法輪。』告諸梵眾作如是言：『仁者！世間眾生善法損減惡法增長。何以故？如來得阿耨多羅三藐三菩提，默然而住不轉法輪，我等宜往勸請如來。』是時梵王與六十八拘胝梵眾來詣佛所，頂禮佛足右遶三匝却住一面，而白[4]佛言：『世尊！世間眾生今當損減。何以故？如來為諸眾生求無上覺，今得成佛默然而住不轉法輪，以是之故眾生損減。善哉世尊！善哉善逝！願為眾生起哀愍心而轉法輪。世尊！多有眾生堪能悟入甚深之法，惟願世尊轉于法輪。』爾時大梵天王以偈[5]讚曰：

「『如來勝智，  
最極圓滿，
放大光明，  
普照世界。
當以慧日，  
開於人花，
何故棄之，  
默然而止？
佛以法財，  
施諸眾生，
於百千劫，  
已曾攝受，
世間親者，  
寧捨眾生？
惟願世尊，  
吹大法螺，
擊大法鼓，  
然大法燈，
雨大法雨，  
建大法幢。
將諸眾生，  
超生死海，
煩惱重病，  
為療除之，
煩惱猛火，  
令其止息，
示無憂惱，  
涅槃之路。
說真實法，  
開解脫門，
令諸生盲，  
得淨法眼，
斷除生老，  
病死之患。
非天非人，  
亦非帝釋，
而能斷除，  
生死煩惱。
我及天眾，  
勸請如來，
轉于法輪。  
以此勸請，
所生功德，  
同於世尊，
轉于法輪，  
度脫眾生。』」

佛告諸比丘：「爾時世尊默然而住，大梵天王與諸天眾俱，以天栴檀香末及沈水香末供養佛已，忽然不現。」

佛告諸比丘：「爾時如來為令世間尊重法故，為令甚深妙法得開顯故，入深禪定觀察世間，作是念言：『我證甚深微妙之法，最極寂靜難見難悟，非分別思量之所能解，惟有諸佛乃能知之。所謂超過五蘊入第一義，無處無行體性清淨，不取不捨不可了知，非所顯示，無為無作，遠離六境，非心所計，非言能說不可聽聞，非可觀見，無所罣礙，離諸攀緣至究竟處，空無所得寂靜涅槃。若以此法為人演說，彼等皆悉不能了知，唐捐其功無所利益，是故我應默然而住。』

「爾時大梵天王以佛威神，復知如來默然之旨，往詣釋提桓因所，而語之言：『[6]憍尸迦！汝今應知，世間眾生處在生死黑暗稠林，善法損減惡法增長。何以故？如來棄之不轉法輪。憍尸迦！我等當共往詣佛所勸請如來。何以故？諸佛如來若不勸請皆悉默然，是故今者我與汝等，往詣佛所勸請如來轉于法輪，為令世間敬重法故。』爾時大梵天王及釋提桓因、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、光音天、廣果天、遍淨天、淨居天，乃至阿迦尼吒天，光明照耀，於夜分中至多演林頂禮佛已，右遶三匝却住一面。爾時釋提桓因合掌向佛即以偈頌，而請如來轉于法輪：

「『世尊降伏諸魔怨，  
其心清淨如滿月，
願為眾生從定起，  
以智慧光照世間。』

「釋提桓因說是偈已，如來爾時猶故默然。螺髻梵王語釋提桓因言：『憍尸迦！不應如是而為勸請。』於是大梵天王即從座起，[A6]偏袒右肩右膝著地合掌向佛，以偈請曰：

「『如來今[1]已降魔怨，  
智慧光明照一切，
世間根熟有堪度，  
惟願世尊從定起。』

「爾時世尊告梵[2]天言：『我證甚深微妙之法，最極寂靜難見難悟，非分別思惟之所能解，[＊]惟有諸佛乃能知之。所謂超過五蘊入第一義，無處無行體性清淨，不取不捨不可了知，非所顯示，無為無作，遠離六境，非心所計，非言能說不可聽聞，非可觀見，無所罣礙，離諸攀緣至究竟處，空無所得寂靜涅槃。若以此法為人演說，彼等皆悉不能了知。然我常思念是二偈頌：

「『我證逆流道，  
甚深難可見，
盲者莫能覩，  
故默而不說。
世間諸眾生，  
著彼五塵境，
不能解我法，  
是故今默然。』

「爾時梵王帝釋及諸天眾聞如是偈，心大憂惱，即於是處忽然不現。」

佛告諸比丘：「復於一時大梵天王，觀摩伽陀國多諸外道等，於地水火風空橫生計度，封著邪見以為正道，而彼眾生有應度者，而知世尊于今猶固默然，復詣佛所頭面禮足，圍遶三匝右膝著地合掌恭敬，以偈請曰：

「『摩伽陀國，  
多諸異道，
因邪見故，  
種種籌量。
[＊]惟願牟尼，  
為開甘露，
最清淨法，  
令其得聞。
佛所證法，  
清淨離垢，
到于彼岸，  
無增無減。
於三界中，  
超然特尊，
如須彌山，  
顯于大海。
當於眾生，  
起哀[＊]慜心，
而救濟之，  
云何棄捨？
如來具足，  
一切功德，
力無畏等，  
[3]惟願拔濟。
苦惱眾生，  
世間人天，
為煩惱病，  
之所逼迫，
請佛慈悲，  
而救濟之，
[4]惟有如來，  
為歸依處。
自昔天人，  
隨逐如來，
此等純善，  
悉求解脫。
是若聞法，  
皆能領受，
[＊]惟願如來，  
為其敷演。
故我今者，  
請大精進，
開示妙法，  
令見正路。
譬如大雲，  
雨於一切，
如來法雨，  
亦復如是。
潤洽一切，  
枯槁眾生，
彼諸人等，  
邪見毒刺，
生死稠林，  
無始流轉，
未蒙拔濟，  
盲無慧目。
將墮深坑。  
[＊]惟願導師，
開於正道，  
施其甘露。
佛難值遇，  
如優曇花，
[＊]惟願度脫，  
無依止者。
如來往昔，  
發弘誓願，
自既度已，  
當度眾生。
幸以[5]慧光，  
除諸冥暗，
[＊]惟佛大慈，  
勿捨本願。
如師子吼，  
如天雷震，
為眾生故，  
轉于法輪。』

「爾時世尊以佛眼觀見諸眾生上中下根，或邪定聚，或正定聚，或不定聚。比丘！譬如有人臨清淨池，見彼池中所有草木，或未出水，或與水齊，或已出水，如是三種分明見之，如來觀諸眾生上中下根亦復如是。如來爾時作是思惟：『我若說法，若不說法，邪聚眾生畢竟不知。』復更思惟：『我若說法，若不說法，正聚眾生，皆能了知。』復更思惟：『我若說法，不定眾生[6]亦能了知，我不說法即不了知。』諸比丘！如來爾時觀不定聚眾生，起大悲心作如是言：『我本欲為此等眾生轉于法輪故出於世。』又為大梵天王請故，即以偈頌告梵王言：

「『我今為汝請，  
當雨於甘露，
一切諸世間，  
天人龍神等，
[1]若有淨信者，  
聽受如是法。』

「爾時大梵天王聞是偈已，歡喜踊躍得未曾有，頂禮佛足遶無數匝，即於佛前忽然不現。諸比丘！爾時地神告虛空神，唱如是言：『如來今受梵王勸請欲轉法輪，哀愍無量諸眾生故，利益無量諸眾生故，安樂無量諸眾生故，增長天人損減惡趣故，為諸眾生得涅槃故，當轉法輪。』地神作是語已，於一念頃虛空神聞展轉傳至阿迦尼吒天。

「諸比丘！爾時有四護菩提樹天：一名[2]受法，二名光明，三名樂法，四名法行。是四天子頂禮佛足而白佛言：『世尊當於何處轉于法輪？』爾時如來告彼天言：『我於波羅奈國仙人墮處鹿野苑中轉正法輪。』彼天子言：『世尊！此波羅奈鹿野苑中，文物[3]鮮少林泉非勝，然有無量諸餘城邑土地豐饒，人民殷盛園林池沼清淨可樂，何故如來於鹿野苑中而轉法輪？』

「爾時世尊告諸天子言：『仁者不應作如是說。所以者何？我念往昔於此波羅奈城，供養六十千億那由他諸佛如來，以要言之，九萬一千拘胝諸佛，皆於是處轉正法輪，一切甚深微妙之法皆從中出，是故此地常為天、龍、夜叉、乾闥婆、羅剎等之所守護。以是義故，如來於彼鹿野苑中而轉法輪。』」

方廣大莊嚴經卷第十

中【大】，唐中【宋】【元】【明】
奉詔【大】，〔－〕【宋】【元】
23 Saṃstavaparivarta.
普【大】，善【宋】【元】【明】
踰【大】，逾【宋】【元】【明】
Ābhāsvara.
Dīpaṅkara.
三【大】，二【宋】【元】【明】
筏【大】，栰【宋】【元】【明】
群【大】，眾【宋】【元】【明】
却【大】，即【明】
Paranirmitavaśavartī.
Sunirmitā.
網【大】，珍【明】
昔【大】，到【明】
Suyāma.
軍【大】，眾【宋】【元】【明】
以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
Catvāro Mahārājānaḥ.
薝【大】，詹【宋】【元】【明】
Antarīkṣā devāḥ.
Bhanmā devāḥ.
證【大】，登【宋】【元】【明】
24 Trapuṣabhallikaparivarta.
坐【大】，座【宋】【元】【明】
Samantakusuma.
跏【大】＊，加【宋】【元】＊
頌曰【大】，偈言【宋】【元】【明】
Gāthā.
力【大】＊，刀【宋】＊【元】＊【明】＊
六十五種無明險以下 Lefmann ed. p. 372, 1. 5
梵【大】，凡【宋】【元】【明】
翳【大】，瞖【宋】【元】【明】
渡【大】，度【宋】【元】【明】
蠲【大】，觸【元】【明】
Abhayapura.
Drumaphala.
悟【大】，寤【元】【明】
Jñānakaṭhinavajra.
牙【大】，芽【元】【明】
伎【大】，妓【明】
（初成…中）八字【大】，〔－〕【明】
入【大】，大【宋】【元】【明】
惟【大】，唯【宋】【元】
惟【大】＊，唯【宋】＊【元】＊【明】＊
速令【大】，邀【宋】【元】【明】
其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
極【大】，及【明】
Mucilindanāgarāja.
Nyagrodhamūla.
Tā āyaṇamūla.
1 Trapuṣa, 2 Bhallika.
其【大】，姿【宋】【元】【明】
1 Sujāta, 2 Kīrti.
Kṣīrikavana.
嬰【大】，躓【宋】【元】【明】
導【大】，道【元】【明】
途【大】，塗【宋】【元】【明】
杖【大】，仗【宋】【元】【明】
慜【大】＊，愍【宋】＊【元】＊【明】＊
Vaiśravaṇa.
Nīlakāyika-devaputra.
Vairocana.
Śākyamuni.
四【大】，時四【宋】【元】【明】
惠【大】，慧【宋】【元】【明】
Dhṛtarāṣtra.
Virūḍhaka.
婁【大】＊，樓【宋】＊【元】＊【明】＊，Virūpākṣa.
瑕【大】＊，瘕【宋】【元】＊
𤛓【大】＊，構【宋】＊
反【大】，返【宋】【元】【明】
粳【大】，粇【明】
栴【大】＊，旃【宋】＊
置【大】，致【宋】【元】【明】
Subrahma.
末【大】，未【宋】【元】【明】，Madhuṣambhavā.
授【大】，受【宋】【元】
受【大】，授【明】
25 Adhyeṣaṇāparivarta.
Paramārtha.
或【大】，我【宋】【元】【明】
Sikhī.
佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
讚【大】，請【宋】【元】【明】
Kauśika.
已【大】，以【宋】【元】【明】
天【大】，王【宋】【元】【明】
惟【大】，唯【宋】【元】
惟【大】＊，唯【宋】＊【元】＊【明】＊
慧【大】，法【宋】【元】【明】
亦【大】，即【宋】【元】【明】
若【大】，當【明】
受【大】，愛【宋】【元】【明】，四神名 1. Dharmamati, 2. Dharmaruci, 3. Dharmakāma, 4. Dharmacārin.
鮮【大】，尠【宋】【元】【明】
脫【CB】，說【大】 貪【CB】，貧【大】 主【CB】【麗-CB】，王【大】(cf. K09n0111_p0617a07) 祥【CB】，詳【大】 皤【CB】【麗-CB】，膰【大】(cf. K09n0111_p0618b14) 偏【CB】【麗-CB】，遍【大】(cf. K09n0111_p0620a05)

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