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  1. T0187 方廣大莊嚴經
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  3. 卷/篇章 九
方廣大莊嚴經

方廣大莊嚴經卷第九

[4]中天竺國沙門地婆訶羅[5]奉　詔譯

[6]降魔品第二十一

爾時佛告諸比丘言：「比丘當知，菩薩坐菩提座已作是思惟：『我於今者當成正覺，魔王波旬居欲界中最尊最勝，應召來此而降伏之；復有欲界諸天及魔波旬所有眷屬久積善業，當得見我師子遊戲發阿耨多羅三藐三菩提心。』作是念已放眉間白毫相光，其光名為[7]降伏魔怨，遍照三千大千世界傍耀魔宮。魔王波旬於光明中，聞如是偈：

「『世有最勝清淨人，  
經歷多時修行滿，
是彼釋種捨王位，  
今現坐於菩提場。
汝身稱有大勇猛，  
當往樹下共相挍，
其人已達於彼岸，  
既自能度當度他。
應滅三惡悉無餘，  
令彼人天轉充滿，
若使得證菩提已，  
不久空虛汝境界。
愚癡黑暗瞋恚伴，  
悉當銷散盡無餘，
彼定廣開甘露門，  
汝等今者為何計？』」

佛告諸比丘：「時魔波旬聞是偈已，復於夢中見[8]三十二不祥之相：一者見其宮殿悉皆黑暗。二者見其宮中沙礫塵土處處飛揚。三者見其宮殿破壞而生荊棘糞穢盈滿。四者自見驚怖不安東西馳走。五者自見寶冠墮落頭髮解散。六者見其園中樹木無有花[9]果。七者自見頭破腦流於地。八者見其自心熱惱。九者見其園中樹木枝葉枯落。十者見其池井皆竭。十一者見其宮中鸚鵡舍利、迦陵頻伽、共命諸鳥羽翮摧殘。十二者見其宮中[10]鍾鼓琴瑟、簫笛箜篌，種種樂器悉皆斷壞委擲於地。十三者見其親族憂惱舉手拍頭悵然而立。十四者自見其身墜墮床下損傷頭面。十五者見其諸子有威力者詣菩提場頂禮菩薩。十六者見其諸女悲哭懊惱。十七者自見其身衣服垢膩。十八者自見其身羸瘦[11]顦顇頭坌塵土。十九者見其樓閣窓牖悉皆崩摧。二十者見其軍將鬼神夜叉羅剎鳩槃茶等，悉皆刎首狼藉[12]在地。二十一者見其珠寶瓔珞為火所燒。二十二者見欲界四天大王、釋提桓因，乃至他化自在諸天向菩薩前住立瞻仰。二十三者見其自身對敵鬪戰拔[13]刀不出。二十四者見其自身可惡復出惡聲。二十五者見其左右及己眷屬皆悉背逆捨之而去。二十六者見吉祥瓶皆悉破壞。二十七者見[14]那羅天唱不祥音。二十八者見歡喜神稱不歡喜。二十九者見虛空中黑暗煙霧處處彌滿。三十者見護宮神舉聲大哭。三十一者見自在之處咸不自在。三十二者自見其宮震動不安。」

佛告諸比丘：「魔王波旬從夢[15]寤已，遍體戰慄心懷恐懼，召其大臣而語之曰：『我聞空中聲言：「釋種太子，出家學道苦行六年，坐菩提座當成正覺，其道若成必空[A1]我境。」汝等軍眾宜往其所而摧伏之。』即說偈言：

「『汝當率領大兵眾，  
菩提樹下制沙門，
諸君如能愛敬我，  
與彼戰鬪速令去。
彼志方空我境界，  
使為緣覺及聲聞，
若不滅之令永斷，  
世間成佛無休已。』

「爾時魔王主兵大臣諫於波旬，而說頌曰：

「『大王所領四天主，  
及以八部諸龍神，
欲色諸天隨梵釋，  
皆悉頂禮歸依彼。
王之諸子勝智者，  
勇力世間無等倫，
王軍滿八十由旬，  
夜叉羅剎并諸鬼，
雖復近王居左右，  
恒常敬彼無過人，
皆悉合掌生尊重，  
私以香花而奉獻。
我覩如斯事相已，  
定知菩薩勝王軍。
王之兵眾所居處，  
鵂鶹[1]野干為怪響，
菩提樹下甚清淨，  
善禽瑞獸[2]送和音。
如是吉相彼定強，  
我觀菩薩誰能勝？
又王軍眾所住處，  
常雨沙礫及[3]埃塵，
菩提樹下聖所居，  
天雨香花悉盈積。
王軍所處地高下，  
砂礫瓦石皆充滿，
菩提樹下坦然平，  
復以七寶而嚴飾。
若見如斯前相已，  
有智之者定須還，
如是莊嚴悉周遍，  
菩薩必當成正覺。
大王若不從臣諫，  
如夢所見終不虛，
大王不可犯仙人，  
宜且收兵還本處。
古昔有王觸仙故，  
呪禁一國悉成灰，
過去有王名淨德，  
違忤羅闍大仙意，
令彼彌年遭亢旱，  
叢林稼穡咸不登。
王豈不聞[4]圍陀論，  
三十二相必成佛，
眉間光明白毫相，  
普照十方諸佛國，
況復如王此軍眾，  
彼豈不能降伏之？
無見頂相過極天，  
諸天畢竟無能覩，
行當成彼微妙果，  
世間未聞[5]今得聞。
須彌及以諸山等，  
皆悉稽首菩提樹，
施戒忍進禪定慧，  
歷劫以來修習成，
而能獨坐破王軍，  
皆是熏修善根力。』」

[6]佛告諸比丘：「是時波旬聞彼大臣如是偈已，其心悶亂，復召千子，其五百子清白之部，在魔王右歸依菩薩，其五百子冥黑之部，在魔王左贊助魔王。於是波旬告語諸子：『汝等宜應一心籌量，以何方計能摧伏彼？』右面魔子名曰[7]導師，於波旬前，而說偈言：

「『睡龍醉象師子王，  
三獸暴猛猶難觸，
況復有斯禪定力，  
誰能犯彼大牟尼。』

「左面魔子名曰惡慧，亦向波旬而說偈言：

「『我若視人人[8]必破，  
[9]吾今看樹樹亦摧，
怒目所向無全者，  
如值伺命終難活。』

「右面魔子名曰美音，復向波旬而說偈言：

「『人是不堅何足破，  
樹稱危脆任能摧，
縱汝瞋目須彌崩，  
何能舉眼瞻菩薩？
設使善浮過大海，  
復能一氣吸滄溟，
如是之事自可為，  
無能懷惡觀菩薩。』

「左面魔子名曰百臂，復向波旬而說偈言：

「『我今一身有百臂，  
一一皆能放百箭，
大王但去不假憂，  
如此沙門何足害？』

「右面魔子名曰妙覺，復向波旬而說偈言：

「『縱汝一毛成一臂，  
一一皆能放百箭，
汝自以此為殊勝，  
豈損菩薩之一毛？
牟尼定力出世慈，  
毒火兵刃無能害，
執持刀[10]杖圖為惡，  
散在空中盡成花。
雖復天人阿修羅，  
夜叉羅剎有大力，
終為忍辱之所制，  
能令威勢成羸劣。』

「左面魔子名曰嚴威，復向波旬而說偈言：

「『我今能入比丘身，  
為火焚燒盡令滅，
譬如山火焚枯木，  
一切叢林悉無餘。』

「右面魔子名曰善目，復向波旬而說偈言：

「『世界須彌可燒盡，  
金剛之慧實難焚，
山移海竭大地銷，  
日月從空皆墮落，
利益眾生坐道樹，  
未證菩提終不移。』

「左面魔子名曰[11]傲慢，復向波旬而說偈言：

「『我今住此以手摩，  
日月宮殿盡令碎，
又能吸彼四大海，  
於中所有皆空竭，
當擲沙門於海[12]水，  
大王勿以此為憂。
不假兵眾降伏之，  
我獨能令彼銷滅，
今當摧折菩提樹，  
并取沙門擲十方。』

「右面魔子名曰有信，復向波旬而說偈言：

「『假使力碎三千界，  
如是大力滿[13]恒沙，
不動菩薩之一毛，  
何足能傷智慧者？』

「左面魔子名曰可怖，復向波旬而說偈言：

「『如此沙門不足畏，  
彼無朋黨而獨居，
今當恐之走十方，  
大王兵強何以怖？』

「右面魔子名一緣慧，復向波旬而說偈言：

「『日月師子寧有兵，  
輪王威勢不假眾，
一切菩薩無軍旅，  
一身一念破魔軍。』

「左面魔子名曰求惡，復向波旬而說偈言：

「『惟願大王莫愁惱，  
我今不持諸器仗，
以鼻卷取彼沙門，  
於是撲之令碎滅。』

「右面魔子名功德莊嚴，復向波旬而說偈言：

「『其人身力甚堅固，  
如[1]那羅延不可壞，
況持忍辱而為鎧，  
勤行精進以為[2]刃，
以三解脫為所乘，  
復以智慧為調御，
菩薩由斯福德力，  
必能摧伏我魔軍。』

「左面魔子名曰不退，復向波旬而說偈言：

「『譬如激矢自不歸，  
山火從風定難止，
霹靂金剛必無[3]反，  
未摧釋子終不還。』

「右面魔子名曰樂法，復向波旬而說偈言：

「『激矢中石不復前，  
[4]烈火遇水必銷滅，
霹靂至地竟何去，  
若見菩薩當自歸。
大王乍可[5]盡虛空，  
或使眾生心作一，
或能將繩繫日月，  
如此之事皆可為，
[6]唯有菩薩坐菩提，  
大王不可而傾動。』

「左面魔子[7]名不寂靜，復向波旬而說偈言：

「『我眼有毒若使看，  
須彌崩倒渤澥竭，
當知沙門及道樹，  
纔視之時盡成灰。』

「右面魔子名一切利成，復向波旬而說偈言：

「『假使以彼三千界，  
其中盡成於猛毒，
功德之藏若視之，  
能令眾毒為無毒。
諸毒豈復過三毒，  
三毒無累其身心，
菩薩本自同虛空，  
大王慎勿輕而往。』

「左面魔子名曰喜著，復向波旬而說偈言：

「『莊飾萬億諸天女，  
鼓奏百千妙絃歌，
誘之將入自在宮，  
恣欲令其永貪著，
大王由是得自在，  
[＊]唯願勿以此為憂。』

「右面魔子名曰法慧，復向波旬而說偈言：

「『彼所樂者非非法，  
[＊]唯有解脫及諸禪，
為眾生故樂行慈，  
於爾五欲無貪著。』

「左面魔子名旃陀羅，復向波旬而說偈言：

「『大王不聞諸子言，  
其聲哮吼皆[8]摧裂，
并有勇健迅捷力，  
疾往於彼滅沙門。』

「右面魔子名師子吼，復向波旬而說偈言：

「『野干群鳴大澤中，  
[9]秪為未聞師子吼，
若使一聞師子吼，  
自當奔馳走十方。
如是一切無智魔，  
未聞人中師子吼，
徒自競辯無休止，  
若使聞已皆銷滅。』

「左面魔子名曰惡思，復向波旬而說偈言：

「『豈可不見吾軍眾，  
我有惡思能速成，
若非世間無智者，  
何不速起而奔走？』

「右面魔子名曰善思，復向波旬而說偈言：

「『彼非無知乏勢力，  
汝自凡愚闕勝能，
汝今未悉彼善權，  
彼當以智降伏汝。
我等魔子恒沙眾，  
如是雄勇遍三千，
不動菩薩之一毛，  
豈獨惡思能致損？
無能於彼生惡念，  
應當尊重起淨心，
是即三界為法王，  
汝宜退還勿戰鬪。』」

[10]佛告諸比丘：「魔王爾時又命諸女作如是言：『汝等諸女！可共往彼菩提樹下，誘此釋子壞其淨行。』於是魔女詣菩提樹，在菩薩前，綺言妖姿三十二種媚惑菩薩：一者揚眉不語。二者褰裳前進。三者低顏含笑。四者更相戲弄。五者如有戀慕。六者互相瞻視。七者掩斂脣口。八者媚眼斜眄。九者嫈[11]嫇細視。十者更相謁拜。十一以衣覆頭。十二遞相拈[A2]掐。十三側耳[12]佯聽。十四迎前躞蹀。十五露現髀[13]膝。十六或現胸臆。十七念憶昔時恩愛戲笑眠寢之事而示欲相。十八或如對鏡自矜姿態。十九動轉遺光。二十乍喜乍悲。二十一或起或坐。二十二或時作氣似不可干。二十三塗香芬烈。二十四手執瓔珞。二十五或覆藏項領。二十六示如幽[A3]閑。二十七前却而行瞻顧菩薩。二十八開目閉目如有所察。二十九迴步直往[＊]佯如不見。三十嗟歎欲事。三十一美目諦視。三十二顧步流眄。有如是等媚惑因緣，復以歌詠言詞嬈[14]鼓菩薩，而說[A4]頌曰：

「『初春和暖好時節，  
眾草林木盡敷榮，
丈夫為樂宜及時，  
一棄盛年難可再。
仁雖端正美顏色，  
世間五欲亦難求，
對斯勝境可歡娛，  
何為樂彼菩提法？
我等諸女受天報，  
其身微妙咸可觀，
如是天身不可求，  
仁今果報宜應受。
諸仙見我猶生染，  
況復人能無染心？
修彼禪定竟何為？  
菩提之法甚懸遠。』

「爾時菩薩聞彼妖惑之言，心生哀愍，即以妙偈化其魔女：

「『我觀五欲多過患，  
由是煩惱失神通，
譬如火[A5]坑及毒匳，  
眾生赴之而不覺，
我久已離諸煩惱，  
自心覺已方覺他。
世間五欲燒眾生，  
猶如猛火焚乾草，
亦如焰幻無有實，  
亦如泡沫不久停，
如彼嬰孩戲糞中，  
如彼愚人觸蛇首，
一切皆無有實法，  
是身虛妄從業生。
四大五蘊假合成，  
筋骨相纏而暫有，
智者誰應耽著此？  
凡夫迷故生欲心。
如是諸幻我已知，  
是故於中不貪著，
欲求畢竟自在樂，  
今當於此證菩提，
我已解脫於世間，  
如空中風難可繫。』

「爾時菩薩身如融金，面如滿月，深心寂定如須彌山安處不動，猶如明珠無有瑕疵，如日初出照於天下，猶如蓮花不染淤泥，心無所著亦無增損。是時魔女復以柔軟言詞白菩薩言：『仁者道德尊重，天人所敬，應有給侍，天遣我來供養仁者，我等年少色如優鉢羅花，願得晨夜興寢親[1]暱左右。』菩薩報言：『汝昔有福今得天身，不念無常造斯幻惑，形體雖好而心不端，譬如畫瓶盛諸穢毒，行當自壞，何足可矜？汝為不善自忘其本，當墮三惡道中，欲脫甚難。汝等故來亂人善事，革囊盛糞非清淨物，而來何為？去！吾不喜。』其諸魔女媚惑菩薩既不能得，即以建尼迦花及詹波花散菩薩上，右遶三匝作禮而去。歸魔王所，告魔王言：『大王！我等昔來未曾見有如是之士，於欲界中覩我姿容而心不動。我為媚惑能竭人意，譬如旱苗見日燋枯，亦如春[2]蘇置於日下自然銷融。今此丈夫何緣乃爾？惟願大王！莫與此人共為嫌隟。』即說偈言：

「『其身猶如蓮花藏，  
其面猶如清淨月，
其光猶如猛火焰，  
其色猶如紫金山。
百千生中修正行，  
所有誓願皆成就，
自度生死能度他，  
救濟眾生無懈倦。
善哉願王莫瞋彼，  
天上人間最尊勝，
眼目清淨如蓮花，  
熙怡微笑無貪著，
須彌崩壞日月落，  
其人不可而傾動。』」

佛告諸比丘：「是時白部魔子導師啟其父言：『菩薩清淨超過三界，神通道力無有能當，諸天龍神咸共稱讚，必非大王所能摧屈，不煩造惡自招禍患。』於是波旬告其子言：『咄！汝愚小智慧淺劣，未曾見我神通道力。』導師復言：『大王！我實無知智慧淺劣，不願大王與彼釋子共為怨對也。所以者何？若有眾生以惡心來欲害於彼，不以為恨；復有眾生以善心來供養於彼，不以為欣，處此二間，心生平等。大王！假使有人能畫虛空作眾色像未足為難，手捧須彌而以遊行亦未為難，假使有人浮[3]渡大海亦未為難，繫四方風亦未為難，欲令一切眾生同作一心亦未為難，欲害菩薩甚為難也。』

「是時魔王波旬不受子諫，詣菩提樹告菩薩言：『汝應速起離於此處，必定當得轉輪聖王，王四天下為大地主。汝可不憶往昔諸仙記，汝當作轉輪聖王？汝若起受轉輪王位，作自在主威德無上，如法理國統領一切。今此曠野甚可怖畏，獨無伴侶恐害汝身，速當還宮恣受五欲，菩提難得徒自勞形。』作是語已默然而住。

「爾時菩薩語波旬言：『汝今不應作如此說。我意不樂五欲之事，故捨四方及以七寶。波旬！譬如有人既吐食已，豈復更能取而食之？我今已捨如是果報，必定證得無上菩提，盡於生老病死之患。波旬！我今已坐金剛之座，當證菩提，汝宜速去。』於是波旬瞋目發憤向菩薩言：『汝今何故獨坐於此？豈不見我夜叉軍眾？』即拔利劍來就菩薩，作如是言：『我當以劍斬截於汝，速疾起去勿復安坐。』

「爾時菩薩語波旬言：『假使世間一切眾生盡如汝身，悉持刀[＊]杖來害於我，我終不起離於此座。波旬！寧以四大海水及此大地移於餘處，日月星辰從空隕墜，須彌山王可令傾倒，而我是身終不可移。』

「時魔波旬聞是語已，惡心轉熾發憤瞋吼，其聲如雷，語諸夜叉：『汝等速宜擎諸山石，將諸弓弩、刀劍輪[4]矟、干戈斧鉞、矛䂎鈎戟種種器仗，喚諸毒龍，擬放黑雲雷電霹靂。』是時夜叉大將統率自部夜叉、羅剎、毘舍遮鬼、鳩槃[5]茶等，變化其形作種種像，復嚴四兵象馬車步，或似阿修羅、迦[6]婁羅、摩睺羅伽無量百千萬億種類，一身能現多身，或畜頭人身，或人頭畜身，或復無頭有身，或有半面，或有半身，或有二頭一身，或有一身三頭，或復一身多頭，或復無面有頭，或復有面無頭，或復無面而有三頭，或復多頭而無有面，或復多面而無有頭，或復無眼，或[＊]唯一眼二眼三眼乃至多眼，或復無耳，或[＊]唯一耳二耳三耳乃至多耳，或復無手，或[＊]唯一手二手三手乃至多手，或復無足，或[＊]唯一足二足三足，乃至多足，或有全身[＊]唯現骸骨，或頭現髑髏身肉肥滿，或[＊]唯頭有肉身是骸骨，或身體長大羸瘦無肚，或復纖長其腹橫大，或長脚大膝牙爪鋒利，或大面傍出，或頭在胸前，或脣垂至地，或上褰覆面，或身出黑煙，或口吐猛焰，或血肉枯竭皮骨相連，或身出膿血更相飲吮，或自截支節[1]撩亂委擲，或眼目角睞，或口面喎斜，或舌形廣大，或縮如[2]壃石，或持人頭，或執死人手足骨肉肝膽腸胃而噉食之，或執毒蛇而食，或以蛇纏頸，或手擎髑髏，或著髑髏之鬘，或復面色全赤全白全青全黃，或有半黃半青半白半赤，或作煙熏之色，或作死灰之色，或復身毛如針，或毛出火焰，或張目閉目，或口吐白沫。或於身上現百千面，一一面狀甚可怖畏。或從眼耳鼻口出諸黑蛇而噉食之。或飲融銅，或吞鐵丸，或[A6]刖手足[3]肘膝而行，或身[4]出煙焰象頭戴山，或被髮露形，或衣青黃赤白之服，或著師子虎狼蛇豹之皮，或頭上火然瞋目奮怒，交橫衝擊遍滿虛空，及在地上形狀變異，不可勝載。

「是諸天鬼，或布黑雲雷電霹靂，或雨沙土瓦石，或擎大山，或放猛火，或吐毒蛇，或有[5]努爪，或有揮劍，或有彎弓，或有舞[＊]矟，[＊]或有揮鉞，或[6]有搖動脣頷，或有張口欲噬，或哭或笑，或飛或走，或隱或顯，哮吼呌呼惡聲震裂。如是兵眾無量無邊百千萬億，[7]畟塞填咽菩提樹邊，煙焰欝蒸狂風衝怒，震動山岳蕩覆河海，天地掩色星辰無光。魔軍集時其夜正半，是時無量淨居天眾作如是言：『菩薩今者證大菩提。』復有天言：『魔眾熾盛，由此或能損害菩薩。』爾時菩薩報彼天言：『我今不久當破魔軍悉令退散，猶如猛風吹微細花。』於是端坐正念不動，觀諸魔軍如童子戲。魔益忿怒轉增戰力。菩薩慈悲令舉石者不能勝舉，其勝舉者又不墮落，揮刀擲劍停在空中，或有墮地悉皆碎折，惡龍吐毒變成香風，沙礫瓦石雨雹亂下，皆悉化為拘物頭華。所有彎弓射菩薩者，其箭著絃皆不得發，或有發者停住空中，於其鏃上皆生蓮花，火勢猛熾化為五色拘物頭花。

「爾時波旬猶故瞋忿毒心不止，[8]仗劍前趨語菩薩言：『汝釋比丘，若安此坐不速起者，吾自殺汝。』於是東西馳走欲近菩薩不能前進。是時魔王長子前抱其父作如是言：『大王！今者會自不能殺彼沙門，徒生惡念必招罪咎。』魔不受諫向菩薩走。

「是時淨居天子在虛空中語波旬言：『汝不自量，欲害菩薩終不能得，猶如猛風不能傾動須彌山王。』即向波旬，而說偈言：

「『地水火風性，  
可違堅濕煖，
菩薩志牢固，  
終無退轉時。
在昔發弘誓，  
永離諸煩惱，
於彼生死病，  
當作大醫王。
人多墮邪路，  
方開正見眼，
眾生處黑暗，  
將然智慧燈。
欲濟生死海，  
能為作船[9]筏，
此是大聖主，  
方開解脫門。
忍辱為柯幹，  
信進為花葉，
生諸大法[10]果，  
而汝不應毀。
汝今有癡縛，  
彼已得解脫，
當破汝煩惱，  
勿為障礙因，
莫復於此人，  
而生于惡念。
無量劫習法，  
今者皆圓滿，
還如昔諸佛，  
於此證菩提。』」

佛告諸比丘：「爾時菩提樹神，以十六種言詞毀[11]呰魔王，淨居諸天以無量妙音讚歎菩薩。是時魔王瞋猶不解，作如是言：『今此比丘得度彼岸，當教無量無邊眾生遠離我境。』更勵魔眾駈逼菩薩而不能得。

「爾時菩薩語魔王言：『魔王波旬汝當諦聽！我今於此斷汝怨讎，滅汝惡業，除汝嫉妬，成就阿耨多羅三藐三菩提；汝宜廻心生大歡喜。』復告波旬：『汝以微善今獲天報，我於往昔無量劫來修習聖行，今者當得阿耨多羅三藐三菩提。』時魔波旬語菩薩言：『我昔修善汝所能知，汝之累德誰信汝者？』爾時菩薩徐舉右手以指大地，而說偈言：

「『諸物依何得生長，  
大地能為平等因，
此應與我作證明，  
汝今當觀如實說。』

「爾時地神形體微妙，以種種真珠瓔珞莊嚴其身，於菩薩前從地[12]踊出，曲躬恭敬捧七寶瓶，盛滿香花以用供養，白菩薩言：『我為證明，菩薩往昔於無量劫修習聖道，今得成佛，然我此地金剛之[13]齊，餘方悉轉此地不動。』作是語時三千大千世界六種震動，出大音聲有十八相。

「爾時魔眾，皆悉退散[1]憒亂失據，顛倒狼藉縱橫而走，先時所變雜類之體不能復形，魔王是時神氣挫恧無復威勢，聞大地聲心生惶怖悶絕頓躃。時有地神，即以冷水灑魔王上而告之言：『汝魔波旬！速疾起去，此處當有種種兵[＊]杖欲來害汝。』

「爾時魔王長子於菩薩前，頭面禮足作如是言：『大聖！願聽我父發露懺悔，凡愚淺劣猶如嬰兒無有智慧，將諸魔眾恐怖大聖，我先諮諫不受我語。今乞大聖恕[2]寬我父，惟願大聖速證阿耨多羅三藐三菩提。』

「爾時大梵天王、釋提桓因、無數天子[＊]畟塞虛空，咸見菩薩破魔軍眾，皆大歡喜作天[3]伎樂，雨天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙花、摩訶曼殊沙華、優鉢羅華、拘物頭華、波頭摩花、芬陀利花，以天栴檀細末之香散菩薩上，各以偈頌稱讚菩薩。是時魔王波旬與其眷屬退散而去，還其自宮。」

[4]成正覺品第二十二

佛告諸比丘：「爾時菩薩降伏魔怨，滅其毒刺建立法幢，初離欲惡有覺有觀，離生喜樂入初禪，內靜一心滅覺觀，定生喜樂入[5]二禪，離喜受聖人說住於捨，有念有想身受樂入第三禪，離憂喜捨苦樂、念清淨入第四禪。

「爾時菩薩住於正定，其心清白光明無染，離隨煩惱，柔軟調和無有搖動，至初夜分得智得明，攝持一心獲[6]天眼通。菩薩即以天眼觀察一切眾生，死此生彼好色惡色，勝劣貴賤隨業而往，皆悉了知。是諸眾生緣身語意，造諸惡業誹謗聖人，邪見業故身壞命終便生惡趣。菩薩復觀見諸眾生，緣身語意造諸善業，正見業故身壞命終便生天上。於中夜分攝持一心，證得[7]憶念過去宿命智，通觀過去自他所受生事，皆悉了知一生二生，乃至十生百生、千生萬生、億生，百億生千億生，乃至照過無量百千那由他拘胝數生，乃至成劫壞劫、無量無邊成劫壞劫，皆悉憶知。一一住處若名若姓，若色相若飲食若苦樂若受生若死[8]沒，所有色相住處事業，若自若他，皆悉了知。

「菩薩作是念言：『一切眾生住於生老病死險惡趣中不能覺悟，云何令彼了知生老病死苦蘊邊際？』作是思惟：『此[9]老病死從何而有？』即時能知因生故有，以有生故老病死有。如是生者復因何有？即時能知因有故有。『如是有者復因何有？』即時能知因取故有。『如是取者復因何有？』即時能知因愛故有。『如是愛者復因何有？』即時能知因受故有。『如是受者復因何有？』即時能知因觸故有。『如是觸者復因何有？』即時能知因六處有。『如是六處復因何有？』即時能知因名色有。『如是名色復因何有？』即時能知因識故有。『如是識者復因何有？』即時能知因行故有。『如是行者復因何有？』即時能知因無明有。

「爾時菩薩既知無明因行，行因識，識因名色，名色因六處，六處因觸，觸因受，受因愛，愛因取，取因有，有因生，生因老死憂悲苦惱，相因而生。復更思惟：『因何無故老死無？因何滅故老死滅？』即時能知，無明滅故即行滅，行滅故即識滅，識滅故即名色滅，名色滅故即六處滅，六處滅故即觸滅，觸滅故即受滅，受滅故即愛滅，愛滅故即取滅，取滅故即有滅，有滅故即生滅，生滅故即老死滅，老死滅故即憂悲苦惱滅。復更思惟：『此是無明，此[10]是無明因，此[＊]是無明滅，此[＊]是滅無明道，更無有餘；此是行，此是行因，此是行滅，此是滅行道；此是識，此是識因，此是識滅，此是滅識道；此是名色，此是名色因，此是名色滅，此是滅名色道；此是六處，此是六處因，此是六處滅，此是滅六處道；此是觸，此是觸因，此是觸滅，此是滅觸道；此是受，此是受因，此是受滅，此是滅受道；此是愛，此是愛因，此是愛滅，此是滅愛道；此是取，此是取因，此是取滅，此是滅取道；此是有，此是有因，此是有滅，此是滅有道；此是生，此是生因，此是生滅，此是滅生道；此是老死，此是老死因，此是老死滅，此是滅老死之道，此是憂悲苦惱。如是大苦蘊生乃至滅，如是應知。此[11]是苦，此是集，此是苦集滅，此是滅苦集道，應如是知。』」

佛告諸比丘：「菩薩於後夜分明星出時，佛、世尊、調御丈夫聖智，所應知，所應得，所應悟，所應見，所應證，彼一切一念相應慧證阿耨多羅三藐三菩提，成等正覺，具足三明。諸比丘！是時諸天眾中無量天子作如是言：『我等應散香花供養如來。』復有天子，曾見先佛成正覺時，即作是言：『汝等未可散花，如來當現瑞相，往昔諸佛成正覺時皆現瑞相。』諸比丘！如來知彼天子思見瑞相，上昇虛空高七多羅樹，如佛所證以偈頌曰：

「『煩惱悉已斷，  
諸漏皆空竭，
更不復受生，  
是名盡苦際。』

「爾時彼諸天子心生歡喜，以微妙天花遍散佛上，當於是時香花彌布積至于膝。如來遠離無明黑暗及愛見網，竭煩惱河、拔除毒刺、解諸纏縛、摧壞魔幢建立勝幡，能善安處諸眾生界記莂眾生，觀察根性知其病本，施甘露藥為大醫王，令諸眾生皆得度脫，安置涅槃寂靜之樂，住如來藏結解脫繒入智慧城，同諸如來清淨法界。」

佛告諸比丘：「一切如來見我成道皆悉讚言：『善哉，善哉！』咸以寶蓋而覆於我。其諸寶蓋合成一蓋，遍覆十方三千大千世界，於寶蓋中出妙光明，其光明網遍照無量無邊世界。彼世界中，諸菩薩眾讚佛功德而說偈言：

「『如彼波頭摩，  
從地而[1]踊出，
開敷甚清淨，  
不為淤泥染。
起大慈悲心，  
如雲遍充滿，
當雨大法雨，  
潤洽於眾生。
能令諸善[2]牙，  
一切皆增長，
堪受教法者，  
成就解脫果。』

「爾時諸天，以偈頌曰：

「『人中師子降眾魔，  
諸定現前證甘露，
獲得三明及十力，  
威神[3]震動遍十方。』
在昔諸來菩薩眾，  
為愛法故供養佛，
即從[4]坐起禮佛足，  
讚歎如來作是言：
『世尊得無疲勞耶，  
我等親見摧魔眾，
善哉丈夫三界尊，  
當雨無邊大法雨。』
十方諸佛皆施蓋，  
復出迦陵微妙音：
『如我所得淨菩提，  
仁者所證亦如是。』」

佛告諸比丘：「欲界諸天女等，見於如來坐菩提座，獲一切智大願滿足，降伏魔怨建立勝幢，為大醫王善療眾病。如師子王無諸怖畏，清淨離垢得一切智，具足三明超越四流，持一法蓋覆護三界稱婆羅門，遠離諸垢稱為比丘，除無明藏稱為沙門，離諸不善稱知足者，斷煩惱故稱勇猛者，能壞魔幢稱大力者，猶如寶洲，一切法寶充滿其中。時諸天女即說偈言：

「『於此菩提樹王下，  
降伏一切大魔軍，
安住不動如須彌，  
身心堅固無驚畏。
尊於多劫修布施，  
故得一切皆圓滿，
尊於多劫修戒行，  
暎蔽釋梵諸天眾，
尊於多劫行忍辱，  
故得身相真金色，
尊於多劫勤精進，  
故[5]能降伏[6]諸魔怨，
尊於多劫修禪定，  
故獲如斯勝供養，
尊於歷劫習多聞，  
速證無上大菩提，
尊能降伏於蘊魔，  
死魔煩惱及天魔，
一切諸魔皆斷滅，  
是故今者無憂惱。
天中之天為最尊，  
三界人天所供養，
由是有種福田者，  
所得之福無失壞。
眉間毫相極光明，  
普照十方諸國土，
掩蔽世間諸日月，  
一切眾生蒙饒益。
如來身色甚端嚴，  
相好[7]顏容極清淨，
堪為三界應供者，  
普利一切諸群生。
目淨遍觀於十方，  
普見眾生身業事，
耳淨遍聞於一切，  
天人言音佛法聲。
廣長舌相演妙音，  
求解脫者聞甘露，
魔軍興害不驚懼，  
天人供養無喜慍。
摧壞魔怨不加力，  
但以慈心降伏之，
無染無著無諸過，  
身心安隱不傾動。
今有無上天人師，  
一切眾生蒙善利，
逮聞正法當信受，  
願速如尊成正覺。』」

佛告諸比丘：「如來於菩提樹下，初成正覺現佛神通，遊戲自在不可勝載，若欲說者窮劫不盡。」

爾時世尊，略說偈言：

「普變一切地，  
平正猶如掌，
[8]涌出妙蓮花，  
一一皆千葉。
無量諸天眾，  
各雨眾妙花，
復於世尊前，  
合掌而瞻仰。
世尊初成佛，  
作種種神通，
須彌諸山王，  
草木叢林等，
一切皆稽首，  
頂禮菩提座，
此是佛世尊，  
現神通遊戲。
身放百千種，  
光明照十方，
逮三惡眾生，  
息苦獲安樂。
是時八難處，  
無有一眾生，
懷貪瞋癡等，  
一切諸煩惱。
此是師子王，  
大神通遊戲。
日月摩尼火，  
電等諸光明，
由佛放光明，  
蔽之皆不現。
諸天人世間，  
無能見佛頂。
坐於師子座，  
作遊戲神通，
佛以指按地，  
即時六種動。
降伏魔軍眾，  
如制[1]兜羅綿，
魔王懷憂惱，  
以杖而畵地。
此是佛世尊，  
遊戲大神通。」

方廣大莊嚴經卷第九

中【大】，唐中【宋】【元】【明】
奉詔【大】，〔－〕【宋】【元】
21 māradarśaṇaparivarta.
Sarvamāramaṇḍalavidhvaṃsanakarī.
三十二不詳之相 Lefmann ed. p. 301, L. s-p. 302, L. 16.
果【大】，菓【宋】【元】
鍾【大】，鐘【明】
顦顇【大】，憔悴【宋】【元】【明】
在【大】，委【宋】【元】【明】
刀【大】，刃【宋】【元】【明】
Nārada.
寤【大】，窹【宋】
野【大】，夜【宋】【元】
送【大】，迭【宋】【元】【明】
埃塵【大】，塵埃【明】
圍【大】，韋【宋】【元】【明】
今【大】，令【宋】【元】【明】
Lefmann ed. p. 308, p. 15
魔子導師…善目. Sārthavāha, Durmati, Madhuranirghosa, Satabāhu, Subuddhi, Ugratejā, Sunetra,
必【大】，心【宋】【元】【明】
吾【大】，我【宋】【元】【明】
杖【大】＊，伏【宋】＊【元】＊【明】＊
魔子傲慢…樂法. Dīrghabāhurgarvita, Prasādapratilabdha, Bhayamkara, Ekāgramati, Avatārapreksya, Puṇyālamkāra, Anivartya, Dharmakāma.
水【大】，外【宋】【元】【明】
Gangāvālika.
Nārāyaṇa.
刃【大】，力【宋】【元】【明】
反【大】，返【宋】【元】【明】
烈【大】，列【明】
盡【大】，畫【元】【明】
唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊
魔子不寂靜…善思 Anupaśanta, Siddhārtha, Ratilolo, Dharmarati, Sarvacaṇḍāla, Simhanādī, Acaramati, Brahmamati.
摧【大】，雄【宋】【元】【明】
秪【大】，秖【宋】【元】【明】
Lefmann ed. p. 320, L. 1
嫇【大】，嫈【宋】
佯【大】＊，揚【宋】＊
膝【大】，脛【宋】【元】【明】
鼓【大】，固【宋】【元】【明】
暱【大】，昵【宋】【元】【明】
蘇【大】，酥【元】【明】
渡【大】，度【宋】【元】【明】
矟【大】＊，槊【宋】＊【元】＊【明】＊
茶【大】，荼【宋】【元】
婁【大】＊，樓【宋】＊【元】＊【明】＊
撩【大】，聊【宋】【元】，繚【明】
壃【大】，礓【宋】【元】【明】
肘【大】，刖【宋】
出【大】，放【宋】【元】【明】
努【大】，怒【宋】【元】【明】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
畟【大】＊，側【宋】，𡍫【元】【明】＊
仗【大】，拔【宋】【元】【明】
筏【大】，栰【宋】【元】【明】
果【大】，菓【宋】【元】
呰【大】，訾【宋】【元】【明】
踊【大】，涌【明】
齊【大】，䐡【元】【明】
憒【大】，潰【宋】【元】【明】
寬【大】，亮【宋】【元】【明】
伎【大】，妓【元】【明】
22 Abhisaṃbodhanaparivarta.
二【大】，第二【宋】【元】【明】
Livya-caksu.
Pūrvanivāsānusmṛti.
沒【大】，歿【宋】【元】【明】
十二因緣（老病死…無明）, Jarāmaraṇa, Jāti, Bhava, Upādāna, Tṛsṇā, Vedanā, Sparśa, ṣadāyatana, Nāmarūpa, Vijñāna, Saṃskāra, Avidyqq.
是【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
四諦 1. Duḥkhamaya, 2. Duḥkhasamudaya. 3. Duḥkhanirodha. 4. Duḥkhanirodhagāminī.
踊【大】，涌【宋】【元】【明】
牙【大】，芽【元】【明】
震【大】，振【宋】【元】【明】
坐【大】，座【宋】【元】【明】
能【大】，得【宋】【元】【明】
諸【大】，眾【明】
顏容極【大】，容顏及【明】
涌【大】，踊【宋】【元】
Tūla.
我【CB】【麗-CB】，空【大】(cf. K09n0111_p0603a18) 掐【CB】，搯【大】(cf. K34n1257_p0778a12) 閑【CB】【麗-CB】，閉【大】(cf. K09n0111_p0605c09) 頌【CB】【麗-CB】【磧-CB】，偈【大】(cf. K09n0111_p0605c14; Q09_p0048c24) 坑【CB】，抗【大】 刖【CB】【麗-CB】，別【大】(cf. K09n0111_p0607c09)

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