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  1. T0187 方廣大莊嚴經
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  3. 卷/篇章 七
方廣大莊嚴經

方廣大莊嚴經卷第七

[6]中天竺國沙門地婆訶羅[7]奉　詔譯

[8]頻婆娑羅王勸受俗利品第十六

爾時佛告諸比丘：「車匿奉菩薩教，安慰大王及摩訶波闍波提、耶輸陀羅、諸釋種等，令離憂惱。為欲饒益諸眾生故，剃除鬚髮，向獵師邊，以憍奢耶衣貿易袈裟清淨法服，於是詣鞞留梵志苦行女人所。時彼女人，奉請菩薩明日設齋。既受請已，次往[9]波頭摩梵志苦行女人所。時彼女人，亦請菩薩明日設齋。既受請已，復往[10]利婆陀梵行仙人所。時彼仙人，亦請菩薩明日設齋。既受請已，復往光明調伏二仙人所，其仙亦請菩薩明日設齋。諸比丘！菩薩次第至[11]毘舍離城。城傍有仙，名[12]阿羅邏，與三百弟子俱，常為弟子說無所有處定。時彼仙人遙見菩薩心生希有，告諸弟子：『汝等應觀是勝上人。』諸弟子等白仙人言：『我見是人形貌端正，昔所未有，為從何來？』比丘！我於爾時問阿羅邏言：『汝所證法可得聞乎？今欲修行願為我說。』仙言：『瞿曇！我所證法甚深微妙，若能學者當為宣說令得修習。若有清信善男子，受我教者，皆得成就無所有處微妙之定。』

「諸比丘！我聞仙人所說，作是念言：『我今自有精進念定樂欲信慧，獨在一處常勤修習心無放逸，必證彼仙所得之法。』於是精勤修習心不厭倦，經於少時皆已得證。既得定已往仙人所作如是言：『大仙！汝[1]唯證此，更有餘法？』仙言：『瞿曇！我[＊]唯得此，更無餘法。』菩薩報言：『如是之法我已現證。』仙言：『以我所證汝亦能證，我之與汝宜應共住教授弟子。』諸比丘！是時仙人甚相尊重，即以最上微妙供具供養於我，諸學徒中以我一人為其等侶。

「比丘！我時思惟：『仙人所說非能盡苦，何法能為離苦之因？』即於彼時出毘舍離城漸次遊行，往摩伽陀國王舍大城，入[2]靈鷲山獨住一處，常為無量百千諸天之所守護，晨旦著衣執持應器，從溫泉門入王舍城次第乞食。行步詳雅諸根寂然，觀前五肘心無散亂，城中諸人見菩薩來心生希有，咸作是言：『此是何人？為是山神，為是梵王，為是帝釋，為是四天王耶？』」

爾時世尊，而說偈言：

「菩薩清淨身，  
光明無有量，
威儀悉具足，  
心[3]靜極調柔。
處在靈鷲山，  
自守出家法，
於彼晨朝時，  
著衣持鉢已，
調伏身心故，  
入城而乞食。
身如融金聚，  
相好以莊嚴，
路傍若男女，  
觀者無厭足。
城中居民輩，  
見是勝人來，
皆生希有心，  
奔馳競[4]瞻仰，
斯人甚奇特，  
今從何所來？
有諸婇女等，  
咸昇妙樓閣，
於彼窓牖間，  
[5]𨶳望不暫捨。
街衢盡充滿，  
闤闠悉[6]空虛，
棄捨所作業，  
俱來候菩薩。
有人遽往告，  
頻婆娑羅王：
『今有梵天來，  
入城而乞食。』
復有作是言：  
『或是天帝釋，
夜摩兜率天，  
化樂他化主。
四天及日月，  
[7]或是羅睺等，
鞞留質多羅，  
薄離諸天眾。』
復有白王言：  
『此是靈山神，
大王應當知，  
王今獲大利。』
時王聞此語，  
心生大喜悅，
自陟高樓上，  
遙觀菩薩身。
相好甚端嚴，  
譬如真金聚，
王因勅左右，  
奉獻菩薩食，
并遣尋所住，  
隨逐而觀之，
使者隨菩薩，  
見往靈鷲山，
歸來白大王，  
具陳所見事。
王聞是事已，  
益增希有心，
於彼晨朝時，  
嚴駕躬親謁。
遙覩巖石中，  
光相極清淨，
威容甚嚴好，  
不動若須彌，
屏除諸侍從，  
徒步而前進。
頂禮菩薩足，  
種種慰問已，
而白菩薩言：  
『大士從何來？
鄉邑在何處？  
父母為是誰？
為是婆羅門，  
為是剎帝利？
或是諸仙聖？  
仁者如實說。』
菩薩答王言：  
『我父輸檀王。
居住雪山下，  
城名迦毗羅，
人民甚安樂，  
為求無上道，
是故今出家。』  
王[8]重稽首言：
『仁今盛少年，  
容顏甚端正，
應受五欲樂，  
何為乃行乞？
我當捨此國，  
與汝共[9]治之。
今者幸相見，  
中心甚欣喜，
願得作親友，  
共莅於王位。
何為樂獨處，  
空山林野中？』
菩薩於是時，  
以柔軟音句，
徐答大王言：  
『我今甚不戀，
世間諸榮位，  
欲求寂滅故，
捨之而出家，  
況乃於王國，
而復生貪[A1]羨？  
譬如娑竭龍，
大海為宮室，  
豈復於牛跡，
而生愛著心？  
大王應當知，
五欲無邊過，  
能令墮地獄，
餓鬼及畜生，  
智者當遠之，
棄捨如涕唾。  
欲如[10]果熟已，
將墜自不久，  
又如空中雲，
須臾而變滅，  
如風駛飄鼓，
無時而暫停。  
若著五欲者，
即失解脫樂。  
誰有智慧士，
而求大苦因？  
若人未得欲，
貪火極熾然，  
若已得之者，
轉復無厭足。  
得已愛別離，
便生大苦惱。  
天上微妙樂，
人中殊勝果，  
假使世間人，
盡受二種報，  
心亦未知足，
得此更求餘。  
譬如熱乏人，
渴逼飲鹹水，  
五欲亦如是，
[1]悕求無息時，  
常在生死中，
輪轉恒無際。  
若有智慧者，
必淨攝諸根，  
證無漏聖道，
爾乃名知足。  
王今應觀身，
無常不堅固，  
九孔恒流溢，
眾苦作機關。  
我雖受五欲，
而不生貪著，  
為求寂滅樂，
是故今出家。』  
頻婆娑羅言：
『善哉大導師！  
我本臣事汝，
汝是帝王子，  
能棄五欲榮。
我今勸俗利，  
必獲無量罪，
[＊]唯願大慈悲，  
哀愍捨我過。
當於此境界，  
證得佛菩提，
願使不我遺，  
我當獲大利。
於是從座起，  
頂禮菩薩足，
百千眾圍遶，  
還返於自宮。
菩薩調伏心，  
為世間依止，
隨益而去住，  
當往[2]尼連河。』」

[3]苦行品第十七

佛告諸比丘：「王舍城邊有一仙人，[4]摩羅之子名烏特迦，與七百弟子俱，常說[5]非想非非想定。爾時菩薩見彼仙人，於大會中多聞聰慧眾所宗仰，作是思惟：『我若不至其所同其苦行，云何能顯彼所修行諸定過失？我今方便令彼自知，其所修習非為究竟；又欲開顯我之定慧利益一切，令彼眾會生希有心。』發是念已至仙人所，作如是言『仁者！誰為汝師？汝所修行復是何法？』仙人答言：『我本無師自然而悟。』菩薩告言：『我今故來求汝所證，願為演說，我當行之。』仙言：『隨意所欲當為宣說。』

「爾時菩薩受彼教已，於一靜處專精修學，由昔慣習定慧因緣，即得世間百千三昧，隨彼諸定，所有差別種種行相皆現在前。是時菩薩，復從定起謂仙人言：『過此定已更有何法？』仙言：『此最為勝，更無餘法。』菩薩作是思惟：『我有信、進、念、定、慧，速能[6]證得彼仙之法，其所得者非為正路、非厭離法、非沙門法、非菩提法、非涅槃法。』」

佛告諸比丘：「菩薩為欲令彼諸仙捨其邪道，說如上事。時[7]五跋陀羅先於彼所修行梵行，竊相議言：『我等久學尚未能測彼定淺深，云何太子於少時間，已能證得大仙之法，嫌未究竟更求勝者？由斯義故，必當證獲無上菩提。彼得道時，我等五人亦應有分。』作是念已，即捨仙人還從菩薩。

「爾時菩薩出王舍城，與五跋陀羅次第遊歷，向尼連河次[8]伽耶山，於山頂上在一樹下敷草而坐。作是思惟：『世間若沙門、若婆羅門，放逸身心住於貪欲隨於熱惱，雖行苦行去道甚遠；譬如有人為求火故，便取濕木置之水中，鑽燧索火，是人有能求得火不？若人住貪欲等，雖行苦行不能證得出世勝智，亦復如是。』

「復作是念：『世間若沙門、若婆羅門，制御於身不行貪欲，於境界中心猶愛著，雖修苦行去道尚遠；譬如有人為求火故，猶取濕木置之陸地，鑽燧[9]責火，是人有能求得火不？若復有人起貪愛等心未寂靜，雖行苦行不能證得[10]出世勝智，亦復如是。』

「復作是念：『世間若沙門、若婆羅門，攝衛身心離於貪欲除諸熱惱，最上寂靜修行苦行，即能證得出世勝智；譬如有人為求火故，取彼燥木置於乾地而鑽燧之，當知是人定求得火；若復有人不處貪欲，身心寂靜勤修苦行，即能證得出世勝智，亦復如是。』」

佛告諸比丘：「菩薩出伽耶山已，次第巡行至[11]優樓頻螺池側東面，而視見尼連河，其水清冷湍洄皎潔，涯岸平正林木扶踈，種種花[＊]果鮮榮可愛，河邊村邑處處豐饒，棟宇相接人民殷盛。爾時菩薩漸至一處，寂靜閑曠無有丘墟，非近非遠不高不下，即作是念：『今止此地易可安神，往古已來修聖行者多於此住。』

「復作是念：『我今出於[12]五濁惡世，見彼下劣眾生諸外道等，著我見者修諸苦行，無明所覆虛妄推求，自苦身心用求解脫。所謂或有執器巡乞[13]行而食之；或有[＊]唯一掬食以濟一日；或不乞食任彼來施；或有不受[14]來請須自往乞以求解脫。或有恒食草木根莖、枝葉花[＊]果、蓮藕[15]狩糞、糠汁米泔油滓；或有不食沙糖、[16]蘇油石蜜、[17]淳酒甜[18]酢種種美味以求解脫。或有乞一家食，若二若三乃至七家；或有一日一食、二日一食，乃至半月一月一度而食以求解脫。或有所食漸頓多少隨月增減；或有日食一撮乃至七撮；或有日食一麥一麻一米；或有[＊]唯飲淨水以求解脫。或有名稱神所自餓而死，謂隨己意生天人中；或有紡績鵂鶹毛羽以為衣服，或著樹皮，或著牛羊皮革糞掃[1]毯毼，或著一衣乃至七衣，或黑或赤以為衣服，或復露形；或手提三杖，或貫髑髏以求解脫。或一日一浴、一日二浴，乃至七浴或常不浴；或有塗灰或有塗墨；或坌糞土或帶萎花；或五熱炙身以煙熏鼻自墜高巖，常翹一足仰觀日月；或臥編椽棘刺、灰糞瓦石、板杵之上以求解脫、或作[2]唵聲、婆娑聲、蘇陀聲、娑婆訶聲，受持呪術諷誦韋陀以求解脫。或依[3]諸梵王、帝釋、摩醯首羅、突伽、那羅延、拘摩羅、迦旃延、摩致履伽、八婆蘇二阿水那、毘沙門、婆[4]婁那、阿履致、旃陀羅、乾闥婆、阿修羅、迦[＊]婁羅、摩睺羅伽、夜叉、[5]步多、鳩槃茶、諸天鬼神以求解脫。或有歸依地水火風空，山川河池溪壑大海，林樹蔓草塜墓四衢，養牛之處及[6]𫮈肆間，或事刀劍輪矟一切兵器以求解脫。是諸外道怖生死故，勤求出離修習苦行都無利益。非歸依處而作歸依，非吉祥事生吉祥想。』」

佛告諸比丘：「菩薩爾時復作是念：『我今為欲摧伏外道現希有事，令諸天人生清淨心；又欲令彼壞因緣者知業果報；又欲示現功德智慧有大威神，分[7]扸諸定差別之相；又欲示現有大勇猛精進之力。』便於是處結[8]加趺坐，身口意業靜然不動，初攝心時專精一境，制出入息熱氣遍體，腋下流汗額上津出譬如雨滴，忍受斯苦不生疲極，便起勇猛精進之心。」

佛告諸比丘：「菩薩爾時制出入息，於兩耳中發大音響，譬如引風吹鼓鞴囊，受是苦事不生疲倦。諸比丘！我於爾時耳鼻口中斷出入息，內風衝頂發大音聲，譬如壯士揮彼利刃，上破腦骨，受是苦事，不生疲極退轉之心。」

佛告諸比丘：「菩薩爾時諸出入息一切皆止，內風強盛於兩[9]肋間，旋迴[10]婉轉發大聲響，譬如屠人以刀解牛，受是苦事都無懈倦。」

佛告諸比丘：「菩薩爾時內風動故遍身熱惱，譬如有人力弱，受制於大火聚，舉身被炙。受斯苦極，更增勇猛精進之心，作是念言：『我今住彼不動三昧，身口意業皆得正受，入第四禪遠離喜樂，遣於分別無有飄動，猶如虛空遍於一切無能變異，此定名為阿娑婆那。』菩薩爾時修如是等最極苦行。諸比丘！菩薩復作是念：世間若沙門婆羅門，以斷食法而為苦者，我今復欲降伏彼故日食一麥。比丘當知！我昔[＊]唯食一麥之時，身體羸瘦如阿斯樹，肉盡[11]肋現如壞屋椽，脊骨連露如笻竹節，眼目[12]欠陷如井底星，頭頂銷枯如[13]暴乾瓠，所坐之地如馬蹄跡，皮膚皺[14]𧽏如割[15]胊形，舉手拂塵身毛焦落，以手摩腹乃觸脊梁。又食一米乃至一麻，身體羸瘦過前十倍，色如聚墨又若死灰，四方聚落人來見者咸歎恨言：『釋種太子寧自苦為？端正美色今何所在？』」

佛告諸比丘：「菩薩六年苦行之時，於四威儀曾不失壞，盛夏暑熱不就清涼，隆冬嚴寒不求厚煖，蚊虻唼體亦不拂除，結加趺坐身心不動，亦不頻申亦不[16]洟唾。放牧童竪常來覩見，戲以草[17]𮞞而刺我鼻，或刺我口或刺我耳，我於爾時身心不動，常為天龍鬼神之所供養，能令十二[18]絡叉天人住三乘路。」

爾時世尊，欲重宣此義而說偈言：

「菩薩於往昔，  
捨位出家已，
為利眾生故，  
思惟諸方便：
『我出濁惡世，  
生此閻浮提，
多諸邪見人，  
破法行異道。
愚者求解脫，  
自苦其身心，
雖怖生死因，  
恒迷出離果。
或有赴火聚，  
自墜於高巖，
五熱以炙身，  
塗灰而自毀。
日常一掬食，  
劣以濟身命，
乞食於他門，  
主喜而方受，
顏色少懷悋，  
終朝而不食。
或時聞杵臼，  
及以狗吠聲，
即止不行乞，  
乃喚亦不受。
[19]蘇油及美味，  
乳酪沙糖等，
一切皆不御，  
[＊]唯食麤惡食。
糠汁及油滓，  
[20]狩糞并藕根，
草木諸花葉，  
以求於解脫。
或有服淨水，  
或日食一麻，
或止進一米，  
或有自餓死，
以求於解脫。  
或有著皮革，
糞掃及鳥羽，  
樹皮毛毼等，
種種弊衣服。  
或有著一衣，
乃至著七衣，  
或有常露形，
以求於解脫。  
坐臥編椽上，
棘刺灰土中，  
板杵瓦石間，
以求於解脫。  
或常舉兩手，
或有翹一足，  
散髮及髽髻，
逐日而迴轉，  
以求於解脫。
或常禮日月，  
河海及山川，
高原諸樹林，  
以求於解脫。
此諸外道等，  
勤修無利苦，
執著虛妄業，  
堅受未嘗捨，
如是邪見人，  
死當墮惡趣。
我為如是等，  
昔於六年中，
示現摧伏彼，  
勤修大苦行。
有諸無智人，  
見外道邪苦，
竊以為真法，  
便生隨喜心，
亦為成熟彼，  
勤行大苦行。
乃擇空閑地，  
加趺坐三昧，
當是節食時，  
日食一麻米。
履寒不就煖，  
處熱不求涼，
亦不逐蚊虻，  
亦不避風雨。
童牧來觀看，  
戲以草[＊]𮞞刺，
通於耳鼻口，  
以草木瓦石，
打擲於我身，  
亦不能致損，
一切皆忍受。  
身亦不低昂，
亦不生疲極，  
涕唾便[1]痢等，
諸穢皆已絕，  
[＊]唯餘皮骨在。
血肉盡乾枯，  
形體極羸瘦，
如阿斯迦樹，  
住[2]阿那婆定。
身心寂不動，  
亦不味禪樂，
而起大悲心，  
普為諸眾生，
修行如是定。  
以修此定故，
速疾得成佛，  
滅除外道眾。
摧伏諸異學。  
亦以迦葉等，
不信有菩提，  
如是大菩提，
無量劫難得。  
為是諸人等，
入阿那婆定。』  
當坐此定時，
有十二[3]洛叉，  
諸天人眾等，
住於三乘路。  
諸天龍神等，
恒於日夜中，  
供養菩薩身，
各自發弘[4]願，  
願住那婆定，
利益諸眾生，  
其心如虛空。」

[5]往尼連河品第十八

佛告諸比丘：「爾時菩薩六年苦行，[6]魔王波旬常隨菩薩，伺求其過而不能得，生厭倦心悒然而退。」

爾時世尊以偈頌曰：

「菩薩之所居，  
林野甚清淨，
東望尼連水，  
西據頻螺池。
初起精進心，  
來求寂靜地，
見彼極閑曠，  
止此除煩惱。
時魔王波旬，  
到於菩薩所，
詐以柔軟語，  
而向菩薩言：
『世間諸眾生，  
皆悉愛壽命，
汝[7]今體枯竭，  
千死無一全。
當修事火法，  
必獲大果報，
無宜徒捨命，  
為人所憐愍。
心性本難伏，  
煩惱不可斷，
菩提誰能證，  
自苦欲何為？』
菩薩告波旬，  
而作如是言：
『[8]惽醉貪瞋癡，  
與汝為眷屬，
將汝至於此，  
共汝壞善根。
我不求世福，  
勿以此相擾，
我今無[9]所畏，  
以死為邊際。
志願求解脫，  
決無退轉心，
雖有諸痛惱，  
我心恒寂靜。
住斯堅固定，  
精進樂欲等，
我寧守智死，  
不以無智生。
譬如義勇人，  
寧為決勝沒，
非如怯弱者，  
求活為人制。
是故我於今，  
當摧汝軍眾，
第一貪欲軍，  
第二憂愁軍，
第三飢渴軍，  
第四愛染軍，
第五惽睡軍，  
第六恐怖軍，
第七疑悔軍，  
第八忿覆軍，
第九悲惱軍，  
及自讚毀他，
邪稱供養等。  
如是諸軍眾，
是汝之眷屬，  
能摧伏天人。
我今恒住彼，  
正念正知等，
銷滅汝波旬，  
如水漬坏器。』
菩薩作是言，  
魔王便退屈。」

佛告諸比丘：「菩薩作是思惟：『過現未來所有沙門、若婆羅門，修苦行時，逼迫身心受痛惱者，應知是等但自苦己都無利益。』復作是念：『我今行此最極之苦，而不能證出世勝智，即知苦行非菩提因，亦非知苦斷集證滅修道，必有餘法當得斷除生老病死。』復作是念：『我昔於父王園中閻浮樹下修得初禪，我於爾時身心悅樂，如是乃至證得四禪，思惟往昔曾證得者，是菩提因，必能除滅生老病死。』菩薩復作是念：『我今將此羸瘦之身不堪受道，若我即以神力及智慧力，令身平復向菩提場，豈不能辦如是之事，即非哀愍一切眾生，[1]非是諸佛證菩提法；是故我今應受美食令身有力，方能往詣菩提之場。』時有諸天心常愛樂修苦行者，已知菩薩欲食美食，白菩薩言：『尊者莫受美食，我今方便以神通力令尊氣力平復如本，與食無異。』菩薩思惟：『我實不食已經多時，四輩人民亦皆知我修行苦行。若我因彼天神之力而不食者，便成妄語。』時五跋陀羅既聞菩薩欲受美食，咸作是念：『沙門瞿曇如是苦行，尚不能得出世勝智，況復今者欲食美食受樂而住，是無智人退失禪定。』便捨菩薩詣波羅奈仙人墮處鹿野苑中。」

佛告諸比丘：「菩薩苦行已來，優[＊]婁頻螺聚落主名曰斯那鉢底，有十童女，昔與五跋陀羅常以麻麥供養菩薩。爾時諸女既知菩薩捨[2]置苦行，即作種種飲食奉獻，未經多日色相光悅，於是眾人復相謂言：『沙門瞿曇形貌威嚴有大福德。』十童女中其最小者，名曰[3]善生，昔於菩薩苦行之時，恒以飲食供養八百梵志，願因供養梵志之福資益菩薩，[A2]令速成就阿耨多羅三藐三菩提。」

佛告諸比丘：「菩薩復作是念：『六年勤苦衣服弊壞。』於[4]屍陀林下見有[5]故破糞掃之衣，將欲取之，於時地神告虛空神作如是言：『奇哉奇哉！釋種太子捨輪王位，拾是所棄[6]糞掃之衣。』虛空之神聞此語已，告三十三天，如是展轉，於一念中乃至傳聞阿迦尼吒天。爾時菩薩手持故衣作如是言：『何處有水洗浣是衣？』時有一天於菩薩前，以手指地便成一池。爾時菩薩復更思惟：『何處有石可以洗是糞掃之衣？』時釋提桓因即以方石安處池中，菩薩見石持用浣衣。爾時帝釋白菩薩言：『我當為尊洗此故衣，惟願聽許。』然菩薩欲使將來諸比丘眾不令他人洗浣故衣，即便自洗不與帝釋。浣衣已訖入池澡浴。是時魔王波旬變其池岸極令高峻。池邊有樹名阿斯那，是時樹神按樹令低，菩薩攀枝得上[7]池岸，於彼樹下自納故衣。時淨居天子名[8]無垢光，將沙門應量、袈裟供養菩薩。

「爾時菩薩受袈裟已，於晨朝時著[9]僧伽梨入村乞食，其聚落神於昨夜中告善生言：『汝常為彼清淨之人設大施[10]食，彼人今者捨苦行已，現食美食。汝先發願：「彼人受我食已，速得阿耨多羅三藐三菩提。」今正是時，速宜營辦。』時善生女聞神語已，即取千頭牸牛而[11]𤛓其乳七度煎煮，[＊]唯取其上極精純者置新器內，用香[12]粳米煮以為糜。當煮之時，於乳糜上現[13]千輻輪波頭摩等吉祥之相。時善生女見此相已即自思惟：『是何瑞應？』時有仙人語善生言：『如此乳糜若有食者，必當得成無上菩提。』是時善生煮乳糜已，灑掃所居極令清淨，安置妙座種種施設，告[14]優多羅女言：『汝宜[15]往請梵志[16]偕來。』優多羅女既奉命已向東而行，唯見菩薩不覩梵志，南西北行但覩菩薩不見梵志，亦復如是。由淨居天隱梵志身，令優多羅女永不得見。優多羅女歸白善生言：『我所去處，[＊]唯見沙門瞿曇，不復見有諸餘梵志。』善生女言：『此為最勝，我故為彼辦是乳糜，汝宜速往為我延請。』優多羅女至菩薩所，頭面禮足作如是言：『善生使我來請聖者。』菩薩聞已往詣其所坐殊勝座，時善生女即以金鉢盛滿乳糜持以奉獻。菩薩受已作是思惟：『食此乳糜必定得成阿耨多羅三藐三菩提。』復告善生：『我若食已，如是金鉢當付與誰？』善生女言：『願以此鉢奉上尊者隨意所用。』爾時菩薩擎彼乳糜，出優[＊]婁頻螺聚落，往尼連河置鉢岸上，剃除鬚髮入河而浴。」

佛告諸比丘：「菩薩澡浴之時，百千諸天散天香花遍滿河中。菩薩浴竟，競収此水將還天宮，所剃鬚髮善生得已起塔供養。菩薩既出河岸，作是思惟：『當以何座食此美味？』河中龍妃即持賢座從地[17]涌出，敷置淨處請菩薩坐。菩薩坐已食彼乳糜，身體相好平復如本，即以金鉢擲[＊]置河中，是時龍王生大歡喜，収取金鉢宮中供養。時釋提桓因即變其形為金翅鳥，從彼龍王奪取金鉢，將還本宮起塔供養。爾時菩薩從座而起，龍妃還持所獻賢座，歸於本宮起塔供養。諸比丘！由菩薩福慧力故，食乳糜已，三十二相、八十種好、圓光一尋轉增赫弈」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

「六年苦行時，  
身體極羸瘦，
不以天神力，  
往彼菩提場。
為愍眾生故，  
還依諸佛法，
須食於美食，  
方證大菩提。
有女於往昔，  
行善名善生，
為佛六年苦，  
廣施八百眾。
夜半聞天語，  
晨朝𤛓乳牛，
練彼千牛乳，  
作糜持奉獻。
菩薩著衣已，  
巡行至其舍，
受彼乳糜取，  
往詣尼連河。
菩薩無量劫，  
廣修諸善行，
身心俱寂靜，  
進止極調柔。
至彼連河岸，  
天龍悉圍遶，
菩薩入河浴，  
諸天散香花。
將欲昇河岸，  
神來低寶樹，
善女施金鉢，  
龍妃奉妙床。
行步如師子，  
往詣菩提座。」

方廣大莊嚴經卷第七

𫮈 𮞞
中【大】，唐中【宋】【元】【明】
奉詔【大】，〔－〕【宋】【元】
16 Biṃbisāropasaṅkramaṇaparivarta.
Padmā.
Raivata.
Vaiśalī.
Ārāḍa Kālāpa.
唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊
Paṇḍavn.
靜【大】，淨【明】
瞻【大】，曕【明】
𨶳【大】，窺【宋】【元】【明】
空虛【大】，虛空【明】
Tathāpi ca rāhu baliśca vemacitrī.
重【大】，種【明】
治【大】，理【宋】【元】【明】
果【大】＊，菓【宋】【元】＊
悕【大】，希【宋】【元】【明】
Nirañjanā.
17 Duṣkaracaryāparivarta.
Rudrako nāma rāmaputra.
Naivasaṃiñānāsamjñāyatna.
證【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】，勝【大】(cf. K09n0111_p0589c18)
Pañcakā Bhadragīryā.
Gayā[śīrṣa]
責【大】，索【宋】【元】【明】
Uttari manuṣyadharmadalamāryajñāna.
Uruvilvā.
Pañcakaṣāyakāla.
行而【大】，而行【宋】【元】【明】
來【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】，求【大】(cf. K09n0111_p0590b21)
狩【大】，獸【宋】【元】【明】
蘇【大】，醇【元】，酥【明】
淳【大】，酥【元】，醇【明】
酢【大】，醋【宋】【元】【明】
毯【大】，𣯫【宋】【元】【明】
Oṃkāra, Vaṣaṭkāra, svadhākāra, svāhākāra.
Brahmendrarudraviṣṇudevīkumāramatṛkātyāyanicandrādityavaiśrava-ṇavaruṇavāsavāśvinau.
婁【大】＊，樓【宋】＊【元】＊【明】＊
Bhūta.
𫮈【大】，鄽【宋】【元】【明】
扸【大】，析【宋】【元】【明】
加【大】，跏【明】
肋【大】，脇【宋】
婉【大】，宛【宋】【元】【明】
肋【大】，荕【宋】，筋【元】【明】
欠【大】，却【宋】，䁍【元】【明】
暴【大】，曝【宋】【元】【明】
𧽏【大】，𧹞【宋】【元】【明】
胊【大】，句【宋】【元】【明】
洟【大】，涕【宋】【元】【明】
𮞞【大】＊，莖【宋】＊
絡【大】，洛【明】
蘇【大】，酥【元】【明】
狩【大】，獸【宋】【元】【明】
痢【大】，利【元】【明】
Dhyāyatyāsphanaka-dhyāna.
洛【大】，絡【宋】【元】
願【大】，誓【宋】【元】【明】
18 Nairañjanāparivarta.
Māraḥ pāpīyān.
今【大】，令【元】【明】
惽【大】，昏【宋】【元】【明】
所【大】，死【宋】【元】【明】
非是【大】，又非【宋】【元】【明】
置【大】＊，致【宋】＊【元】＊【明】＊
Sujātā.
屍【大】，尸【宋】【元】【明】
Kaupīnaprachādana.
Paṃśukūla.
池【大】，河【宋】【元】【明】
Vimalaprabhā.
Saṃghāti.
食【大】，會【宋】【元】【明】
𤛓【大】，搆【宋】
粳【大】，秔【明】
Srīvatsasvastikanandyāvartapadmavardhamānādīni maṅgalyāni.
Uttara.
往【大】，性【宋】
偕【大】，皆【宋】【元】【明】
涌【大】，踊【宋】【元】
羨【CB】，羡【大】 令【CB】【麗-CB】，今【大】(cf. K09n0111_p0593b05)

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