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普曜經

普曜經卷第八

西晉月氏三藏竺法護譯

◎[20]十八變品第二十五

佛告比丘：「如來於是轉法輪已，化彼五人拘鄰之等，念：『此間有優為迦葉等，大有名稱，國王黎庶咸[21]來奉之，與五百弟子俱。欲[22]往先開化令解道法，然[23]却彼後當次伏焉。』即往從之。迦葉見佛來，[24]起迎讚言：『大道人！善來相見，自安隱乎？』佛報曰：『無病最利，知足最富，有信最友，無為最安。』迦葉曰：『有何勅使？』佛言：『欲報一宜願不瞋恚，[25]煩借火室一宿之間。』曰：『不[1]愛也，中有毒龍恐相害耳！』佛言：『無苦，龍不害我。』重借至三。迦葉曰：『[2]往。』佛即澡洗前入火室，持蓐布地。適坐須臾，龍即瞋恚身中出烟；佛亦出烟。龍大瞋怒身皆火出；佛亦現神身出火光。龍火佛火於是俱盛，石室盡然，其炎烟出如失火狀。

「迦葉夜起相視星宿，見火室盡然。『咄！是大沙門端正可[A1]惜，不用我言，為火所害。』佛知其意，於內以道力降龍，龍氣力盡則自歸伏。佛告龍曰：『汝意伏者當入鉢中。』[3]龍即入鉢中，佛時置于鉢中。迦葉惶懅，令五百弟子，人一瓶水就持滅火，如一瓶[4]著更[5]盛一火，師徒益恐，皆言：『咄！咄！殺是[6]大沙門了矣。』

「明旦佛持鉢盛[7]龍而出[8]之。迦葉大喜：『大道人乃得活耶？器中何等？』佛言：『然，[9]自安隱耳！[10]龍是器中[11]所言毒龍為害者也，今者降之，[＊]已受[12]降伏，令受戒矣！』迦葉自以得道，[13]顧謂弟子：『是大沙門雖神，不如我以得羅漢道也。』

「佛復移近迦葉所，止坐一樹下。夜四天王來下聽經，四王光影明如盛火。迦葉夜起占候見火，明旦詣佛所曰：『亦事火乎？』佛言：『不也！昨夜四王自下聽經，是其光耳。』佛止樹下，時天帝釋復下聽經，帝釋光影甚明踰前。迦葉占候見光益大，心念沙門續事火也。明日問[14]曰：『得無事火乎？』佛言：『不也！昨天帝釋來下聽經，是其光耳。』後夜梵天復下聽經，梵之光明倍於帝釋。迦葉占候見[15]光晃晃。明日問曰：『想亦事火也。』佛言：『不也！昨夜梵天來下聽經，是其光[16]也。』

「迦葉五百弟子人事三火，合事千五百[17]三火。明旦然之，火了不然，怪而白師。師言：『是大沙門所為也。』即行問佛：『我所事火，今然不然。』佛言：『欲使然乎？』曰：『願[18]欲使然。』佛言：『當然！』火即然矣！火然之後，迦葉欲滅之不可得滅。五百弟子共助滅之而不能滅。念言：『[19]是復沙門所為。』即往問曰：『火既然矣，今不可滅。』佛言：『欲使滅不？』[20]答言：『願欲得滅。』佛言：『[21]當滅！』應[22]時即滅。迦葉白佛：『願仁留意不須遠行，我自給[23]飲食。』還勅家內供設[24]餚饌，曰：『以時至請佛。』佛言：『便去，今隨後往。』

「迦葉適去，佛以神足上忉利天，取晝度果；神足[25]至東弗于逮界上數千萬里，取閻[26]逼果；南至閻浮提界上，取呵[27]䗍勒[28]果；西至拘耶尼界上，取阿摩勒[＊]果；北至欝[29]單越地，取自然粳米。各滿鉢還，每先迦葉歸坐其床上。迦葉[30]白曰：『從何道來？』佛言：『卿每去後，吾至四域及上忉利天，取此果米香美可食，卿可食之[31]也。』

「佛明日自到迦葉家受飯而還；於屏處食已，念欲澡漱。帝釋知佛意，即下以手指地，水出成池，令佛用之。迦葉向暮仿佯村中，見水怪之：『何緣有此？』佛言：『吾朝食已意欲澡漱，帝釋指地令出此水，汝當名此為指地池。』佛還樹下，道見棄弊衣欲取浣之。帝釋知意，即到[32]頗那山上，取成治四方好石，上佛浣衣。佛欲曬衣，帝釋復行取六方石，來給曬衣。迦葉見[33]於池側有兩好石，問佛：『云何[34]而得此[35]石？』佛言：『吾欲浣[36]衣曬[37]之，帝釋奉上使吾用之，是以然矣。』佛後入指地池澡浴竟，欲上無所攀；池上迦和之樹，自然屈枝就佛，佛牽得出。迦葉見樹屈下垂條，怪而問佛。佛言：『吾入池浴，出無所持，是以樹神為我屈之。』

「時摩竭國王及[38]諸臣庶，以節會持禮貺詣迦葉相樂七日。迦葉念：『佛聖達踰我，眾人見之，必當捨我普往事之，使其不現快耶。』佛知[39]其念，即隱不現。眾人還已，迦葉念曰：『我有節會餘食甚多，得大沙門飯之快耶。』佛即知之，至迦葉所。迦葉驚喜：『來何一快？何以不現？』佛言：『用[40]念卿故。』曰：『[41]何以念我？』佛言：『前卿意念：「是大沙門道德巍巍相好紫金，萬民見者必當捨我共[42]奉事之。」是以不現。今卿相念，故復來耳。』

「時迦葉五百弟子適俱破薪，各一舉斧皆不得下，懅而白師。師言：『復大沙門所為。』即往問佛：『我諸弟子向共破薪，斧皆舉而不下。』佛言：『當下！』應聲得下。既下之後，斧皆著薪而不可舉，復行問佛。佛言：『可去！自當舉耳。』即舉得用。

「時尼連禪水長流[43]激疾，佛以神通斷水令住，使水[44]壤起高出人頭，令底揚塵佛行其中。迦葉見之，畏佛為水所漂，即與弟子俱乘船索佛。見水[45]隔斷，中央揚塵佛行其中，迦葉[46]呼言：『大道人乃尚[47]在耶？』佛言：『然！在耳。』又問佛：『欲上船不？』佛言：『大善！』佛念：『今當現道令子心伏。』即從水中貫船底入，無有穿迹。如是變化凡十八焉。迦葉復念：『是大沙門神即神矣，然不如我已得羅漢也。』佛語迦葉：『汝非羅漢，不知道證，胡為強[1]顏不知[2]為耻，虛妄自稱我有道德。』於是迦葉心驚毛[3]竪，慚愧無顏自知無道，即稽首言：『今大道人，實妙神聖乃知我意，願得從大道人稟受經戒作沙門耶？』佛言：『且還報汝弟子共和益善，卿是耆舊國內所敬，今[4]敬學道可獨知乎？』

「迦葉受教，告諸弟子：『汝曹知不？我[5]自所見意方信解，當除鬚髮被服法衣，受佛[6]禁戒[7]而作沙門。汝等意欲何趣？』諸弟子曰：『我等所知皆大師恩，師所尊信必不虛妄，願皆隨從得作沙門。』於是師徒脫衣裘褐及水瓶[8]革屣，諸事火具悉棄水中，俱共詣佛稽首白言：『今我五百人皆有信意，願欲離家[9]剃除鬚髮作沙門。』佛言：『善哉！諸沙門來。』迦葉五百人鬚髮自墮皆成沙門。

「優為迦葉有二弟，次名那提，幼曰竭夷，二人各有二百五十弟子，[10]舊舍水邊。見諸梵志衣被什物、事火之具隨水下流，二弟驚愕，恐兄五百人為惡人所害大水所漂，即合五百弟子[11]逆流而上。見兄師徒皆作沙門，怪問大兄：『年百二十智慧高遠，國王吏民皆共宗事，我意以兄為是羅漢，今反捨梵志業學沙門法，佛豈獨大其道勝乎？』迦葉答[12]言：『佛道最尊，其法無量，我雖世[13]尊未有得道，神智如佛其法清淨，我見慈心度人無極，以三事教化：一者、道定神足變化自然，二者、智慧知人本意，三者、應病授藥。』二弟各顧語弟子：『汝欲何趣？』五百人俱同聲言：『願如大師。』即皆稽首求作沙門。佛言：『比丘來！』二弟及五百弟子，鬚髮自墮袈裟著身，即隨佛後成為沙門。佛便有千沙門，俱到波羅奈夷縣叢樹下坐，諸弟子皆故梵志。佛為弟子現神變化：一者、飛行，二者、說經，三者、教[14]誡。諸弟子見佛威神變化，莫不歡喜，悉[15]皆羅漢。◎[16]

◎[17]佛至摩竭國品第[18]二十六

「爾時世尊，在波羅奈說經已竟，與千羅漢優為迦葉兄弟三人等，悉舊[19]辮髮，神通[20]已達，生死已斷，行出三界，欲至摩竭流布道訓開化愚冥。時摩竭國[21]瓶沙王，聞釋種王子身有奇相三十有二、八十種好，巨身丈六體紫金色，棄國捐王行作沙門，得自然佛，號[22]名如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，為佛、眾祐。講宣道義上中下善，義達微妙所演具足，淨修梵行戒禁具足，定成、慧成、解成、度知見成；成就五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。六通三達，諸天釋梵皆奉事焉，莫不蒙濟。

「時[＊]瓶沙王聞之，欣然大悅：『吾本共要得佛相度。』勅諸大臣長者梵志國中吏民，嚴治道路散華燒香，持諸幢蓋，王乘羽[23]寶之車，大臣百官前後導從，千乘萬騎，長者梵志萬二千人欲出城迎。忽大風起閉其城門，王怪所以：『今行迎佛，當有吉喜快善瑞應。』時城門神。即謂王言：『[24]快無不利，王往前世與八萬四千王，治寺起塔，[25]誓於來世一時見佛諮受道教。今有一人閉在刑獄，違其本誓故城門閉；當放大赦，獄中人出，同時見佛諮受訓誨，城門乃開。』王聞乃達，速勅[26]諸方，大赦境土獄囚得出，一時往迎。

「時佛入國，有大社樹名曰遮越，佛與比丘共坐樹下。王遙見佛與比丘眾，如星中月，猶如日出天下大明靡不照曜；亦如帝釋梵王聖帝處於本宮，如樹華茂晃若金山，威神特顯光明巍巍超絕無侶。王心踊躍下車步進，[27]去五威儀，除蓋履扇冠幘刀仗，前稽首佛足，自稱其號：『我是國王[＊]瓶沙身也，久服聖尊飢虛積時。』如是至三。佛告王曰：『實如來言，是王[＊]瓶沙也，諸佛天神皆護王身。』王曰：『蒙祐。』退坐一面，群臣百官稽首遷坐一面，前者作禮，中者低頭，後者叉手。皆却坐訖，王及臣民覩優為迦葉，在山學仙耆舊來久，怪之佛邊，心自念言：『佛是優為師耶？優為是佛師乎？』佛覩心念，即告優為，[28]為說偈言：

「『云何卿優為？  
本[29]可所事神；
祠祀歸水火，  
日月眾梵天。
事來為幾何？  
夙夜精進學；
心中不懈廢，  
寧[30]盡致神仙。』

「於時迦葉以偈報佛：

「『自念祠祀來，  
[31]已歷八十年；
奉風水火神，  
日月諸山川。
夙夜不懈廢，  
心中無他念；
至竟無所獲，  
值佛乃安寧。』

「王及群臣國中萬民，爾乃別知優為迦葉是佛弟子。佛告優為迦葉：『[32]汝起。』迦葉即起，長跪叉手佛前。佛言：『現[33]汝羅漢[34]神通。』輙受佛教踊在虛空，身上出火，身下出水；身上[A2]出水，還雨其身而身不濕；身下[1]出火，火無所傷；飛行虛空猶如飛鳥，七現七沒行於水上，猶如履地。不礙牆壁須彌山地，若如入水。從東方來，沒佛前地忽[2]現西方；西來沒佛[3]前，忽然現南；南沒北現，北沒南現。變化[4]已訖，還在佛前長跪叉手，而白佛言：『我是佛弟子，佛是我師。』王及臣民爾乃重明優為迦葉是佛弟[5]子。

「佛告王曰：『天下有眼未必色故也，觀色無常；痛[6]痒想行識亦復無常。無常苦空非身之義，非我非彼，未有好道[7]如樂色者。明士達之，色如聚沫，痛痒如泡，思想[8]如芭蕉，行亦如夢，識喻如幻，三界如化，一切無常不可久保。』佛告王曰：『造宮殿來為幾何年？』王白佛言：『七百餘年。』『為更幾王？』王[9]曰：『更二十餘王。』佛問王曰：『悉識諸王不？』王曰：『不識！唯知吾父耳。』佛言：『現地有常，人物一切皆歸無常，天地雖現常不可久，三界無怙唯道可恃，絕禍於未萠，[10]殖福於未然。滅盡五陰眾患之難，如消炬火，積德日進如月之初。』

「佛言王：『猶如母人懷子[11]在胎，相祿各異，或豪貴貧賤、智明愚冥、盲聾瘖瘂，父母豈知？[12]子生長後，乃別禍福，非二親過。是其宿殃所作善惡，非父母咎也。身行惡業，口宣麁言，心念毒惡，誹謗賢聖，壽終身散魂神墮惡地獄之中；身口心善，不犯十惡，修行十德，壽終生天。十方佛前，若在人間，豪貴富樂其命永長。』

「佛言：『雖有是禍福言辭，未必純一。所以者何？皆從[A3]緣起，緣合則生，緣散則滅。從無明緣則有行，從其行緣則有識，從其識緣則有名色，從名色緣則有六入，從六入緣則有所更，從所更緣則有痛[13]痒，從痛[＊]痒緣則有恩愛，從恩愛緣則有所受，從所受緣則有所有，從所有緣則有生矣，從所生緣則[14]有老病死憂悲苦惱大毒患合。以除無明、行、識、名色、六入、更、痛、愛、受、有、生、老病死憂愁苦惱大毒患，滅眾罪，毒患自然消滅，乃至無為無窮之業，無三界神。十二緣起之根株，坦然無迹猶如虛空，無心意識無所存立，與大道同分別本無，逮得法忍獨步無雙，度脫十方眾生蒙恩。』

「佛說[15]此經時，八萬四千諸天世人，萬二千遠塵離垢諸法[16]眼生，無央數人皆發無上正真道意。時[＊]瓶沙王得法眼淨，心中欣然前受五戒，大臣百官國民皆前歸命亦受五戒。受五戒時，人馬車乘咸悉寂然不暢音聲。王前白佛：『吾國多事欲退比更親奉。』佛言：『善哉！勞屈[17]大王群臣民庶。』王稽首禮，遶佛三匝，重禮而去；群臣百官人民次禮而還。大臣賀王：『前時諸王悉不見佛，今獨王見，宿福祿厚故乃爾耳。』王益欣踊，亦賀諸臣：『卿等本德值是[18]世尊。』王還宮中，[19]勅夫人婇女大小及國吏民，歲[20]三月六齋守禁法施戒博聞。王適歸宮，時天帝釋將八萬天，散華佛上歸命作禮而去，言：『南無佛！』尋皆悉度得法眼淨。

「時摩竭國有一長者，[21]名迦陵，見佛入國，天人所奉而無精舍：『我有好[22]竹園欲[23]用上佛。』[A4]往詣佛所稽首足下，前白佛言：『佛愍一切如[24]視愛子，棄轉輪王不慕世榮，今無精舍，有一竹園去城不遠，願以奉佛可作精舍。』佛受呪願，佛及聖眾遊處其中，是故名曰迦陵竹園。

[25]化舍利弗目連品第二十七

「佛未入摩竭國時，國民豐富饒美飲食，作樂倡伎常歡不廢，夙夜遊戲。佛適入國，羅閱祇城晝夜寂寞，誦聲濟濟，[26]齊戒讀經，捨世俗樂如棄糞除，唯佛是尊，聽經行法不捨三寶。佛有沙門名曰安陛，遣行宣法開化未聞，五濁之世人心荒迷不達至真，入城分衛，衣服整齊威儀禮節，不失常法行步安[27]詳，因是使人見之心悅。時舍利弗，本字優波替，而遙見之心中欣然。[28]自心念言：『我學來久，未曾覩此沙門，衣服禮節安[＊]詳齊整，不失儀節。試往問之，所奉何道？吾常意疑當有異聞，殊妙之道未必齊此。』往問比丘：『所事何道？誰為師主？願聞其志？』比丘知意，即說偈言：

「『吾師三界尊，  
有三十二相；
等不存有無，  
度眾十二門。
我年既幼稚，  
學根近薄[29]尠；
豈能宣至真，  
如來無極業。
一切諸法本，  
從緣悉本無；
若能[30]及本[31]源，  
乃名曰沙門。
[32]
志根一道業，  
虛寂無所為；
遊神安靜寞，  
修善與冥期。』

「安陛沙門答曰：『吾所事師，從無數劫奉行六度無極之法，四等四恩行無蓋哀，奉無極慈欲度一切，積功累德不可稱載。一生補處在兜術天，降神現存，寄迦維羅衛國夫人之胎。如日現水，生行七步，天地大動，瑞三十二，稱己聖[1]者，三[2]界皆苦，吾當度之。釋梵四[3]天王咸來啟受，九龍浴身，其德無量，粗舉其要，非吾螢燭所歎[4]能得究悉，亦非心口之所言思，是吾大師天人之尊。』於是頌曰：

「『吾師天中天，  
三界無極尊；
相好身丈六，  
神通[5]猶虛空。
化訓去五陰，  
拔[6]斷十二根；
不貪天世位，  
心[7]開淨法門。』

「時舍利弗欣然大悅，如冥覩明，口言：『善哉！昔來抱疑，又吾好學，八歲從師，至年十六靡不周綜，行遍天下十六大國，自謂[8]已達，今乃聞異無上正真，得吾本願。今佛[9]所在？』答曰：『在迦陵竹園。』將諸弟子往詣佛所。稽首足下問訊至尊：『身墮愚冥迷惑歷載，不得諮受，今乃奉聖無極大道，願聽出家得為比丘受成就戒。』佛言：『善哉！』呼：『比丘來！』頭髮自墮袈裟著身，佛為說經分別諸法，十二根本[10]坦然意達，漏盡意解得無著果。前白佛言：『吾有同學，俗字拘律，今名目連，少小相順，要有至真以相開示。今[11]已蒙濟，彼沒塵垢未得拔出，承尊聖旨往開示之。』佛言：『善哉！宜知是時，勿得稽留。』

「時舍利弗稽首佛足，辭出入城求目揵連。遙見目連與諸弟子遊行城裏街曲里巷，舍利弗趣之。目連覩見體改服變不與常同，問之所以：『被服變改，有何異見？』答曰：『學人無常唯[12]從大明，吾學積年不值大聖，今乃遇之無上大道，欣慶無量故來相求，同其道味累劫無窮。』目連答曰：『是非小事，善共思惟。』舍利弗曰：『無須重言，吾厭從事不復欲聞，假喻言之，人有珍妙施，有得大寶如意明珠及獲寶英，復欲反求帛祠[13]為珠，非身所欲。』目連答曰：『仁智勝我，常兄事卿，必不相誤，便當同志將吾受訓，稽首至尊。』

「時舍利弗與目揵連俱，往詣佛所稽首佛足，退坐一面，叉手白佛：『違曠侍省沈沒塵垢，今乃奉覲，願為沙門啟受法律。』佛言：『善哉！』即除澡[14]瓶鹿衣杖具。佛呼：『比丘來！』頭髮自墮袈裟著身，為說正諦漏盡意解，所作已辦成無著果。佛言：『此二人等往古世時，誓供養我，待吾道成侍衛左右，今乃相值。』本有千弟子，得舍利弗、目[15]連二百五十人，合[16]一千二百五十比丘，一時所度。

「時王遙聞子得佛道[＊]已來六年，王念[17]佛已心中悲喜，飢虛欲覩。有一梵志名優陀耶，聰明智慧，本侍菩薩常得其意。王告[18]憂陀：『往請迎佛。問訊：「別闊[19]以來十有二年，夙夜愁慼不捨其心，思一相見如復更生。」』優陀[20]耶受[21]教，往[22]詣佛所稽首佛足，具以王意白佛。[＊]憂陀[＊]耶見佛，諸天釋梵歸禮一切受命，前白佛言：『願得出家以為沙門。』佛言：『呼比丘來！』頭髮自墮便成沙門，得羅漢道。佛時所度，其餘前後得[23]道不可稱計。佛自念曰：『本與父王要得佛道爾乃還國，當度父母，今正應還。設若還國無所感動，於事不宜所化[24]甚尠，先遣神足弟子比丘優陀耶往，顯示神足知佛欲往，乃解道尊咸共渴仰，發起道心所度乃多。』

[25]優陀耶品第二十八

「爾時世尊告優陀耶：『佛本出家與父母誓，若得佛道還度父母。今[26]已得佛道德[＊]已成，必當還國不違本誓。汝以神足經行虛空現其神變，乃[A5]知吾身已成大道，弟子尚爾，況佛威德巍巍無量，爾乃信受。』優陀受教，神足飛行經遊虛空，往到本國迦維羅衛。城上虛空現無數變，身上出水，身下出火，水不濕身，火無所傷，七現七沒，從東沒地出於西方，西沒東出，南沒北出，北沒南出，行空如鳥，沒地如水，履水如地。王及臣民莫不欣喜，乃知道尊。於是頌曰：

「『佛從本所行，  
生死無數變；
常愍蜎[27]蜚類，  
懃苦無量劫。
時坐佛樹下，  
[28]還致本宿願；
歡喜當聽說，  
難得數見聞。
適成佛道時，  
輙降魔官屬；
即壞生死本，  
消愛欲無餘。
佛念本生地，  
意欲見親族；
今聽王頭檀，  
所說甚可悲。
比丘名優陀，  
姿性能悅人；
佛遣使令行，  
孚致消息來。
還入父王國，  
以入宣佛意；
今王太子[29]顧，  
意欲還至宮。
優陀聞佛教，  
即聽受奉行；
因時於佛前，  
變化[1]隨地形。
其身忽不[2]見，  
神足來入城；
乃至大王殿，  
父王所坐前。
比丘優陀耶，  
進現悅頭檀；
變化若干品，  
[3]踊出父王殿。
淨譬如蓮華，  
泥土塵不生；
父王見恐怖，  
即問斯何靈。
「將無是神祇，  
[4]地出何怪爾；
此形姓為誰？  
本從何得[5]來？
願以開吾意，  
令心疑結解；
從生至於今，  
未曾覩是變。」
「太子本棄國，  
求道度眾生；
[6]恭懃無數劫，  
於今乃得成。
今王莫恐畏，  
且寬意悅豫；
我以壞眾惡，  
為王太子使。」
王聞太子問，  
淚下如雨星；
「十二年已來，  
乃承悉達聲。
今從吉祥至，  
思寤如更生；
太子捨國位，  
成道號何名？」
「出國坐六年，  
精進現成佛；
號曰天中天，  
三界尊第一。」
「本時在我國，  
為作眾寶殿；
刻鏤諸妙飾，  
於今室何如？」
優陀[7]耶答曰：  
「佛之[8]真正微；
常坐於樹下，  
諸天來歸趣。」
「吾子在宮時，  
[9]茵蓐布綩綖；
皆以錦繡成，  
柔軟有光澤。」
「龍妻奉寶床，  
天帝貢袈裟；
不以好衣喜，  
其心無增損。」
「在國好美食，  
甘膳[10]滋其味；
今所服食者，  
安身何等類？」
「執鉢行分衛，  
福眾無麤細；
呪願布施家，  
世世令安隱。」
「悉達[11]寐臥時，  
不敢妄呼覺；
鼓琴發歌音，  
爾[12]乃令[13]寤起。」
「如來三昧定，  
夙夜無眠覺；
釋梵來勸助，  
皆現稽首受。」
「在家雜香浴，  
若干種眾馨；
香香遍室中，  
今用何所香？」
「八解三脫門，  
洗浴除心垢；
其心淨如空，  
普安無惱憂。」
「悉達在家時，  
擣若干雜香；
香熏其衣服，  
清淨無垢障。」
「戒定慧解度，  
以為道德香；
熏于八難處，  
世世度十方。」
「四品好床座，  
以若干寶成；
重疊布眾具，  
以臥起其上。」
「四禪為床[14]座，  
意定無憒亂；
清淨如蓮花，  
不著[15]淤泥水。」
「在宮無數兵，  
諸臣而宿衛；
左右常擁護，  
目不見惡穢。」
「諸弟子眾俱，  
千二百五十；
菩薩無央數，  
皆來稽首[16]習。」
「本在家未出，  
有四品好車；
象馬牛羊步，  
遊行觀四方。」
「五通[17]為驂駕，  
徹視洞聽飛；
覩本見眾心，  
遊觀度生死。」
「子出行往返，  
幢旄羽[18]鵰飾；
前後諸導從，  
各執諸兵仗。」
「四等慈悲護，  
恩[19]慧仁愛[20]慶；
普覆眾厄難，  
以嚴飾眾生。」
「出時[21]雜伎樂，  
椎[22]鍾及[A6]鳴鼓；
觀者悉填路，  
前後不相容。」
「樹下波羅奈，  
椎鳴不死鼓；
拘鄰等得道，  
八萬四千天。
九十六道伏，  
其音聞三千；
眾生莫不悅，  
啟受心皆明。」
「所領何國土？  
人民為多少？
所化有幾人？  
悉為歸伏不？」
「領三千大界，  
訓化諸群生；
十方不可稱，  
莫不蒙濟度。」
「在國思正法，  
助吾治萬民；
動順禮節訓，  
莫不承教聞。」
「佛解空本無，  
捨于四顛倒；
靡不歸伏者，  
神靜無為業。
佛與世無讐，  
博[23]無不備達；
汝言何不[24]返，  
一切皆自歸。
正天下滿人，  
一人頭若干；
一頭若干舌，  
舌解無數義。
合集恒沙人，  
嗟歎佛功德；
恒沙劫不暢，  
況我螢燭明。」』

「王聞益悲喜歎曰：『善哉！善哉！阿夷言不妄[25]說。佛當來不？何日當至乎？』優陀報曰：『却七日到。』王大踊躍，即勅群臣國中萬民：『吾往迎佛。』導從威儀法轉輪王，平治道路掃除令淨，香汁灑地懸繒幡綵，[26]竪其幢蓋周遍國內，其所修治光飾盡宜，千乘萬騎出四[1]十里，往奉迎佛稽首歸命。優陀耶前報王曰：『本受佛教奉命見王，宣其意故，今還宣命，說王意旨，飢虛無量，欲見至尊稽首受法，并化萬民咸蒙福慶。』王曰：『宜知是時，勿復稽留。』

「爾時優陀耶還來詣佛所，稽首足下[2]以[3]申王[4]意。世尊及諸弟子，自期七日當還本國。王及臣民莫不欣悅，別來積年夙夜[5]相念，飲食不甘，寢不能寐，飢虛日久計日度時；須世尊到[6]已竟七日。於時大聖告諸弟子：『明日當發至迦維羅衛見於父王，皆嚴整衣服[7]携持應鉢。』梵釋四王聞佛還國，皆來侍送，天雨香汁散華燒香，[＊]竪諸幢蓋，四王諸天皆在前導，梵天侍右，帝釋侍左，諸比丘眾皆隨佛後；諸天龍神華香伎樂，追於上侍。佛適進路先現瑞應，三千國土六反震動，百歲枯樹皆生華實，諸枯竭溪㵎自然泉[8]出。王見此瑞知佛[＊]已來，[9]即勅諸釋種大臣百官，皆行詣佛散華燒香，[＊]竪諸幢幡鼓眾伎樂，悉出[10]迎佛。王遙見佛在於大眾，如星中月，如日初出照於[11]暘朝，如樹華茂芬葩熾盛，巨身丈六相好嚴身，晃如金山。王覩悲喜，前稽首足[12]下：『離別彌時今乃相見。』大臣百官皆稽首禮。

「即還入城，足蹈門閫地為大動，天雨眾華樂器皆鳴，盲者得視，聾者得聽，拘躄得行，病者得愈，瘂者[13]得言，狂者得正，僂者得[14]申，若被毒者[15]為毒不行，百鳥禽獸相和悲鳴，婦女珠環相掁作聲。[16]當爾之時，見此變化莫不歡喜，[17]室寶藏者自然發出，中滿珍琦，懷異心者皆共和同，等心叉手自歸命佛。諸畜生類蒙其光潤，皆得生天；懷妊[18]母人蒙斯光明，苦痛微薄皆得在產，端正姝好，消婬怒癡無復塵勞，展轉相視如父如母如兄如弟如子如身；地獄休息，餓鬼飽滿，尋光來至歸命世尊，皆發道意。王見佛巨身丈六相好光明體紫金色，諸根寂定如星中月，晃如金山，天帝梵王四王所奉；覩諸梵志，久在山中[19]曝露身形，日炙風飄身體黑[20]瘦，在佛邊侍，猶如黑[21]象在紫金山不能發起。顯佛大德令一切悅，便勅國中諸豪族釋，端正姝好顏貌殊異，選五百人出為沙門，侍佛左右，猶如鳳凰在須彌山，亦如摩尼著水精器。

「時佛弟難陀亦作沙門，[22]來下鬚髮。時難陀有典監，作剃頭師，前白佛言：『人身難得，佛世難值，明時叵遇，今我丈夫及諸尊者識道至高不可限量，不慕世榮捨棄尊位，行作沙門。今我小節下劣靡逮，何所貪樂不出為道乎？唯佛愍哀濟救三塗，沒溺塵埃拔為沙門。』佛言：『善哉！』佛時便呼：『比丘來！』頭髮則墮袈裟在身，即成沙門。禮諸沙門因隨次坐，難陀在後作次第禮，到此沙門則住不禮，心自[23]念：『是我家僕，不能為禮。』佛知告難陀：『佛法大通舉學前後，不在尊卑，猶如大海悉受萬川四流不避污[24]泥，執心如地，四大俱等。地水火風內外無異，其神空淨，所著為名，宜棄自大，以法自將，乃應先聖無極道訓。』時難陀見佛教誨切至，事不得止，解了本無棄捐自大，下意[25]作禮。天地大動，眾會咸歎：『善[26]哉！為道等心，除自[27]貢高而下卑心，感於天地為之大動。』從是制法先學為長後學為小，法之常宜各無所[28]限，無所諍訟。

「時佛入宮坐於殿上，王及臣民日日供養百種甘饌，佛說經法所度無量。俱夷携羅云來，稽首佛足[29]瞻對問訊：『久違侍覲曠廢供養。』時王[30]眷屬皆懷沈疑，太子[A7]捐國十有二年，何從懷妊生子羅云？佛語父王：『告諸群[31]寮：「俱夷守節貞潔清淨，無[32]瑕疵也。」設王不信，今當現證。』於時世尊化諸眾僧皆使如佛，相好光明等無差異。於時羅云厥年七歲，俱夷即以指印信環與羅云言：『是汝父者以此與焉。』羅云應時直[33]前詣佛，以印信環而授世尊。王及群臣咸皆欣踊，稱言：『善哉！所[34]見無量，真佛子也。』佛語父王及諸臣曰：『從今已後無復懷疑，此吾之[35]正子，緣吾化生，勿咎俱夷也。』[A8]王得道證，俱夷受戒淨修梵行，宮人大小咸受戒法，月六齋歲三[A9]齋，奉持不懈。國內清寧風雨以節，時不越敘五穀[36]登賤，民安其所，萬邦黎庶咸來慶賀，道德滋茂如月之初。」

[37]歎佛品第二十九

於是世尊告神妙天、大神妙天、歡[38]豫天、加歡天、[39]旃檀天、大悅天、寂然天、寂律天，如是等類淨居天子伴黨八人：「佛以大會轉於法輪，為一切故救濟十方，勿令廢斷，開眾生意經布天下，乃報佛恩。」於時世尊復告大神妙天子：「今此經典[1]名《普曜大方等典》，諸菩薩力所可娛樂，遍諸佛[2]世界悉令咸聞，經所入處靡不晃昱，佛自口宣，當速受之持諷誦讀，是佛法目普令流布。若菩薩學聞是經法，其心堅強，精進奉行無上正真之道為最正[3]學。若有眾生樂微妙者，住大乘法心念無疑，降魔羅網，悉諷誦已必獲大[4]聖，諸外異學不得其便，勸助[＊]學微成大德本至於大乘。

「若有賢人設聞說是《普曜經典》，叉手自歸，即捨八事懈怠之本，[5]成八功[6]勳。何謂為八：一、得端正好色。二、得力勢強盛。三、得眷屬滋茂。四、逮得辯才無量。五、學疾得出家。六、所行清淨。七、得三昧定。八、得智慧明無所不照。是為八[7]功德。

「若有人為法師布座諷誦是經，當得八座[8]福。何謂為八：一、得長者座。二、得轉輪王座。三、得天帝座。四、得自在天座。五、得[9]大梵天座。六、[10]得菩薩座。七、得如來座。八、得轉法輪度脫一切座。是為八[11]座。

「若有法師[12]班宣是法，設有讚[13]歎善哉者，當得八清淨行。何謂為八：一曰、言行相應無所違失。二曰、口言至誠而[14]無虛妄。三曰、在於眾會真諦無欺。四曰、所言人信不捨遠之。五曰、所言柔軟初無麤獷。六曰、其聲悲和猶如哀鸞。七曰、身心隨[15]時音聲如梵，會中人聞莫不[16]咨受。八曰、音響如佛可眾生心。是為八。

「若有書是《普曜經[17]典》，著[18]於竹帛，不[19]恡惜經心不懷妬，眾人嗟歎三十四行，名德流布；若[20]得學是經典，得八大藏。何謂[21]為八：[22]一、得意藏，未曾[23]忘捨。二曰、所得心藏，無所不解分別經法。[24]三、得往來藏，普解一切諸佛經法。[25]四、得總持藏，一切所聞皆能識念。五曰、得辯才藏，為[26]諸眾生班宣經典皆歡喜受。六曰、[27]得法藏，將護正法。七曰、[＊]得[28]隨意法藏，未曾斷絕三寶法教。八曰、[29]得奉行法藏，則輙逮得無所從生[30]之忍。是為八大法藏。

「若有受[31]持是《普曜經典》諷誦受持，得具八業。何謂為八：一曰、施業，無慳妬心。二曰、戒業，具足諸願。三曰、聞業，合集智慧至阿惟顏。四曰、寂業，懃於一切定意正受。五曰、見業，悉能具覩三達之智。六曰、福業，具於相好訓誨佛國。七曰、慧業，為眾說法應病[32]授藥。八曰、大哀業，為於十方[33]殖眾德本而無懈[34]惓。

「受持是《普曜法》，心自念言：『使一切眾生皆逮是法。』以是德本復得八大福。何謂為八：一曰、轉輪聖王成大福德，覩見無極建立篤信。二曰、得作四天王。三曰、得作帝釋。四曰、得作炎天王。五曰、得作兜術天子。六曰、得作無憍樂天。七曰、得作化自在天。八曰、得[35]作如來，斷諸不善法具足諸善本。是為八。

「若有受此《普曜經》者，若至心聽[36]耳貫係[37]意，得八清淨心。何謂為八：一曰、常行慈心消除瞋恚。二曰、常行愍哀除眾患害。三曰、常行喜悅除諸不樂。四曰、常行於護除諸結著。五曰、修四禪行在於欲界而得自在。六曰、行四無色定而得由己。七曰、得五神通遊諸佛土，除諸罣礙眾蓋之患。八曰、逮得勇伏定意獨步三界。是為八。」

[38]囑累品第三十

爾時世尊告賢者大迦葉、賢者阿難、彌勒菩薩：「我從無數劫遵習是法，乃成無上正真之道。囑累汝等，以手相付，受持諷誦廣為人說。」於時世尊欲使此法普悉周布十方，說是偈言：

「佛目所覩眾生類，  
皆得羅漢如身子；
若有供養億千劫，  
乃復前進如[39]恒沙。
加復供養辟支佛，  
若有一日奉斯經；
計此功德超過彼，  
其阿羅漢不足立。
一切眾生成緣覺，  
若有供養億[40]千劫；
飲食衣服床臥具，  
㨶香雜香及名華。
若有一心叉十指，  
等心自歸一如來；
口自發言南無佛，  
是功德福為最上。
一切眾生皆成佛，  
若有百劫供養者；
衣被飲食床臥具，  
㨶香雜香及名華。
若有正法欲傾危，  
棄捐其身自[41]投命；
若有一日常晝夜，  
護是法者必超彼。
若有奉事十方佛，  
及於緣覺諸聲聞；
若[42]有堅固此道心，  
受斯要典諸法王。
一切經卷是道諦，  
若諸如來如恒沙；
供養奉事諸如來，  
若有手得是經卷。
其[43]大辯才無等倫，  
分別一句至億劫；
智慧正義無有損，  
若以是經為人說。
諸導師慧無邊底，  
計無有人與等者；
猶如江海不可盡，  
聞是法者等若茲。」

佛告賢者迦葉、阿難、彌勒，重相囑累：「受之持之，諷誦學之，令普流布，示其同學及十方人，皆令蒙濟。使不斷絕，展轉相教，展轉相成，使不稽留。三寶不斷，乃報佛恩。」

佛說如是，大神妙天[1]子及淨居天子，彌勒菩薩、賢劫菩薩，及大迦葉，諸大弟子，天、龍、鬼神、揵沓和、阿須倫，聞佛所說，莫不歡喜奉行。

普曜經卷第八

十【大】，普曜經十【元】，梵文缺
來【大】，悉【宋】【元】【明】
往【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
却彼後【大】，後大邦【宋】【元】【明】
起【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
煩【大】，頗【宋】
愛【大】，受【宋】【元】【明】
往【大】，佳【宋】
龍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
著【大】，者【宋】
盛【大】，成【宋】【元】【明】
大【大】，〔－〕【宋】
龍【大】，〔－〕【宋】
之【大】，〔－〕【元】【明】
自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
龍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
所【大】，可【宋】【元】【明】
降伏令受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
顧謂【大】，謂佛無道顧語【宋】【元】【明】
曰【大】，〔－〕【宋】
光【大】，火【宋】【元】【明】
也【大】，耳【宋】【元】【明】
三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
是復【大】，復是【宋】【元】【明】
答言願欲得【大】，曰欲使【宋】【元】【明】
當【大】，當使【宋】【元】【明】
時【大】，聲【宋】【元】【明】
飲【大】，飯【宋】【元】【明】
餚【大】，飯【宋】【元】【明】
至東【大】，東至【宋】【元】【明】
逼【大】，葡【元】【明】
䗍【大】，螺【宋】【元】【明】
果【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
單越【大】，旦曰【宋】【元】【明】
白【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
頗【大】，額【宋】【元】【明】
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
石【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
衣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
其【大】，所【宋】【元】【明】
念卿【大】，卿念【宋】【元】【明】
何【大】，所【宋】【元】【明】
奉【大】，侍【宋】，往【元】【明】
激【大】，〔－〕【宋】
壤【大】，襄【元】【明】
隔【大】，高【宋】
呼【大】，吁【宋】
在【大】，活【元】【明】
顏【大】，額【元】【明】
為【大】，羞【宋】【元】【明】
竪【大】，豎【宋】【元】【明】
敬【大】，欲【宋】【元】【明】
自【大】，目【宋】【元】【明】
禁【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
革【大】，杖【宋】【元】【明】
剃【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
舊【大】，廬【宋】【元】【明】
逆【大】，順【宋】【元】【明】
言【大】，曰【宋】【元】【明】
尊【大】，學【宋】【元】【明】
誡【大】，戒【宋】【元】【明】
皆【大】，階【元】【明】
卷第七終【宋】【元】【明】
第八卷首【宋】【元】【明】
二【大】，三【元】
辮【大】，編【宋】【元】【明】
已【大】，以【宋】
瓶【大】＊，蓱【宋】，洴【元】【明】＊
名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
寶【大】，葆【元】【明】
快【大】，快吉【宋】【元】【明】
誓【大】，誓言【宋】【元】【明】
諸方大【大】，詔板普【宋】【元】【明】
去【大】，釋【宋】【元】【明】
為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
可【大】，何【元】【明】
盡【大】，益【宋】【元】【明】
已【大】，以【宋】【元】【明】
汝【大】，〔－〕【宋】
汝【大】，若【宋】【元】【明】
神通【大】，道神【宋】
出【大】，生【宋】【元】【明】
現西方西【大】，然現西從西方【宋】【元】【明】
前【大】，前地【宋】【元】【明】
已【大】，以【宋】
子【大】，子也【宋】【元】【明】
痒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
如【大】，而【宋】【元】【明】
如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
曰【大】，白佛言【宋】【元】【明】
殖【大】，植【宋】【元】【明】
在【大】，在胞【宋】【元】【明】
子生長後【大】，乎然後生長【宋】【元】【明】
痒【大】＊，癢【宋】＊【元】＊【明】＊
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
此【大】，是【宋】【元】【明】
眼【大】，眼淨【宋】【元】【明】
大【大】，〔－〕【宋】
世【大】，聖【宋】【元】【明】
勅【大】，勅宮【宋】【元】【明】
三【大】，三齋【宋】【元】【明】
名【大】，名曰【宋】【元】【明】
竹【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
用【大】，以【宋】【元】【明】
視【大】，親【宋】【元】【明】
化【大】，普曜經化【元】
齊【大】，齋【宋】【元】【明】
詳【大】＊，庠【宋】＊【元】＊【明】＊
自心【大】，心自【宋】【元】【明】
尠【大】，鮮【明】
及【大】，反【宋】【元】，返【明】
源【大】，原【宋】【元】【明】
（志根…冥期）二十字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
者【大】，音【宋】【元】【明】
界【大】，思【元】【明】
天【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
能得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
猶【大】，遊【元】【明】
斷十二根【大】，十二根本【宋】【元】【明】
開淨【大】，淨開【宋】【元】【明】
已【大】，以【宋】
所在【大】，在何【宋】【元】【明】
坦【大】，垣【宋】，亘【元】【明】
已【大】，以【宋】【元】【明】
從【大】，行【宋】【元】【明】
為【大】，偽【宋】【元】【明】
瓶【大】，瓶屏【宋】，瓶并【元】【明】
連【大】，連有【宋】【元】【明】
一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，梵文缺
佛【大】，久【宋】【元】【明】
憂【大】＊，優【宋】＊【元】＊【明】＊
以【大】，已【宋】【元】【明】
耶【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
教【大】，勅【元】【明】
詣【大】，到【宋】【元】【明】
道【大】，道所度【宋】【元】【明】
甚尠【大】，尠少【宋】，鮮少【元】【明】
優【大】，普曜經優【元】
已【大】＊，以【宋】【元】＊
蜚【大】，飛【宋】【元】【明】
還【大】，逮【宋】【元】【明】
顧【大】，願【元】【明】
隨【大】，墮【宋】【元】【明】
見【大】，現【宋】【元】【明】
踊【大】，涌【宋】【元】【明】
地出【大】，出地【宋】【元】【明】
來【大】，斯【宋】【元】【明】
恭【大】，慕【宋】
耶【大】，所【宋】【元】【明】
真正【大】，正真【宋】【元】【明】
茵蓐【大】，細褥【宋】【元】【明】
滋【大】，恣【宋】【元】【明】
寐臥【大】，臥寤【宋】【元】【明】
乃【大】，時【宋】【元】【明】
寤【大】，寐【宋】【元】【明】
座【大】，坐【宋】【元】【明】
淤【大】，污【宋】【元】【明】
習【大】，禮【宋】【元】【明】
為【大】，以【宋】【元】【明】
鵰【大】，雕【宋】【元】【明】
慧【大】，惠【宋】【元】【明】
慶【大】，度【宋】【元】【明】
雜【大】，離【明】
鍾【大】，鐘【宋】【元】【明】
無不備達【大】，達無不備【宋】【元】【明】
返【大】，反【宋】【明】，及【元】
說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
竪【大】＊，豎【宋】＊【元】＊【明】＊
十【大】，千【元】【明】
以【大】，已【宋】【元】【明】
申王意【大】，啟國王【宋】
意【大】，意啟【元】【明】
相【大】，想【宋】【元】【明】
已【大】＊，以【宋】＊【元】＊【明】＊
携【大】，護【宋】【元】【明】
出【大】，水【宋】
即【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
迎佛【大】，奉迎【宋】【元】【明】
暘朝【大】，朝陽【宋】【元】【明】
下【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
得【大】，能【宋】【元】【明】
申【大】，伸【宋】【元】【明】
為毒【大】，毒為【宋】【元】【明】
當【大】，常【元】
室【大】，矢【元】【明】
母【大】，女【宋】【元】【明】
曝【大】，暴【宋】【元】【明】
瘦【大】，醜【宋】【元】【明】
象【大】，鳥【宋】【元】【明】
來【大】，未【宋】【元】【明】
念【大】，念言【宋】【元】【明】
泥【大】，塗【宋】【元】【明】
作【大】，為【宋】【元】【明】
哉【大】，哉善哉【宋】【元】【明】
貢高【大】，高意【宋】【元】【明】
限【大】，恨【宋】【元】【明】
瞻【大】，占【宋】
眷【大】，僚【宋】【元】【明】
寮【大】，僚【宋】【元】【明】
瑕疵也【大】，有瑕疵【宋】【元】【明】
前詣佛【大】，詣佛所【宋】【元】【明】
見【大】，現【宋】【元】【明】
正【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
登【大】，豐【宋】【元】【明】
歎【大】，普曜經歎【元】，17 Nigamaparivarta.
豫【大】，預【宋】
旃【大】，栴【宋】【元】【明】
名【大】，名曰【宋】【元】【明】
世【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
學【大】＊，覺【宋】＊【元】＊【明】＊
聖【大】，雅【宋】【元】【明】
成【大】，誠【明】
勳【大】，德熏【宋】【元】【明】
功德【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
福【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
得菩薩【大】，者菩提樹下降伏魔怨【宋】【元】【明】
座【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
班【大】＊，頌【宋】＊【元】＊【明】＊
歎【大】，歎言【宋】【元】【明】
無【大】，不【宋】【元】【明】
時【大】，身【宋】
咨【大】，諮【宋】【元】【明】
典【大】，典者【宋】【元】【明】
於【大】，千【明】
恡【大】，慳【宋】【元】【明】
得【大】，復【宋】【元】【明】
為【大】，〔－〕【宋】
一【大】，一曰【宋】【元】【明】
忘【大】，妄【宋】【元】【明】
三【大】，三曰【宋】【元】【明】
四【大】，四曰【宋】【元】【明】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
得【大】＊，〔－〕【宋】＊
隨【大】，道【宋】【元】【明】
得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
持【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
授【大】，受【宋】【元】
殖【大】，植【宋】【元】【明】
惓【大】，倦【宋】【元】【明】
作【大】，成【宋】【元】【明】
耳【大】，〔－〕【元】【明】
意【大】，在心【元】【明】
囑【大】，普曜經囑【元】，Lefmann ed. p. 443, 1. 6.
恒【大】，江【宋】【元】【明】
千【大】，數【宋】【元】【明】
投【大】，沒【宋】【元】【明】
有【大】，能【宋】【元】【明】
大【大】，人【宋】【元】【明】
子【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
惜【CB】【麗-CB】，借【大】(cf. K09n0112_p0699b21; T03n0185_p0481a07) 出【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K09n0112_p0702a23) 緣【CB】，綠【大】 往【CB】【麗-CB】，住【大】(cf. K09n0112_p0703a18) 知【CB】【麗-CB】，如【大】(cf. K09n0112_p0704c06) 鳴【CB】，嗚【大】 捐【CB】【麗-CB】，損【大】(cf. K09n0112_p0706c22) ［－］【CB】，王【大】 齋【CB】，齊【大】

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