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普曜經

普曜經卷第六

西晉月氏三藏竺法護譯

◎[3]降魔品第十八

「於是魔波旬心中憒亂，恐怖色變強[4]顏不去，不欲退還故作訛言：『我所為是，告其兵眾，卿等併心皆共和同，所可見知諸天鬼神逼迫菩薩莫使縱逸也，當共伏之爾乃捨去。』

「[5]爾時波旬告其四女：一名、欲妃，二名、悅彼，三名、快觀，四、名見從：『[6]汝詣佛樹惑亂菩薩，嗟歎愛欲之德，壞其清[7]淨之行。』女聞魔言，即詣佛樹，住菩薩前，綺言作姿三十有二：

「一曰張眼[8]弄睛。二曰舉衣而進。三曰[9]𧥣𧥣並笑。四曰展轉相調。五曰現相戀慕。六曰更相觀視。七曰姿弄脣口。八曰視瞻不端。九曰嫈嫇細視。十曰互相禮拜。十一、以手覆面。十二、迭相捻[10]握。十三、正住[11]佯聽。十四、在前跳蹀。十五、現其髀脚。十六、露其手臂。十七、作鳧鴈鴛鴦哀鸞之聲。十八、現若照鏡。十九、周旋出光。二十、乍喜乍悲。二十一、乍起乍坐。二十二、意懷踊躍。二十三、以香塗身。二十四、現持寶瓔。二十五、覆藏[12]項頸。二十六、示如閑靜。二十七、前却其身遍觀菩薩。二十八、開目閉目如有所察。二十九、[13]俾頭閉目[14]如不視瞻。三十、嗟歎愛欲。三十一、拭[15]目正視。三十二、遍觀四面舉頭下頭。

「菩薩心淨，猶明月珠而無瑕疵，如日初出照於天下，猶如蓮華在於泥水而無所著，如須彌山不可移動，其德高遠諸根寂定，其心澹泊而無增損。

「爾時魔女善學女幻迷惑之業，[16]往欲亂道，而重言曰：『仁德至重諸天所敬，應有供養，故天遣我。我等既好年[17]壯盛時，天女端[18]政優鉢華色莫[19]喻我者，願得晨起夜寐供事左右。』

「菩薩答言：『汝[20]宿有福受得天身，不念無常而作妖媚，形體雖好而心不端，譬如畫瓶中盛臭毒，將以自壞；有何等奇福難久居，淫惡不善自亡其本，死[21]則當墮三惡道中受鳥獸形，欲脫致難。汝輩故來亂人善意，非清淨種，革囊盛[22]臭而來何為？去，吾不用。今阿母等不安天上，何為橫來？』其魔王女化成老母，不能自復，即還魔所而說偈言：

「『禁戒清淨不樂觀，  
所視恭敬無瞋恨；
所察威儀無愚冥，  
其身微妙審[23]詳[24]序。
快說女人之瑕穢，  
[25]已離愛欲無所戀；
天上世間無等倫，  
不見真行如是者。
所在進止覩女像，  
本淨謹慎妙巍巍；
堅一其心無瑕[26]穢，  
猶如安明不可動。
察福威神及功勳，  
從無數劫護禁戒；
清淨梵天無數億，  
頭面稽首真人足。
必當降伏我魔兵，  
輙成道德如前佛；
以故我等不可爭，  
逮得尊[27]業療一切。
所觀如空明珠寶，  
億載菩薩[28]往恭敬；
若干雜形如妙華，  
迦留須倫山樹木。
有所思惟無想念，  
咸來供養於十力；
其面眉間功勳光，  
斯明極曜遍照遠。
所行之處無求便，  
所受根本無所失；
無瞋無塵無[29]有所，  
舉動作事常少欲。』

「於是樹神，覩[30]其威神即懷恐懼，承佛威力，所言至誠悉共和同，以十六事嗟歎菩薩：今清淨人極妙巍巍，如十五日月盛滿時；其明普照，猶如日出曜於天下；如樹華茂無不芬葩，[31]奇相眾好金[32]色[33]從容；諸根寂定，猶如蓮華處於浴池；所演有威，猶師子吼而有殊特；猶念菩薩，在林樹間獨步無畏，所造習行人中獨尊，譬[34]安明山跱[35]于大海超絕獨顯；平等堅固，如鐵圍山出眾山上；尊人功勳普聞遠近，若水具足攝持天地；其意恢廓而有殊特，斯心無限猶如虛空；其[1]心正住曜無等倫，譬如天地眾生所仰；其心清淨而無穢濁，萬民悅豫至無有餘；其意清明無能覩[2]者，一切眾生所可慕樂；有所度脫而有超異，悉斷一切諸所想念；尊力無上猶如鉤[3]鏁，莫不為伏；所行精進志性堅固，諸狐疑者眾結悉解；退降魔眾捐棄于兵令還歸宮，尊人善利致得十力，力勢無雙。如是比丘，樹神以十六事，嗟歎菩薩功德無侶，聞者莫不欣喜。」

佛告比丘：「淨居諸天以十八事，嗟歎菩薩，毀[4]呰魔眾。何謂十八？

「魔以見棄猶如羸老不能得勝，[5]一。

「波旬劣極如朽牆壞，二。

「波旬大聖一己勇猛至願而降伏卿，三。

「波旬無侶如病無養，四。

「波旬無力[6]猶門戶破，五。

「波旬今見遠棄如失娛樂，六。

「波旬今日住於邪徑如賈失路，七。

「波旬[7]疾棄如病不除，八。

「波旬愚癡所在不安，九。

「波旬不孝不知報恩，十。

「波旬馳走如師子吼小獸馳逸，十一。

「波旬見[8]擯如眾斥棄，十二。

「波旬不知時節福盡無餘，眾所捨除如滿器土，十三。

「波旬[9]已見縛束，勇猛巧言自[10]懅[A1]拍臏，十四。

「波旬[11]失眾力如失頭髮手足，十五。

「波旬無意如狂失志，十六。

「波旬迷惑不知家處，十七。

「波旬奔馳如狂逸走，十八。

「如是，比丘！淨居諸天以十八事毀[12]訾波旬。」

佛告比丘：「宿衛佛樹諸天，以十六事覆蔽於魔。何謂十六？

「今日菩薩降伏波旬及諸[13]官屬，[＊]一。

「今日菩薩總以大勢力攝取波旬令自然羸，二。

「今日菩薩使魔波旬不知處所，若日光明曀於[14]熒火，三。

「今日菩薩以佛大權過諸天威拔惡根本，四。

「今日菩薩以[15]佛大威神師子之力，消伏波旬若小獸縮，五。

「今日菩薩墮魔山谷，如有力人斫截樹木，六。

「今日菩薩懊惱波旬，如大怨家見逐曠野，七。

「今日菩薩得波旬[16]降，[17]猶如大海[18]和於牛跡，八。

「今日波旬妬於菩薩，如獄囚[19]得脫故有賊心，九。

「今日菩薩迷惑波旬，如豪貴[20]之人牽掣貧匱，十。

「今日菩薩棄捐波旬，如非法王失於故土，十一。

「今日菩薩勝於波旬，如猛毅[A2]士屈伏劣弱，十二。

「今日菩薩令魔憂慼，如破壞人不知所[21]奏，十三。

「今日菩薩令魔訛言如海船壞，十四。

「今日菩薩令魔消[22]除，猶如劫盡燒諸草木，十五。

「今日菩薩毀落波旬，猶如大勢壞諸異學，十六。

「如是，比丘！宿衛佛樹諸天，以是十六事，[23]覆於魔[24]波旬。

「於[25]是時弊魔聞諸天[26]人至誠分別，決了本末教令還歸。魔毒益盛，謂菩薩言：『疾起奔馳，我眾兵仗十八億眾，皆共併勢，如是[27]勢相，若斯度已而危仁身。是我眷屬眾兵相越，我終不言當復相救，速疾起走。』

「菩薩答曰：『如須彌山不可動搖，一切十方諸[A3]會眾多尚可墮地，萬物草木皆為眾生無能傾心，若有一意尚竭大海不損吾心，不得佛道[28]吾終不起。』魔復說言：『我[29]生欲界，一切四[30]天王、天帝諸釋、阿須倫、[31]健陀羅、迦留羅、真陀羅、摩休勒，在中為主屬我無餘，仁亦屬我，今者自恣耶？』

「菩薩答曰：『卿欲界尊自謂威神，必非是尊，[32]非法尊也，道法尊者乃謂為尊。不但欲尊，地獄、餓鬼、畜生於中罪尊，非道正真無上聖尊也；必當成佛，降伏弊魔。』魔復報曰：『今日沙門獨在林岨，欲得是願致為甚難，欲立應行今且壞失，何因得道？』

「菩薩報曰：『以失義理，告何從來？不違禪定神足功[33]德，不亡威力能大勤修，[34]乃名曰為精進力[35]也，不成佛道終不起也。魔何所恚在前而住，宣麤惡辭？』『或謂已[1]止。一己獨身在於曠野，猶如一日滅十方[2]闇眾光炬明，今與大眾，[3]乃在吾前而現顏貌。吾[4]當相逼速起出去，必相危害已興眾變，遇眾苦難。鬼神所在能立郡[5]縣，[6]猶是所作能成自在，眾形無數天人逼卿。』

「菩薩報曰：『空尚可盡，風尚可握，[7]男女大小，其月無垢光滅眾冥，尚可墮地。光亦可冥，無能移吾退樹下去。[8]要成道德，雖興勢力不捨兵眾興麤害心，吾常仁慈柔和為本，咄咀小子，如斯毀壞不察本變，不捨兵眾，吾在眾中若紫金山，猶大寶藏靡不咨嗟，如妙華鬘今日必勝，化大亂眾善毀魔兵，鬼神[9]種靡不歸伏。』音[10]越梵天聞於十方，聲如哀鸞。『諸神惡鬼此眾伴侶，天神來現住在目前，遍虛空中皆集勇猛，來詣樹下欲得壞卿。』『假使大千滿中諸形若干種變皆執金剛，不能動吾，雖懷惡心執持五兵，吾不畏之。』魔持刀劍：『沙門速起盡力馳走，今以刀刃段段解截。』『假[11]使三千土地所有境界，皆滿中魔各各執劍如須彌山，不能搖動吾一毛矣，況欲害乎。吾心堅強終不[12]傾移。』神通之曜巍巍無量，體紫金色如火中金。魔王益[13]惱，召四部兵大來集會：『無極大力當往戰鬪，自古迄今未見有此，汝等併勢當討滅之。』

「爾時四部十八億眾，各各變為師子熊羆、虎兕象龍、牛馬犬豕猴猨之形，不可稱言；蟲頭人軀，虺蛇之身，黿[14]鼉之首，[15]一面六目，或一[16]項而多頭，齒牙爪距擔山吐火，雷電四繞擭[17]戈矛戟。菩薩慈心不驚不怖一毛不動，光顏益好。鬼兵不能得近，魔王自前與佛相[18]詰難，其辭曰：

「『比丘何求坐樹下？  
樂於林藪毒獸間；
雲起可畏窈冥冥，  
天鬼圍繞不以驚。』
『古有真道佛所行，  
澹泊無畏除[19]無明；
其成最勝法滿藏，  
吾求斯坐[20]決魔王。』
『汝當作王轉金輪，  
七寶自至典四方；
所受五欲最無比，  
斯處無道起入宮。』
『吾覩欲盛吞火銅，  
棄國如唾無所貪；
得王亦有老死憂，  
去此無利勿妄談。』
『何安坐林而大語，  
委國財位守空閑；
不見我[21]與四部兵，  
象馬步兵十八億。』
『以見[22]猨猴師子面，  
虎兕毒蛇[23]象鬼形；
皆持刀[24]劍擭戈矛，  
跳躍哮呼滿[25]虛空。』
『設復億姟神武備，  
為魔如汝來會此；
矢刃火攻如風雨，  
不先得佛終不起。』
『魔有本要令我退，  
吾亦自誓不虛還；
今汝福地何如佛，  
於是可知誰得勝。』
『吾曾終身快布施，  
故典六天為魔王；
比丘知我宿福行，  
自稱無量誰為證。』
『昔吾行願從[26]定光，  
受莂為佛釋迦文；
恐畏相盡故坐斯，  
意定必解壞汝軍。』
『我所奉事諸佛多，  
財寶衣食常施[A4]人；
仁戒積德厚於地，  
是以脫想無患難。』
菩薩即以智慧力，  
伸手按地是知我；
應時普地[27]轟大動，  
魔與官屬顛倒墮。
魔王敗績悵失利，  
惽迷却踞前畫地；
其[28]有曉心乃了悟，  
即時自歸前悔過。
『吾以不復用兵器，  
等行慈心却魔[29]怨；
世用兵器動人心，  
而我以等如眾生。
若調象馬雖[30]以調，  
然後故[31]能會復生；
若得最調如佛調，  
以如佛[32]說無不仁。』
姟天見佛擒魔眾，  
忍調無想怨自降；
諸天歡喜奉華臻，  
非法王壞法王勝。
本從等意智慧力，  
慧能即時[33]禳不祥；
能使怨家為弟子，  
當禮四等道之證。
面如滿月色[34]從容，  
名聞十方德如山；
求佛[35]相貌難得比，  
當稽首斯度世仙。」

[36]普曜經行道禪思品第十九

佛告比丘：「菩薩坐佛樹下，[37]以降魔怨成正真覺。消荊[38]蕀根三毒之[39]源，無諸緣起陰蓋衰種；永無微曀，眾[40]想以定淨如虛空；勇猛無難，[41]竪其大幢顯示一切，招來十方度脫三界。默坐樹下示現四禪，為將來學顯道徑路；以縛諸我神通微妙，棄欲惡法無復五蓋，不受五欲眾惡自滅，念計分明；思視無為，譬如健人得勝怨家，意[42]以清淨成一禪行。心自開解却情欲意，無惡可攻不復計觀，寂然[43]惔怕如聖賢行念思以滅，譬如山頂之泉水自[44]在中出盈流於外，谿谷雨潦無緣得入，靜然守一專心不移成二禪行。又棄喜意[＊]惟見無欲，外諸好惡一不得入，內亦不起，心正體安，譬如蓮華根在土中華合未開，根莖華葉潤漬水中，以淨見真成三禪行。棄苦樂意無憂[45]樂想，心不依善亦不附惡，無苦樂志正在其中，如人沐浴潔淨覆以鮮好白繒，中外俱淨表裏無垢，喘息自滅寂然無變，成四禪行。

「譬如陶家，和埴調軟中無砂礫，[A5]任作何器。精進開發無所不能，已得定意建立大慈不捨大悲，智慧善權究暢要妙。通三十七道品之行，所謂：四意止、四意斷、四[1]禪足、五根、五力、七覺、八道，終而復始。以曉三脫得三達智，去來今事無所罣礙。[2]變化[3]現法所欲如意，不復用思身能飛行；能分一身作百作千，至億萬無數，復[4]令為一。能徹入地石壁皆過從一方現，俯沒仰出如出入水，[5]能身中出水[6]火，履水行虛身不陷墜；坐臥空中如[7]鳥飛翔，[8]坐能及天手捫日月，其身平立能至梵天，[9]出沒自在；眼[10]能徹視，耳[＊]能洞聽，豫知諸天人龍鬼神蚑行蠕動之類身行口言。念於所念悉見聞知，諸有貪婬無貪婬者，有瞋恚無瞋恚者，有愚癡無愚癡者，有愛欲無愛欲者，有大志行無大志行者，有內外行無內外行者，有念善[11]無念善者，有一心無一心者，有解脫意無解脫意者，一切悉知。

「菩薩觀天上、人中、地獄、畜生、鬼神五道先世父母兄弟妻子中外姓字，一一分別。一世十世百千億無數世事，至于天地成敗空荒之時，還復成時。能知[12]一劫[13]十劫至千億[14]劫無數劫中，內外姓字衣食苦樂壽命長短，死此生彼展轉所趣，從上頭始諸所更身生長老終，形色好醜賢愚苦樂，一切三界皆分別知。見人魂神各自隨行生於五趣中，或墮餓鬼，或墮畜生，或作鬼神，或生天上，或[15]入人形，有生豪貴富樂家者，[16]或生卑鄙貧賤家者；知眾生惑五陰，自蔽色痛想行識，皆習五欲——眼色、耳聲、鼻香、舌味、身[17]受——心法為愛欲所牽，惑於財色，思望安樂。

「從是生諸惡本，從惡致苦。能斷愛習，不隨婬心大如毛髮，受行八道則眾苦滅。何謂為八？正見、正念、正言、正業、正治、正方便、正意、正定。譬如無薪無火不然不滅，是謂無為度世之道。

「菩薩自知以棄惡本，無婬怒癡，生死[18]以除，種根[＊]以斷，無餘[19]災[20]𦾨，所作[＊]以成，智慧[＊]以了。明星出時廓然大悟，得無上正真道，為最正覺。

「[21]爾時得佛十種[22]神力，四無所畏，十八之法。佛十神力者：

「佛悉見知深微隱遠是處非處有限無限，明審如有。一力也。

「佛悉明知來今往古所造行地所受報處。二力也。

「佛能現化禪定脫門正受。三力也。

「佛悉分別天人眾生彼彼異念。四力也。

「佛知眾生若干種語及度世語。五力也。

「佛悉了知世間雜種無量情態。六力也。

「佛知欲縛知[23]縛解要在所宜行。七力也。

「佛智如海善言無量，追識一切宿命所更。八力也。

「佛天眼淨，見人初死神所出生，善惡殃福隨行受報。九力也。

「佛漏已盡無復縛著，神真叡智自知見證，究暢道行所作能作，無餘生死其智明審。是為佛十神力也。

「佛四無所畏者：佛神智[24]正無不知[25]見。愚人[26]惑言，佛未悉知；至諸梵[27]魔眾聖，莫能論佛之智故，獨步不懼。一無畏也。

「佛漏盡[28]智悉知。愚[＊]惑相言，佛漏未盡；至[29]于梵魔眾聖，莫能論佛之[30]智故，獨步不懼。二無畏也。

「佛說經戒天下誦習。愚[＊]惑相言，佛經可[31]遍；至[＊]于梵魔眾聖，莫能論毀佛之正經故，獨步不懼。三無畏也。

「佛現道義言真而要能度苦厄。愚[＊]惑相言，不能度苦；至[＊]于梵魔眾聖，莫能論佛正真故，周行不懼。四無畏也。

「佛十八不共：從得佛至于泥[32]洹，一、無失道。二、無空言。三、無忘志。四、無不[33]靜意。五、無若干想。六、無不省視。七、志達無損。八、精進無損。九、定意無損。十、智慧無損。十一、解脫無損。十二、度知見無損。十三、古世[34]之事悉知見。十四、[35]未來之事悉知見。十五、今世之事悉知見。十六、攬眾身行化以本際。十七、攬眾言行化以本際。十八、攬眾意行化以本際。是[36]為十八不共之法。

「佛得道意一切知見，坐自念言：『是實微妙難知難明，甚難得也。高而無上廣不可極，淵而無下深不可[37]測。大[38]苞天地，細入無間。昔錠光佛時莂我為佛，名釋迦文。今果得之，從無數劫勤苦所求，適今成耳。自念宿命諸所施為，道德慈孝仁義禮信，[1]忠正守真虛心學聖，柔弱淨意行六度無極，布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，行四等心慈悲喜護，四[2]思隨時，養育眾生如愛赤子，承事諸佛積德無量，累劫勤苦功不唐捐，今悉獲之。』喜自歎曰：

「『今覺佛極尊，  
棄婬淨無漏；
一切能將導，  
從者必歡豫。
天福之報快，  
妙願皆[3]以成；
[4]敏疾得上寂，  
吾將逝泥洹。』

[5]普曜經諸天賀佛成道品第二十

「於是欲行天王[6]女見如來坐於樹下，神通以達所願具足，降魔怨敵，[＊]竪大幢幡，無極大仁為大醫王療眾疾患。無極師子若於恐懼衣毛不[＊]竪，調和心意滅除[7]三垢，成三達智越於四瀆；執一道蓋救護三界，清淨梵志為棄眾惡，則為比丘除諸愚冥。何謂沙門？越於六徑，廣學無限，名曰博聞。德消塵勞，成為勇猛度於彼岸。所謂力者，總十種力具足法寶。見如來坐於樹下。以偈讚曰：

「『今在佛樹下，  
降伏魔官屬；
難動如須彌，  
無畏無所捨。
從無數億劫，  
施戒學智慧；
合會[8]進道義，  
亦無數億劫。
所行蔽釋梵，  
本發求佛道；
無數劫行忍，  
堪任眾苦惱。
故光紫金色，  
精進無數劫；
超越生死難，  
以故降伏魔。
從無數億劫，  
行禪神通慧；
奉事無數佛，  
是故眾供養。
從無數億劫，  
至誠博智慧；
將護億眾生，  
是故速得佛。
以降於身魔，  
亦離於死魔；
除去欲塵魔，  
故得無憂患。
是為天中天，  
諸天所奉事；
三界所敬養，  
為無量福田。
悉消諸音響，  
[9]值佛成眾祐；
無能望覩者，  
乃至坐道場。
眉間相照曜，  
無數億佛土；
悉曀日月光，  
使眾逮道明。
端正中殊妙，  
顏色最第一；
相好愍念眾，  
三界所奉事。
其眼甚清淨，  
覩無數諸佛；
國土眾生身，  
心中所懷念。
其心甚清淨，  
聞無數音聲；
諸天人民言，  
佛教法之響。
今得廣長舌，  
知時言柔軟；
當聽斯正法，  
至無為甘露。
以見魔兵眾，  
[10]自悅心不懅；
又見諸天人，  
不歡如須彌。
覩魔諸兵眾，  
不動亦不搖；
雖懷其害心，  
勇力降伏之。
在[11]坐不移轉，  
其身不傾動；
不喜亦不瞋，  
當時無所難。
諸天世人民，  
則為得善利；
乃逮聞正法，  
輙奉行至誠。
常立在功勳，  
蒙最勝福德；
所行輙速成，  
寂然人中英。
人中尊導師，  
[12]以逮成正覺；
震動億姟國，  
降伏眾魔[13]官。
其聲如梵天，  
亦如哀鸞音；
[14]聲香為第一，  
瞿曇說是言。
福報為最安，  
除一切惱患；
所願者必成，  
其人有功[15]德。
疾逮得佛道，  
便降伏[16]魔眾；
輙得歸清[17]涼，  
以恬怕滅度。
是故何福人，  
興立行有厭？
以聞甘露法，  
誰當有懈[18]惓？
處在林藪間，  
誰當有退意？
饒益[19]於萬民，  
[20]當奉行精進。
其從菩薩行，  
為人乃歸命；
所行造供養，  
各成己國土。
平如掌明鏡，  
輙等住其地；
百千葉蓮華，  
自然出暐曄。
百千億諸天，  
來覩佛道場；
皆由己功勳，  
如海無限量。
降伏魔力勢，  
逮甘露法門；
皆稽首作禮，  
歸命於如來。
以若干清淨，  
各各執香蓋；
以覩見師子，  
佛威神變化。
則發菩薩意，  
所住無能動；
所言有名稱，  
如海不可[21]量。
強如須彌山，  
為諸山中王；
十指叉為禮，  
從空出梵聲。
人中聖亦然，  
處於師子座；
百千諸樹木，  
曲躬向道場。
其光明百千，  
震動億國土；
盡滅諸惡趣，  
諸難皆閑靜。
無能越度者，  
病者皆得[1]療；
是人中至真，  
坐於師子床。
佛威神變化，  
猶如明珠火；
自然有光曜，  
猶如日月明。
眉間演大光，  
當時所奮明；
普[2]曜於三界，  
無能見佛頂。
人中勇如是，  
坐於師子床；
所顯神足變，  
來者靡不覩。
坦然奉敬佛，  
地六反震動；
假使不捨兵，  
善權多所感。
若不[3]捨兵仗，  
當致眾毒惱；
尊師子如是，  
在[4]座現感應。』

「於是淨[5]居天、梵[6]世迦夷天、善梵天，及敬道魔子，往詣佛所執大寶蓋，以貢上佛，即叉十指以偈讚[7]曰：

「『仁尊現目前，  
精進禪慧力；
在魔顯大辯，  
聖[＊]以降伏之。
一切義吉祥，  
無數億魔來；
不起身不動，  
稽首普世尊。
若干如恒沙，  
不及於至尊；
無所能[8]動搖，  
猶如恒沙劫。
祠若干億千，  
所設為道故；
無敢毀能[9]人，  
所行不可逮。
有曾施妻子，  
男女及僕使；
[10]菀園以國邑，  
王位諸莊嚴。
手足及其頭，  
身中諸所[11]為；
用行道之故，  
仁慈不迷惑。
如口所可說，  
言辭終不變；
佛無著大度，  
當度無數眾。
億載越汎流，  
禪定神足力；
降伏淨正法，  
願具度眾生。
施世盲冥目，  
普令一切和；
一心願普智，  
合集歸尊[12]導。
其志無限量，  
靡不嗟歎者；
如是降魔官，  
覺成一切智。』

「如是魔子嗟歎佛已，却住一面。

「於是化自在天、無憍樂天、兜術天、焰[13]摩天、忉利天，及四天王、虛空[14]天、地神天，供養世尊普悉莊嚴。一切天地散華燒香，竪諸[15]幡蓋歸命至尊，以偈讚曰：

「『其化自在天，  
無憍樂兜術；
焰忉利四王，  
皆來供養佛。
堅固如金剛，  
住在三千國；
志強不可毀，  
正住佛道場。
正使肌[16]皮消，  
骨髓盡無餘；
若不成佛道，  
終不起于[17]坐。
仁師子辭正，  
一切三千國；
[18]盡誓立威神，  
草木皆為兵。
興大無極哀，  
來至菩薩所；
我[19]領億剎土，  
坦平無有難。
余等地諸神，  
咸來得善利；
[20]及使最尊人，  
舉足履我上。
其在世勇猛，  
靡所不照明；
將護三千界，  
何況於一身。
下方億百千，  
皆為一品類；
普[21]度諸眾生，  
所可作基業。
我等護是地，  
普及三千土；
皆使得上願，  
隨樂得[22]服食。
[23]若有越境界，  
所在使安隱；
其諸佛之子，  
瞿曇[24]諸聲聞。
[25]班宣道法[26]時，  
若復聽聞者；
一切諸德本，  
皆勸助佛道。』

「梵天、化自在天、無憍樂天、兜術天、焰[＊]摩天、忉利天、四天王、虛空[＊]天、地神天，地神天，供[27]養歎佛已，却住一面。」

普曜經卷第六

Lefmann ed. 320, L. 1
顏【大】，額【元】【明】
爾【大】＊，於【宋】＊【元】＊【明】＊
汝【大】，往【宋】【元】【明】
淨【大】，潔【宋】【元】【明】
弄睛【大】，仵精【宋】
𧥣𧥣【大】，誾誾【元】【明】
握【大】，挃【宋】【元】【明】
佯【大】，羊【宋】
項【大】，頂【宋】
俾【大】，䫌【元】【明】
如不視瞻【大】，佯如不視【宋】【元】【明】
目【大】，眼【宋】【元】【明】
往【大】，住【宋】
壯【大】，在【宋】【元】【明】
政【大】，正【宋】【元】【明】
喻【大】，踰【宋】【元】【明】
宿【大】，宿命【宋】【元】【明】
則【大】，即【宋】【元】【明】
臭【大】，屎【宋】【元】【明】
詳【大】，庠【元】【明】
序【大】，敘【宋】
已【大】，以【宋】
穢【大】，疵【宋】【元】【明】
業【大】，等【宋】
往【大】，住【宋】【元】【明】
有所【大】，所有【宋】【元】【明】
其【大】，斯【宋】【元】【明】
奇【大】，琦【明】
色【大】，光【宋】【元】
從容【大】，縱容【宋】，瑽瑢【元】【明】
安【大】，如【宋】【元】【明】
于【大】，於【明】
心【大】，志【宋】【元】【明】
者【大】，見【宋】【元】【明】
鏁【大】，鎻【明】
呰【大】，訾【明】
以下文三本無一二等記數＊
猶【大】，如【宋】【元】【明】
疾【大】，斥【宋】【元】【明】
擯【大】，殯【宋】
已【大】，以【宋】【元】【明】
懅怕擯【大】，據拍臏【宋】【元】【明】
失【大】，失所【宋】
訾【大】，呰【宋】【元】【明】
官【大】，宮【宋】【元】【明】
熒【大】，螢【宋】【元】【明】
佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
降【大】，際【宋】【元】【明】
猶【大】，〔－〕【宋】
和【大】，知【宋】【元】【明】
得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
奏【大】，湊【宋】【元】【明】
除【大】，懅【宋】【元】【明】
覆【大】，覆曀【宋】【元】【明】
波旬【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
勢相【大】，相勝【宋】【元】【明】
吾【大】，我【宋】【元】【明】
生【大】，主【宋】【元】【明】
天【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
健【大】，揵【宋】，犍【元】【明】
非【大】，非於【宋】【元】【明】
德【大】，福【宋】【元】【明】
乃【大】，斯乃【宋】【元】【明】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
止【大】，上【宋】【元】【明】
闇眾光炬明【大】，星宿眾光豈明今魔【宋】【元】【明】
乃【大】，反【宋】【元】【明】
當【大】，黨【明】
縣【大】，縣男女大小【元】【明】
猶【大】，由【元】【明】
男女大小【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
要【大】，不【宋】【元】【明】
種【大】，眾【明】
越【大】，超【宋】【元】【明】
使【大】，〔－〕【宋】
傾移【大】，移傾【宋】【元】【明】
惱【大】，忿【宋】【元】【明】
鼉【大】，龜【宋】【元】【明】
一面【大】，而【宋】，而有【元】【明】
項【大】，頸【宋】【元】【明】
戈矛戟【大】，持戈矛【宋】【元】【明】
詰難【大】，難詰【宋】【元】【明】
無【大】，不【宋】【元】【明】
決【大】，快【宋】【元】【明】
與【大】，興【宋】【元】【明】
猨猴【大】，猴猨【宋】【元】【明】
象【大】，豕【宋】【元】【明】
劍【大】，刃【宋】【元】【明】
虛空【大】，空中【宋】【元】【明】
定【大】，錠【宋】【元】【明】
轟【大】，軯【元】【明】
有曉心乃了【大】，子又曉心乃【宋】【元】【明】
怨【大】，冤【宋】【元】【明】
以【大】，已【元】【明】
能【大】，態【元】【明】
說【大】，調【宋】【元】【明】
禳【大】，攘【宋】【元】【明】
從【大】，縱【宋】
相【大】，像【宋】【元】【明】
普曜經【大】，〔－〕【宋】【明】，22. Abhisambodhanaparivarta.
以【大】，已【宋】【元】【明】
蕀【大】，棘【宋】【元】【明】
源無諸【大】，元諸數【宋】【元】【明】
想【大】，相【宋】【元】【明】
竪【大】＊，豎【宋】＊【元】＊【明】＊
以【大】，已【元】【明】
惔【大】，恬【宋】【元】【明】
在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
樂【大】，喜【宋】【元】【明】
禪【大】，神【宋】【元】【明】
變【大】，得變【宋】【元】【明】
現【大】，〔－〕【宋】
令【大】，合【宋】【元】【明】
能【大】，能於【宋】【元】【明】
火【大】，出火【宋】【元】【明】
鳥飛【大】，飛鳥【宋】
坐【大】，立【宋】【元】【明】
出沒【大】，神通【宋】【元】【明】
能【大】＊，〔－〕【宋】＊
無【大】，不【宋】
一【大】，十【宋】【元】【明】
十【大】，百【宋】【元】【明】
劫【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
入【大】，作【元】【明】
或【大】，有【宋】【元】【明】
受【大】，更【宋】【元】【明】
以【大】＊，已【元】【明】＊
災【大】，栽【宋】【元】【明】
𦾨【大】，蘗【元】【明】
爾時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
神【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
縛【大】，欲【宋】【元】【明】
正無【大】，正覺無所【宋】【元】【明】
見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
惑【大】＊，或【宋】＊【元】＊【明】＊
魔【大】，〔－〕【宋】
智【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
于【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
智【大】，志【宋】【元】【明】
遍【大】，遏【宋】【元】【明】
洹【大】，白【宋】【元】
靜【大】，靖【宋】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
未來【大】，來世【宋】【元】【明】
為【大】，為佛【宋】【元】【明】
測【大】，側【宋】
苞【大】，包【宋】【元】【明】
忠【大】，中【宋】【元】【明】
思【大】，恩【宋】【元】【明】
以【大】，已【宋】【元】【明】
敏【大】，愍【宋】
普曜經【大】，〔－〕【宋】【明】，Lefmann ed. p. 353, L. 9
女【大】，如【宋】【元】【明】
三【大】，二【宋】【元】【明】
進【大】，集【宋】【元】【明】
值佛【大】，植種【宋】【元】【明】
自【大】，目【宋】【元】【明】
坐【大】，座【宋】【元】【明】
以【大】＊，已【元】【明】＊
官【大】，宮【宋】【元】【明】
聲【大】，馨【宋】【元】【明】
德【大】，福【宋】【元】【明】
魔眾【大】，眾魔【宋】【元】【明】
涼【大】，淨【宋】【元】【明】
惓【大】，倦【宋】【元】【明】
於【大】，施【宋】【元】【明】
當【大】，常【宋】【元】【明】
量【大】，動【宋】【元】【明】
療【大】，瘳【宋】【元】【明】
曜【大】，照【宋】【元】【明】
捨【大】，釋【宋】【元】【明】
座【大】，坐【宋】
居【大】，居諸【宋】【元】【明】
世【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
曰【大】，佛【宋】【元】【明】
動搖【大】，搖動【宋】【元】【明】
人【大】，仁【宋】【元】【明】
菀【大】，施【宋】【元】【明】
為【大】，有【宋】【元】【明】
導【大】，道【宋】【元】【明】
摩【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
天【大】＊，大【元】【明】＊
幡蓋【大】，幢旛【宋】【元】【明】
皮【大】，肉【宋】【元】【明】
坐【大】，座【元】【明】
盡【大】，建【宋】【元】【明】
領【大】，願【元】【明】
及【大】，乃【宋】【元】【明】
度【大】，護【宋】【元】【明】
服【大】，飲【宋】【元】【明】
若【大】，善【宋】【元】【明】
諸【大】，眾【宋】【元】【明】
班【大】，頒【宋】【元】【明】
時【大】，者【宋】【元】【明】
養【大】，養嗟【宋】【元】【明】
拍臏【CB】【宮-CB】，怕擯【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第1387帖第13圖第9行）) 士【CB】【麗-CB】，土【大】(cf. K09n0112_p0687a02) 會【CB】【麗-CB】，曾【大】(cf. K09n0112_p0687a20) 人【CB】【麗-CB】，入【大】(cf. K09n0112_p0688b03) 任【CB】，在【大】(cf. T01n0001_p0086a12)

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