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普曜經

普曜經卷第三

西晉[8]月氏三[9]藏竺法[10]護譯

[11]入天[12]祠品第六

佛告比丘：「菩薩適生，當爾之時，君子梵志長者[13]二萬婦生，二親歡悅，皆奉菩薩給使左右。

「[14]爾時白淨王，供給菩薩二萬婇女走使所當；諸家親族二萬婇女，貢上菩薩，大臣百官復有婇女二萬，奉上菩薩；尊豪諸釋咸共集會，來至王所，前啟白言：『王當知之，宜將太子至於天祠。』王然可之。皆勅城內掃除[15]衢路，四徼諸道諸曲里巷，莫有不淨不吉之事，瓦石溝坑不淨之地；[16]病疾盲聾勿有惡聲，散華燒香選吉祥音，懸[17]幡繒蓋，莊嚴門戶。王還入後宮，以告大愛道，擁護太子將詣天祠。太子在座即時微笑，面目喜悅，頒宣此言：『吾身和安，何緣相將欲詣天祠？』太子沐浴，重加大笑，[18]即說偈言：

「『初生動三千，  
釋梵須倫神；
日月息天王，  
來稽頭面禮。
何有天過是，  
將吾到其所；
超天天中天，  
天無比況勝。
隨俗來現此，  
現瑞人歡喜；
若干種奉養，  
過聖天中天。』」

佛告比丘：「於時嚴飾諸吉祥業長者梵志，諸郡縣邑尊者居士，妻息侍從大臣散王，門[19]吏令吏親族知識，散華燒香，乘象馬車國王侍臣，俱將太子往入天祠。適入天[＊]祠，因住祠上，諸天形像無有想念，日月諸天、息意天王、釋梵四王，各捨本位尋時來下，五體投地禮菩薩足；諸天人民百千之眾，嘿然歎吒稱揚[20]洪音，歎未曾有，歡喜踊躍；天地大動天雨眾華，百千伎樂不鼓自鳴，諸天形像現其本身，禮菩薩足則在前住，於是頌曰：

「『須彌比芥子，  
過天龍王變；
日月禮[21]螢耶？  
慧德豈禮[22]敬？
三千界自歸，  
芥子比須彌；
牛跡比大海，  
上尊喻日月。
若能禮[23]其尊，  
功德不可計；
各各得安隱，  
德豐無限量。』

「菩薩入天祠時，三萬二千天子，見顯威德，皆發無上正真道意；以是之故，將菩薩行入於天[＊]祠。◎[24]時有梵志名曰火炎，於是其父與五百眷屬圍繞，執七寶蓋貢白淨王，口說此言：『以供太子。』王即受之，召五百釋子，五百瓔珞手脚頭耳，臂著瓔珞，沸宿即時來詣王所而謂王言：『宜令太子沐浴澡洗，乃著瓔珞而供養之。』王報之曰：『我為太子亦作瓔珞。太子著之，七十七日吾乃應義。』過此夜已，其日月初有一遊觀，名離垢淨，菩薩出觀，其大愛道抱[25]將來出，八萬婇女來迎菩薩，稽首為禮。諸釋一萬人奉迎菩薩，五千梵志亦復奉迎，其諸釋種作眾瓔珞奉菩薩者，令菩薩[26]著。適被在身，即時闇冥，菩薩威光令無有耀，猶如[27]墨聚在紫金邊。有一長者名曰離垢，服上好妙[28]英住菩薩前。時白淨王及諸釋種以偈讚曰：

「『嚴三千世界，  
遍布清淨寶；
皆為紫磨金，  
不及此光明。
雖[29]有紫磨金，  
不如一毛光；
明耀消諸光，  
在聖邊如墨。
以道德莊嚴，  
瓔珞[30]奄無耀；
日月明珠光，  
釋梵明不及。
宿相好嚴身，  
寶[31]英安能勝？
莊嚴莫如佛，  
蔽嚴不及度。
道嚴淨安明，  
適生嚴種姓；
演光眾歡喜，  
長[1]蓋其種族。』」

[2]普曜經現書品第七

佛告比丘：「爾時太子厥年七歲，興顯無數百千吉祥，一萬童子、一萬女子，一萬車乘載若干種饌、具足眾寶，至迦夷國置四徼里，諸街曲頭作眾伎樂；在諸樹間，莊[3]嚴棚閣軒牕門牖，其諸婇女文飾瓔珞，而處其上散華燒香；八千婇女淨治道路，奉迎菩薩。諸天龍神及揵沓和，在虛空中各各異形，散華燒香垂珠幡綵，一切眾釋前後導從白淨王俱，行迎菩薩。菩薩乘羊車將詣書師，適入書堂欲見其師，師名選友，時見威神光曜，不能堪任，即[4]僻墮地。兜術天上有一天子名曰清淨，即前牽手令從地起，置於座上，在大眾前，說此偈言：

「『現[5]世釋中生，  
在俗學伎術；
計挍及書[6]䟽，  
無數劫已了。
救眾生故現，  
博學示入師；
度無數童子，  
惠眾入甘露。
度世解四諦，  
了報應因緣；
有成必滅盡，  
況[7]今此書堂。
於三世最明，  
天人第一尊；
書堂化若干，  
無數劫學斯。
眾生心多念，  
真聖專知本；
是色其無念，  
立[8]或化貪形。』

「爾時菩薩與諸釋童俱[9]住，菩薩手執金筆栴檀書隸，眾寶明珠成其書[10]狀，侍者送之。問師選友：『今師何書而相教乎？』其師答曰：『以梵佉留而相教耳，無他異書。』菩薩答曰：『其異書者有六十四，今師何[11]書[12]正有二種。』師問：『其六十四[13]書皆何所[14]名？』太子答曰：

「『《梵書》(一)　《佉留書》(二)　《佛迦羅書》(三)　《安佉書》(四)　《曼佉書》(五)　《安求書》(六)　《大秦書》(七)　《護眾書》(八)　《取書》(九)　《半書》(十)《[15]久與書》([16]十一)　《疾堅書》([17]十二)　《[18]陀比羅書》(十三)　《夷狄塞書》[19](十四)　《施與書》(十五)　《康居書》(十六)　《最上書》(十七)　《陀羅書》(十八)　《佉沙書》(十九)　《秦書》(二十)　《匈奴書》(二十一)　《中間字書》(二十二)　《維耆多書》(二十三)　《富沙[20]富書》(二十四)　《天書》(二十五)《龍[21]書鬼書》(二十六)　《揵沓和書》(二十七)　《真陀羅書》(二十八)《摩休勒書》(二十九)　《阿須倫書》(三十)　《迦留羅書》(三十一)　《[22]鹿輪書》(三十二)　《言善書》(三十三)　《天腹書》(三十四)　《風書》(三十五)　《降[23]伏書》(三十六)　《北方天下書》(三十七)　《拘[24]那尼天下書》(三十八)　《東方天下書》(三十九)　《舉書》(四十)　《下書》(四十一)　《要書》(四十二)　《堅固書》(四十三)　《陀[25]阿書》(四十四)　《得[26]晝書》(四十五)　《厭舉書》(四十六)　《無與書》(四十七)　《轉數書》(四十八)　《轉眼書》(四十九)　《[27]閉句書》(五十)　《[28]上書》(五十一)　《次近書》(五十二)《乃至書》(五十三)　《度親書》(五十四)　《中御書》(五十五)　《悉滅音書》(五十六)　《電世界書》(五十七)　《馳[29]又書》(五十八)　《善寂地書》(五十九)　《觀空書》(六十)　《一切藥書》(六十一)　《善受書》(六十二)《攝取書》(六十三)　《皆[30]響書》(六十四)』

「太子謂師：『[31]是[32]六十四書，欲以何書而相教乎？』時師選友歡然悅豫，棄捐自大，說[33]是偈言：

「『難及真淨尊，  
在世興悲哀；
悉學一切典，  
現入書[34]教中。
咸宣諸書名，  
吾不知本末；
皆達此眾書，  
故復示入學。
不敢觀其頂，  
[35]惟覩人禮拜；
云何令大聖，  
宣諸書眾數？
天中天過天，  
諸天中最上；
至尊無等倫，  
在世不可喻。
以是威神故，  
嚴淨用善權；
誰能及清明，  
皆度諸世間。』

「時一萬童子，與菩薩俱在師所學，見菩薩威德建大聖慧，分別書字而宣之曰：

「『其言無者；宣於無常、苦、空、非我之音。』

「『其言欲者；出淫、怒、癡諸貪求音。』

「『其言究者；出悉本末真淨之音。』

「『[36]其言行者；出無數劫奉修道音。』

「『其言不者；出不隨眾離名色之音。』

「『其言亂者；出除濁[37]源生死淵音。』

「『其言施者；出布施、戒、慧明正音。』

「『其言縛者；出解刑獄考治行音。』

「『其言燒者；出燋燒罪塵勞欲音。』

「『其言信者；出信、精進、定、智慧音。』

「『其言殊者；出超越聖無上道音。』

「『其言如者；出於如來無所壞音。』

「『其言寂者；出觀寂然法惔怕音。』

「『其言沒者；出消瞋[38]厭諍訟之音。』

「『其言作者；出罪福報從行受音。』

「『其言智者；出一切智慧無壞音。』

「『其言魔者；出降魔力及官屬音。』

「『其言害者；出棄自大邪見之音。』

「『其言逝者；出於正法無憒亂音。』

「『其言止者；出世俗力無畏之音。』

「『其言生者；出度眾苦老病死音。』

「『其言意者；出意堅強獨步三界音。』

「『其言法者；以法等御救濟周旋往反之音。』

「『其言歎者；出隨所願開化諸音。』

「『其言難者；出除八難罪殃之音。』

「『其言盡者；出於盡滅無所生音。』

「『其言處者；出消處所顛倒之音。』

「『其言慧者；出智慧聖無罣礙音。』

「『其言是者；出歸善惡殃福之音。』

「『其言有者；出諸所行三有之音。』

「『其言棄者；棄諸所趣吾我諂音。』

「『其言己者；出己所[1]起善惡業音。』

「『其言我者；出滅身垢愛欲之音。』

「『其言[2]垢者；出諸嫉妬等善惡[3]友稱平等音。』

「『其言數者；出諸所數調無明音。』

「『其言處者；出處不處[4]有齊限音。』

「『其言若者；度若干想眾亂放逸寂希望音。』

「『其言果者；證諸果實無所住音。』

「『其言除者；出不貪己除五蓋音。』

「『其言邪者；出邪疾患除憂惱音。』

「『其言慧者；出布施、戒、博聞之慧無[5]妄想音。』

「爾時菩薩為諸童子，一一分別[6]字之本末，演如是像法門諸音，在於書堂漸開化訓誨；三萬二千童子勸發無上正真道意，是故菩薩往詣書堂，[7]示從師受。

[8]普曜經坐樹下觀犁品第八

「爾時太子年遂長大，啟其父王，與群臣俱行至村落；觀耕犁者，見地新[9]墒蟲隨土出，烏鳥[10]尋啄。菩薩知之故復發問，[11]問其犁曰：『此何所設？』答曰：『種穀用稅國王。』菩薩歎[12]嗟，乃以一夫令民憂擾，畏官鞭杖加罰之厄，心懷恐懼怱怱不安，人命甚短憂[13]長無量，日月流邁，出息不[14]報就於後世；天人終始，三惡苦患不可稱載；五趣生死輪轉無際，沈沒不覺[15]毒痛難喻；入山成道，乃度十方三界起滅危厄之患。

「觀犁者已更入遊觀，時菩薩遊獨行無侶，[16]經行其地，見閻浮樹蔭好茂盛，則在彼樹蔭涼下坐，一心禪思三昧正[17]定，以為第一。時有外學五百神仙，飛行虛空從南至北，欲[18]越藂樹不能得過，定住不前。遙見菩薩，因共歎詠觀身功勳，其德巍巍，猶如須彌大金剛山，如妙明珠安不可動；像閻羅王鬼[19]揵沓和耶？今坐樹下，心如虛空將是定坐，為何吉祥？儻令我等失神足乎？察見愍哀[20]甚大光耀，明顯灼灼，心自念言：『為是神祇毘沙門天大財富者，若是天子上天帝釋，日月之明轉輪聖王也。』時虛空天即說頌曰：

「『色勝息天王，  
若是離怨天；
若無量金剛，  
是尊為丈夫。
殊過諸天神，  
其光如月滿；
在世為最上，  
是者不可限。
此德不可量，  
為天[21]揵沓和；
功勳明光光，  
增此億載行。
常退[22]還神足，  
將是世千眼；
四方護天王，  
須倫梵中尊。
而執眾吉祥，  
此者能堪任；
能坐如是[23]前，  
觀之無等倫。』

「爾時五[24]百仙人聞虛空天所可歎詠，即下住地。觀見菩薩[25]神思坐定，身不傾動、心不邪念，即大歡喜；察於菩薩功德巍巍不可限量，其德高遠不可為喻，天人之尊未曾見聞，宿命餘福今乃覩耳。以為欣慶，即說頌曰：

「『世興塵勞火，  
得道滅眾患；
在世如須彌，  
是能成道法。
得勝除眾[26]色，  
尊行難如海；
得道染以慧，  
靡不得蒙度。
解身之繫縛，  
以逮成道法；
悉[27]當度脫之，  
不見魔境界。』

「時[28]王群臣及大眾人，各各馳走欲見太子今為所在？遙見諸臣逐之隨後，見閻浮樹下禪思定意。

「[29]爾時日照樹曲覆菩薩身，樹木一切曲躬向閻浮樹而稽首禮菩薩不移。疾往啟王：『其光明相樹不可蔽曀，日照樹傾覆太子身不能蔽相。』時王聞之往詣其樹，即見菩薩威神吉祥巍巍無量，時說偈言：

「『如火在山頂，  
如月在眾星；
[30]見身樹下禪，  
威耀無不照。
今復再稽首，  
禮導師之足；
其初生之時，  
身自坐禪思。
其身威神光，  
明徹普遍照；
若見莫不悅，  
因是得濟度。』

「於是太子啟王：『我適行來在近遊觀，何以相追？』王問：『何故爾行？』答[31]曰：『諸臣欲除眾塵諸妄思想，光明清淨執於相好，坐禪三昧而不動搖，降伏諸魔闇蔽悉除。』王曰：『善哉！善哉！[1]初生瑞應終不虛妄，今皆現矣，十方蒙度。』」

[2]普曜經王為太子求妃品第九

佛告比丘：「時白淨王與其太子及諸釋種，住於彼間。時諸力士釋種長者啟白淨王：『王欲知之，是諸梵志未得究竟，假使太子棄國捐王，成為如來乃得究竟；設不出家，為轉輪王治以正法，號曰法王。然有七寶：一曰、金輪寶，二曰、紺色馬，三曰、白象，四曰、明月珠，五曰、[3]玉女妻，六曰、主藏臣，七曰、主兵臣；則有千子端正姝好，[4]猛勇傑異一人當千，能伏怨敵。若作佛者，聖王種斷，唯有散王各各稱[5]号。』白淨[6]王曰：『[7]且當觀之，何所玉女宜應太子妃？』五百諸釋各自宣言：『我當求之應太子妃。』其白淨王謂諸釋等：『今太子妃甚為難得，不知何女而可其意？』皆共集會思議此事，以語太子：『今當思惟。』却之七日菩薩心念：『[8]吾不貪欲不宜處家，棄兜[9]術來在此[10]人間心無所慕，寂三昧定以權方便而試當之，勤親道場以無蓋哀而[11]勸助之。』即說偈[12]言：

「『王種興致敬，  
火生長蓮華；
菩薩養有力，  
億載化甘露。
不捨興[13]導味，  
無畏[14]德真成；
我心所慕樂，  
志無逸清淨。
菩薩本在欲，  
善化悉見妻；
不安樂愛欲，  
棄害學功勳。』

「爾時菩薩使上工師，立妙金像以書文字，假使女人德義形體面[15]貌若斯，吾乃可之。不用凡庶，如吾所說[16]乃應娉耳！其色顏貌如紫磨金，內外相應身口不違，心淨如空安徐光光，不以放逸[17]希言屢中，慈心無害奉敬道義，沙門梵志布施持戒，乃為我求不嫉[18]無厭；志性仁賢不失時節，質直無諂專敬夫主，不懷他意恒無放[19]恣；不在妊[20]身不卒懷子，捐高自大事夫如婢；不嗜酒，不貪味，不慕聲，不愚冥，消無明[21]根，知法住真諦；不輕舉，無有邪術，常懷慚耻；不惡口，不呪[22]咀，常奉行法；身口意淨言行相應，心如下使多修慈愍；不[23]挊頭首不[24]在愚戇，無有恚恨在眾猶安而不迷惑，所作業善，敬於親友視如世尊；念彼如己，流長名稱，眾善普[25]修，常奉恭恪。如是妻者爾乃可耳！

「爾時白淨王聞菩薩言，告[26]古梵志：『入迦夷衛遍周諸家，察好玉女誰有是德？君子長者工師細民，有如是比功勳備乎？若可太子乃可迎耳。所以者何？太子不好種姓唯[27]樂德耳。』於是頌曰：

「『君子梵志種，  
工師若細民；
其有是德者，  
乃可娉取耳！
不喜好種姓，  
太子為[28]奇雅；
有至誠功勳，  
心乃樂如是。』

「爾時梵志聞是偈教，周旋遍行迦維羅衛家家占之，適入一家覩一玉女，端[29]政[30]殊好如天玉女，容色第一淨猶蓮華，不長不短不白不黑，不肥不瘦正得女容，類玉女寶。於時其女禮[＊]古梵志，而問之曰：『梵志何求？』梵志答曰：『其白淨王生真太子，端[＊]政無比相三十二，功德威神，自手書偈，形貌女相天人第一乃娉之耳！』於時彼女說此頌曰：

「『梵志所宣偈，  
顯意所見色；
梵志欲知之，  
我悉有是德。
[31]宜應為我夫，  
端正最難比；
白太子此事，  
勿與不肖會。』

「梵志聞之，還詣王所宣之如是：『天王省之，將無宜[32]也為太子妃。』問曰：『誰女？』梵志報曰：『執杖釋種家生。』王自念言：『太子形貌與世超異，面色清淨儻不可意，使自擇之。詣無憂堂皆集眾女，使太子身自己察之，菩薩自察悅者眼向。』

「[33]爾時白淨王，眾寶[34]奇珍作好講堂，皆[35]召羅衛上好妙女，會彼講堂。」

佛語比丘：「於時菩薩往到[A1]講堂，坐仁賢床。王遣使者：『菩薩所視顧[36]妙悅者，即來告我。』爾時菩薩會諸婇女，時釋家女名曰[37]俱夷，與諸婇女到菩薩所；却住一面諦視菩薩，目未曾眴。菩薩普察即時欣笑，執持寶[38]英以遺俱夷。俱夷報曰：『吾不貪慕眾寶瓔珞，當以功德自莊嚴身。』太子還室歎未曾有：『今此俱夷解世無常，不貪世榮。』時王使者，往詣王所啟是本末：『向者太子意[39]趣釋女俱夷。』王聞是語，遣梵志往，媒求此女為太子妃。[40]時執杖釋種言：『我等本[41]性有藝術者，乃嫁與女；太子有術，明知射御手[42]博書數禮樂六藝備悉，乃與女耳。』梵志即還具啟白王。王自念言；王以是法告於菩薩。菩薩啟王：『且止用是[1]為求。』王曰：『何以言止？將無藝術乎？論其正法而言且止。』太子報言：『所可應者皆能為耳。』王問菩薩：『藝術云何？』菩薩曰：『此間寧有奇異妙術與我等[2]乎？將來覩之。』王即時笑：『能現術乎？』菩薩曰：『能！請會一切諸釋親族，當共現術。』王勅侍者：『遍令國中撞[3]鍾擊鼓，却後七日太子現術；諸有藝術皆來集會。』諸釋親族七日之中，五百人會——藝術勝者以執杖釋女而娉與之；戲射手[4]博最第一者當得是女——皆出城門。於是調達手[5]執牽象來入城門，見諸釋集欲現其術，即以右手牽象頭，左手[6]持鼻，撲[7]捏殺之。

「于[8]時難[9]陀與諸等類，共出城門，見於大象當路而死，問：『誰殺乎？』答曰：『調達害之。』即時牽移著于路側。於時菩薩尋出城門，見此死象因[10]往問曰：『誰殺此象？』侍者答曰：『調達害之。』菩薩復問：『誰復移之著于路側？』答曰：『仁賢難[＊]陀[11]也。』答曰：『大佳，是象身大，如是臭爛普熏城內。』[12]即右手接擲置城外，去壍極遠。時諸天人無數百千，稱揚洪音皆言：『快哉，快哉！』虛空諸天，而讚頌曰：

「『手執大白象，  
[13]已死身至重；
擲棄於城外，  
離壍極大遠。
此必為至聖，  
平等離[14]俗身；
逮成一切智，  
以聖力常存。』

「[15]爾時五百釋[16]種宗族，皆至城門，在於寬處集會，欲現[17]伎術。時白淨王與諸大力宗族諸釋，至現術處；時無數眾侍從菩薩欲觀[18]其藝——斯釋宗族前見菩薩，在於書堂嗟歎宣說六十四種書，其師選友覩之甚怪謂未曾有，天上世間無有是術，諸鬼神、龍、阿須[19]倫等無能[20]逮，覩其藝術者此真聖人也，以度無極；一一解字，義理本末無一疑滯，其聞見是德過釋梵日月諸天，我等目覩道術如是，誰能過者——諸釋宗族報眾人曰：『菩薩雖入書堂，悉知書[21]䟽計校眾術，其見者[22]尠。今會大眾一時來集，此中[23]誠勝能為顯雅，眾人[24]觀知為誰勝乎？』

[25]普曜經試藝品第十

「爾時有大臣名曰炎光，釋中大臣也，計校算術最為第一，所度無極，王立此人：『汝且觀之，何所太子為最勝耶？』於時菩薩觀察諸釋及國王子，有數百人，一一擲戲不及菩薩。菩薩報曰：『汝等且[26]待，我當擲之。』時一王子來共擲戲，亦不能及；至五百人皆不能逮。時諸會者舉聲歎曰：『若[27]稱一辭至未曾有，況無數藝，所言殊特言辭談論不可究竟。』炎光大臣雖能計校，言談算術亦不能及。其迦維越樹木藥草，眾水[28]渧數一一可知，摴蒲六博天文地理，八方異術天崩地動，一切諸術不比菩薩。前知無窮却覩無極，六通三達誰能載乎？

「諸天人民虛空天神舉聲歎曰：『三界眾生心中所念，諸可思想善惡禍福，道俗眾事發意之頃，悉知本[29]末無一[30]懫礙，歌舞伎樂無事不博；以忍辱慈道力仁和，從百千劫所作輕便，獨遊三世猶如日光周旋四域，菩薩如是心無疑[31]網。』虛空之中諸天復歎：『是大丈夫無極至聖，汝等[32]雖見在家所為；且聽我言，發意之頃，往來十方無數億國，皆來供養，亦復奉禮十方導師；雖現往來亦無周旋，汝等意謂神足[33]何爾？誰能覩知是無等倫獨行隻步？以是之故，咸皆奉敬菩薩最勝。』諸釋報言：『能解是者，色欲皆淨一切本無。』於是菩薩一意悉見覩其本末。

「時諸釋族種姓悉共集會，欲試手搏。調達在世常自貢高，自謂為可不肯折伏，常與菩薩共諍威力，一切來者覩之超異，右繞稽首歸禮大聖。調達及難陀故欲手搏，於時菩薩安隱[34]詳序，愍念之故舉調達身，在[35]於空中三反挑旋，菩薩大慈無所傷害，徐著地上使身不痛。『卿等貢高不捨自大，咸皆來集，一時與我共行手搏，諸有[＊]伎藝悉來集會。』菩薩勢力適以手觸自然墮地，時諸天人無數億千及虛空神，宣揚洪音讚言：『善[36]哉！菩薩超絕無能及者。』雨諸天華，異口同音而重讚曰：『假使十方一切眾生皆為力士，一時伏之，何況斯等。菩薩忍辱如須彌山，過於鐵圍無能動者，若以手持十方諸山，須臾碎之如塵如灰，何況凡夫；今顯此力不足為奇，是為俗力，未為道[37]力最上第一。降伏諸魔及與官屬，必當逮成無上正真之道，為最正覺，顯是功德菩薩最勝。』執杖釋種，見於菩薩大德無量，擲象手搏當世少雙。

「爾時國王及諸釋種，更欲試射。時調達竪四十里准，難陀准六十里，菩薩百里。時調達射中四十里鼓，不能得過；難陀六十[38]里，亦不[1]得越；執杖釋種亦四十里，皆不能過；於時持弓授於菩薩，菩薩[2]張弓，弓即折破。菩薩又問：『於是城中寧有異弓任吾用不？』王即言：『有。』問：『在何所？』王曰：『昔吾祖父名曰師子，所執用弓奇異無雙，身[3]沒之後無能用者，著於天[4]祠。』時菩薩言：『便可持來。』持來授之，執杖釋種一切諸釋無能張者；以授菩薩，菩薩在坐以手捺張，[5]抨弓之聲悉聞城內，百千國人虛空天子，舉聲嗟歎而說頌曰：

「『不起于[6]座上，  
即時張此弓；
如是具諸願，  
必[7]逮成天尊。』

「[8]爾時菩薩執弓[9]注箭，即時放[10]撥，中百里鼓而穿壞之；箭沒地中[11]踊泉自出，箭便過去中鐵圍山，三千大千剎土六反震動，一切諸釋怪未曾有。虛空諸天咸嗟歎言：『至未曾有，如是妙術清淨至真，諸菩薩中最為殊特。』於[12]斯執杖釋種以女俱夷送詣白淨王宮，為菩薩妃；隨世習俗現相娛樂，婇女八萬四千，俱夷為尊。時妃俱夷無增減心，臥常覺寤初不睡眠，在於[13]燕室寂寞思惟：『將無捨我耶？』婇女侍衛恒圍繞之。」於是頌曰：

「數千人侍身，  
思惟尊在不；
以威德至誠，  
處中猶在火。
常思護諸根，  
其意不樂餘；
如日震光明，  
不用無數問。

「菩薩在宮婇女之間，開化訓導八萬四千女，發無上正真道意，逮不退轉。爾時兜[14]術有天子，名[15]曰應出家，於無上正真道意而不退轉，三萬二千天眷屬圍繞，往詣菩薩所止宮殿，住虛空中，因說偈言：

「『人師子見生，  
沒來忍名聞；
隨俗在中宮，  
在世[16]多教化。
訓無數天人，  
雖在於世俗；
今日正是時，  
應當出家去。
眾縛未得解，  
不貪[17]人見道；
當究所應度，  
為盲冥現路。
俗慕妻子財，  
榮祿諸所有；
見尊學習之，  
必當[18]放出家。
棄四域七寶，  
娛樂尊豪位；
以見出家業，  
遊行師子[＊]座。
[19]即知行安隱，  
不[20]樂諸愛欲；
生來以大久，  
得道為天人。
稽首為歸命，  
猶如山河水；
當出家為佳，  
常興殊勝行。
金色雖妙好，  
端[21]政最第一；
興光應捨國，  
宜益諸天人。
不以樂五欲，  
可致於差特；
聖慧能充滿，  
度世賢聖業。
尊意所慕樂，  
白淨王宮中；
[22]澍捨如蓮華，  
思惟當棄去。
塵勞[23]當熾盛，  
應離諍[24]於獄；
仁威為無上，  
速立解脫道。
仁了[25]慧界久，  
覩眾生疾患；
以法為醫藥，  
建立泥洹安。
為消盲冥路，  
縛癡種邪網；
疾化諸天人，  
施智慧道目。
顯示無央數，  
天龍須[＊]倫神；
已得成佛道，  
[26]還聞無上法。
以濟禽獸王，  
其光照宮殿；
降伏往稽首，  
及令四天王。
普為惟歸伏，  
當欲奉四鉢；
成佛得所願，  
梵天行寂然。
觀慈大愍哀，  
勸助人中尊；
喜護於一切，  
轉無上法輪。
[27]已得至佛道，  
坐於佛樹下；
觀察極名稱，  
當覩覺成道。
及餘諸菩薩，  
宮中見造議；
為眾普告首，  
為眾最後安。
已宣柔軟音，  
念定光[28]受決；
至誠無虛妄，  
暢最勝音響。』」[29]

[30]普曜經四出觀品第十一

佛告比丘：「時諸天人勸發菩薩，[31]父王白淨寐夢覩見菩薩出家，樂於寂然諸天圍繞；又見剃頭身著袈裟。時從夢覺，即遣人問：『太子在宮不？』侍者答曰：『太子在耳。』時白淨王入太子宮，『今觀太子必當出家。所以者何？如我於今所見變應。』心自念言：『太子將無欲行遊觀？當勅四衢嚴治道路，學調伎樂普令清淨，却後七日太子當出，使道平正莫令不淨，勿使見非諸不可意。』即時受教皆當如法，嚴治已竟懸繒[32]幡蓋，兵眾圍繞導從前後。

「[33]爾時菩薩出東城門，菩薩威[34]聖之所建立，於時諸天化作老人，頭白齒落目冥耳聾，短氣呻吟執杖僂步住於中路，菩薩知之故復發問：『此為何人？頭白齒落羸瘦乃爾。』御者答[1]言：『是名老人，諸[2]貌已盡形變色衰，飲食不化氣力虛微，命在西垂餘壽無幾，故曰老矣。』菩薩即曰：『是則世法而有此難？一切眾生皆有斯患？人命速駛猶山水流，[3]宿夜逝疾難可再還，老亦然矣，不亦苦哉。』一心專精思惟正義。御者答曰：『不獨此人遇苦患也，天下皆爾，俗之常法，聖尊父母親里知識，皆致此老，咸同是業。』菩薩時曰：『不解句[4]義愚人自大，不覺老至自[5]沒塵埃，便可迴還，用是五樂不益於事。』[6]自覩如幻、空中之電，還入宮中思惟經典愍念十方，宜以法藥必療治之。

「菩薩後日復欲出遊，王勅外吏嚴治道路，去諸不淨。菩薩駕乘出南城門，復於中路見疾病人，水腹身羸臥于道側，氣息張口命將欲絕。菩薩知之故復發問，告御者曰：『此為何人？』御[7]者曰：『此名病人，已至死地命在須臾，骨節欲解餘壽如髮。』菩薩即曰：『萬物無常有身皆苦，生皆有此何得免之。吾身不久亦當然矣，不亦痛乎。有身有苦，無身乃樂。』即還入宮。

「復於異日報王遊觀，王勅外吏嚴治道路。太子[8]乘駕出西城門，見一死人著于床上，家室圍繞[9]舉之出城，[10]涕淚悲哭椎胸呼嗟，頭面塵垢淚下如雨：『何為棄我獨逝而去？』菩薩知之而復問曰：『此為何人？』御者答曰：『此[11]是死人。人生有死猶春有冬，身[12]沒神逝[13]宗家別離，人物一統無生不終。』菩薩答曰：『夫死痛矣，精神[14]懅矣，生當有此老病死苦，莫不熱中迫而就之，不亦苦乎！吾見死者，形壞體化而神不滅，是故聖人以身為患，而愚者[15]寶之至死無厭。吾不能復以死受生，往來五道勞我精神。』便迴車還，思度十方。

「復於異日，報王出遊。出北城門，見一沙門，寂靜安徐淨修梵行，諸根寂定目不妄視，威儀禮節不失道法，衣服整齊手執法器。菩薩問之：『此為何人？』御者答曰：『此名比丘，[16]以棄情欲，心意寂然猶如[17]太山，不可傾動；難污如空，屈伸低仰不失儀則；心如蓮華悉無所著，亦如明珠六通清徹，無一蔽礙，慈[18]愍一切欲度十方。』菩薩即言：『善哉！唯是為快，是吾所樂，心意寂靜自愍度彼，善業快利成甘露果。』」

佛告比丘：「父王白淨觀菩薩行，見聞如是，不慕世榮心如虛空，[19]而懷怖懅畏之出家；宿夜將護，高其牆壁深掘諸壍；更立城門，[20]門開閉聲聞四十里；立諸宿衛勇猛之士，被鎧執[21]仗於四城門，皆勅眾兵勿有遺漏，將無太子捨吾出家，於其宮裏亦宿衛之；益眾伎[22]女[A2]婇女娛樂，令太子悅不懷憂[23]感。

「又其菩薩宿積智德，在胎中時威神吉祥；夢中所見功勳大祚，十方自然有蓋悉覆三界；[24]還得安隱，開化一切滅諸惡趣；於四衢路有四色鳥，變為一色；見諸不淨，[25]經行其上而不污足；又有大水汎汎盈溢，眾生欲[＊]渡而不能越，心懷恐怖即過[＊]渡之；見無數人皆被疾病無有醫藥，即為療治無央數[26]疾，使無諸[27]痛；自見其身坐師子床，天人在上叉[28]十稽首；見在戰鬪降伏怨敵，無數諸天在空中侍，真正聖人夢中見此，清淨吉祥行正具足；天人聞之，心懷悅豫，不久成道為天人尊。

◎[29]「於是菩薩[30]即作此念：『假使我身不見辭王而出家者，便為不應。』則時靜夜自出宮[31]室入王宮殿，悉觀殿堂而無所[32]畏，光[33]明悉照遠近。王覺見光，即時遣人觀四城門，將無出去，何故大光明照遠近？侍者來白：『天尚未曉日亦未出，自然光明照諸牆壁樹木，飛鳥鳧鴈孔雀鴛鴦相和而鳴，方欲向明；是光第一，柔軟安隱清涼和雅，牆壁樹木永無有影。』至德於是在彼思惟，觀於四方坐見牕牖。

「[34]爾時有諸天人，即起欲去不得自在，顧省其父知之覺起，立啟：『父王！勿懷愁慼，勿以遠慮；諸天勸助今應出家，唯忍過罪安己護國。』父[35]母聞之悲泣垂淚，而問之曰：『何所志願？何時能還？與吾要誓普施志願，吾以年朽家國無嗣。』菩薩即時以柔軟辭而啟王言：『欲得四願，假使聽我[＊]還得自在；得是願後不復出家。何謂為四：一者、欲得不老，二者、至竟無病，三者、不死，四者、不別；神仙五[36]通雖住一劫不離於死，假使父王與此四願，不復出家。』王聞重悲：『此四願者古今無獲，誰能蠲除此四難者？子如師子勸助愍哀，普度眾生具足如意，所願者得。』於是菩薩自[37]出宮殿，一心住立無有覩見往來周旋。

「[38]爾時父王明旦即起，朝會諸釋以是告之：『太子必出捨國學道，當何施計？』諸釋答曰：『當勤將護。所以者何？諸釋部黨眾多無極，雖復力強何能獨出。』時白淨王，勅五百釋勇多力者，有方便計，使五百兵普學諸術，令大力士住守東城門宿衛菩薩；一一釋者從五百兵，一一車乘五百人從宿衛菩薩，四門俱然；諸四[1]街路里巷諸門亦復俱然；父王己身與五百釋前後圍繞，象馬車乘住己宮門，晝夜不眠。

「[2]爾時大愛道自告侍從：『宿夜然燈燒香勿得眠寐。今者離垢不樂在宮，必欲出家，悉共遮護勿得使去，作諸伎樂令心樂之。堅閉門戶勿令妄開，嚴諸繒幡彫飾牕牖，林樹果實悉令目覩；假使欲去，慕樂此供或能不出。』」

佛告比丘：「[3]是時二十五鬼神將軍及般[4]闍鬼將軍，鬼子母五百子等，悉共集會各各議言：『今日菩薩棄國捐家，我等咸共侍從供養。』又四天王一時普告諸鬼[5]神：『今日菩薩棄國捐王，汝等慇懃侍從供養。』其鬼神眾皆[6]從五兵，勢力堅強猶如金剛不可毀壞，精進勇猛將護眾生，其身高大如須彌山，將無惡物犯於至德。釋、梵、[＊]炎天，兜術天、無慢天、化自在天，各勅官屬，無數百千前後導從，華香伎樂香汁灑地侍從菩薩，釋梵天王侍[7]其左右。

「時有天子名曰寂意：『我當將護迦維越國，一切男女大小勸安和之。』又有天子名曰光音，即自說言：『我身當化一切象馬車乘男女所暢音聲[8]沒使不聞，[9]令心寂靜而無所念。』復有天子名曰清淨：『我在虛空立七[10]較輅，懸垂一切日月明珠照燿光光，設繒幡蓋散花燒香，嚴治[11]塗路侍從菩薩。』伊羅末龍王言：『我當化作三萬八千里交[12]露之車，使諸[13]玉女皆坐其上，作眾伎樂侍從菩薩，而供養之。』

「天帝釋曰：『吾將眷屬菩薩前導。』法行菩薩曰：『吾當興起紫磨金雲，雨栴檀香，皆遍天下。』和隣龍王、摩[14]那斯龍王、散拘龍王、阿耨達龍王、難頭和難龍王，各自說言：『亦當興起紫磨金雲，當雨微妙栴檀名香。』

「如是，比丘！天、龍、鬼神、揵沓和等，心常懷願，欲得聽省菩薩正道所思惟法，慕樂安隱入於宮內，思念過去諸佛所行，愍傷眾生，本行道時，不捨四願以至純淑。何謂為四：本學道時設[15]我成正覺，逮一切智被弘誓鎧，眾生困厄[16]救眾惱患，吾當濟脫生老病死三界之縛，猗在世俗周旋眾難，使至寂然，令無恩愛，是第一願。眾生沒在無明[17]窈冥，悉無所知，愚癡闇昧生穢濁[18]樹；當為顯示[19]如清淨眼，內外無限，是第二願。眾生在世立自大幢，[20]常計吾我而意貪身，尊己賤彼心存顛倒，處諸邪見無[21]常，不慕聖道，墮於三業；皆當開化令入正真，是第三願。眾生沒在生死之患，輪轉無際滅智慧根，迷惑五趣不能自濟；當為說法令得度脫，是為四願。吾往古時立是四願，今[22]已得之，不可違捨，以故出家，成就正覺度脫十方。

「爾時法行天子、淨居天子，來入宮殿自現形像，娛樂之形無常之變，住於虛空，時為菩薩說此偈言：

「『天子在空歎，  
覺蓮華寂明；
云何在五欲，  
大聖當捨家。
受我所勸助，  
當觀於後宮；
覩諸迷惑眾，  
如在死人間。』

◎[23]普曜經卷第三

[土*適]
月氏【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
藏【大】，藏法師【宋】【元】【明】
護【大】，護第二【元】
8 Devakulopanayana.
祠【大】＊，寺【宋】＊【元】＊【明】＊
二【大】，一【宋】
爾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
衢【大】，街【宋】【元】【明】
病疾【大】，疾病【宋】【元】【明】
幡繒【大】，繒幡【宋】【元】【明】
即【大】，即時【宋】【元】【明】
吏【大】，史【宋】【元】【明】
洪【大】，鴻【宋】【元】【明】
螢【大】，榮【宋】
敬【大】，天【宋】【元】【明】
其【大】，甚【元】
9 Abharṇaparivarta. 首
將【大】，持【宋】【元】【明】
著【大】，著之【宋】【元】【明】
墨聚【大】，聚墨【宋】【元】【明】
英【大】，瑛【元】【明】
有【大】，為【宋】【元】【明】
奄【大】，掩【宋】【元】【明】
英【大】，瓔【宋】【元】【明】
蓋【大】，益【宋】【元】【明】
普曜經【大】，〔－〕【明】，10 Lipis~al~asaṃdarśanaparivarta.
嚴【大】，飾【宋】【元】【明】
僻【大】，躃【宋】【元】【明】
世【大】，在【宋】【元】【明】
䟽【大】，數【明】
今【大】，令【宋】
或【大】，戒【宋】【元】【明】
住【大】，往【元】【明】
狀【大】，牀【宋】【元】【明】
書【大】，言【宋】【元】【明】
正【大】，止【元】【明】
書【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
名【大】，名乎【宋】【元】【明】
久【大】，陀比羅書一久【宋】【元】【明】
十一【大】，二【宋】【元】【明】
十二【大】，三【宋】【元】【明】
陀比羅書(十三)【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
以下記數無十、二十、三十、四十、五十等數字，但有滿數【宋】【元】【明】
富【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
書【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
鹿【大】，蔍【宋】，簏【元】【明】
伏【大】，天【宋】【元】【明】
那【大】，耶【宋】【元】【明】
阿【大】，呵【宋】【元】【明】
晝【大】，盡【宋】【元】【明】
閉句【大】，門勾【宋】【元】【明】
上【大】，鄉上【宋】【元】【明】
又【大】，父【宋】【元】【明】
響【大】，嚮【宋】【元】【明】
是【大】，是為【宋】【元】【明】
六十四書梵名大莊嚴經四參照
是偈言【大】，此偈曰【宋】【元】【明】
教【大】，挍【宋】【元】【明】
惟【大】，唯【宋】【元】【明】
其【大】，所【宋】【元】【明】
源【大】，原【宋】【元】【明】
厭【大】，癡【宋】【元】【明】
起【大】，趣【宋】【元】【明】
垢【大】，妬【宋】【元】【明】
友【大】，返【宋】【元】【明】
有齊限【大】，有限無限【宋】【元】【明】
妄【大】，望【宋】【元】【明】
字之【大】，諸字【宋】【元】【明】
示【大】，不【元】【明】
普曜經【大】，〔－〕【明】，11 Kṛṣigrāmaparivarta.
墒【CB】，摘【大】，[土*適]【宋】，場【元】【明】，墑【麗-CB】
尋【大】，隨【宋】
問其犁【大】，其犁人【宋】【元】【明】
嗟【大】，吒【宋】【元】【明】
長【大】，畏【明】
報【大】，保【元】【明】
毒痛【大】，痛毒【宋】【元】【明】
經【大】，俓【宋】
定【大】，受【元】【明】
越【大】，趣【宋】
揵【大】，犍【元】【明】
甚【大】，其【宋】【元】【明】
揵【大】，犍【明】
還【大】，逮【宋】【元】【明】
前【大】，節【宋】【元】【明】
百【大】，通【宋】
神【大】，禪【宋】【元】【明】
色【大】，厄【元】【明】
當【大】，能【宋】【元】【明】
王群【大】，群王【元】
爾【大】，於【宋】【元】【明】
見【大】，現【元】【明】
曰【大】，王【宋】【元】【明】
初【大】，其初【宋】【元】【明】
普曜經【大】，〔－〕【明】，12 Śilpasamdarśanaparivarta.
玉【大】，王【元】
猛勇【大】，勇猛【宋】【元】【明】
号【大】，名【宋】【元】【明】
王【大】，玉【元】
且【大】，月【元】
吾【大】，五【元】
術【大】，術天【宋】【元】【明】
人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
勸助【大】，以勸【宋】【元】【明】
言【大】，曰【宋】【元】【明】
導【大】，道【宋】【元】【明】
德【大】，得【宋】【元】【明】
貌【大】，類【宋】【元】【明】
乃【大】，乃能【宋】【元】【明】
希【大】，布【宋】
無【大】，不【元】【明】
恣【大】，逸【宋】【元】【明】
身【大】，娠【元】【明】
根【大】，限【宋】
咀【大】，詛【元】【明】
挊【大】，弄【宋】【元】【明】
在【大】，存【宋】【元】【明】
修【大】，備【宋】【元】【明】
古【大】＊，占【元】【明】＊
樂【大】，好【宋】【元】【明】
奇【大】，綺【宋】
政【大】＊，正【宋】＊【元】＊【明】＊
殊【大】，姝【元】【明】
宜應【大】，應宜【宋】【元】【明】
也【大】，耶【宋】【元】【明】
爾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
奇【大】，琦【宋】【元】【明】
召【大】，名【宋】【元】【明】
妙【大】，眄【宋】【元】【明】
Gopā.
英【大】，瑛【元】【明】
趣【大】，娶【宋】【明】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
性【大】，姓【宋】【元】【明】
博【大】，搏【元】【明】
為求【大】，求為【宋】【元】【明】
乎【大】，耶【宋】【元】【明】
鍾【大】，鐘【宋】【元】【明】
博【大】，縛【明】
執牽【大】，牽執【宋】【元】【明】
持【大】，持象【元】【明】
捏【大】，地【宋】【元】【明】
時【大】，時賢【宋】【元】【明】
陀【大】＊，〔－〕【宋】＊
往【大】，住【宋】【元】【明】
也【大】，〔－〕【元】【明】
即【大】，即以【宋】【元】【明】
已【大】，以【宋】【元】【明】
俗【大】，垢【元】【明】
爾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
種【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
伎【大】＊，技【宋】＊【元】＊【明】＊
其【大】，其術【宋】【元】【明】
倫【大】，輪【宋】【元】
逮覩【大】，覩遠【宋】，逮及覩【元】【明】
䟽【大】，數【明】
尠【大】，鮮【明】
誠【大】，試【宋】【元】【明】
觀【大】，觀見【宋】【元】【明】
普曜經【大】，〔－〕【明】，12 Śilpasaṃdarśanaparivarta，Lefmann ed. p. 146, 1. 9
待【大】，止【宋】【元】【明】
稱【大】，忼【宋】，抗【元】【明】
渧【大】，滴【宋】【元】【明】
末【大】，味【元】
懫【大】，躓【宋】【元】【明】
網【大】，難【宋】【元】【明】
雖【大】，唯【元】【明】
何【大】，乃【元】【明】
詳【大】，庠【宋】【元】【明】
於【大】，於虛【宋】【元】【明】
哉【大】，哉善哉【宋】【元】【明】
力【大】，力為極【宋】【元】【明】
里【大】，里准【宋】【元】【明】
得【大】，能【宋】【元】【明】
張【大】，引【宋】【元】【明】
沒【大】，歿【明】
祠【大】，寺【宋】【元】【明】
抨【大】，拼【宋】【元】【明】
座【大】＊，坐【宋】＊
逮【大】，還【宋】
爾【大】，於【宋】【元】【明】
注【大】，住【宋】，註【元】【明】
撥【大】，發【宋】【元】【明】
踊【大】，涌【宋】【元】【明】
斯【大】，時【宋】【元】【明】
燕【大】，宴【宋】【元】【明】
術【大】，術天【宋】【元】【明】
曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
多【大】，所【宋】【元】【明】
人【大】，人【元】【明】
放【大】，得【明】
即【大】，既【宋】【元】【明】
樂【大】，慕【宋】【元】【明】
政最【大】，正既【宋】【元】【明】
澍【大】，漸【宋】【元】【明】
當【大】，火【宋】【元】【明】
於【大】，刑【宋】【元】【明】
慧【大】，惠【宋】【元】【明】
還【大】，逮【宋】【元】【明】
已【大】，以【宋】【元】【明】
受【大】，授【宋】【元】【明】
卷第三終【宋】【元】【明】
普曜經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，卷第四首，14 Svapna Parivarta.
父王白淨【大】，父白淨王【宋】【元】【明】
幡【大】，幢【宋】【元】【明】
爾【大】，於【宋】【元】【明】
聖【大】，神【元】【明】
言【大】，曰【宋】【元】【明】
貌【大】，根【宋】【元】【明】
宿【大】，夙【宋】【元】【明】
義【大】，議【宋】
沒【大】，投【元】【明】
自【大】，目【宋】【元】【明】
者【大】，者答【宋】【元】【明】
乘駕【大】，駕乘【宋】【元】【明】
舉【大】，舁【宋】【元】【明】
涕【大】，𢪛【宋】【元】【明】
是【大】，者【宋】【元】【明】
沒【大】，死【宋】【元】【明】
宗【大】，室【元】【明】
懅【大】，劇【宋】【元】【明】
寶【大】，保【宋】【元】【明】
以【大】，已【宋】【元】【明】
太【大】，大【元】【明】
愍【大】，心【宋】【元】【明】
而【大】，而心【宋】【元】【明】
門開閉聲【大】，開閉之聲【宋】【元】【明】
仗【大】，杖【宋】【元】【明】
女【大】，人【宋】【元】【明】
感【大】，慼【宋】【元】【明】
還【大】＊，逮【宋】＊【元】＊【明】＊
經【大】，徑【宋】【元】【明】
疾【大】，病【宋】【元】【明】
痛【大】，疾【宋】【元】【明】
十【大】，手【元】【明】
15 Abhiniṣkramaṇaparivarta. 初
即【大】，則【宋】【元】【明】
室【大】，堂【宋】【元】【明】
畏【大】，礙【元】【明】
明悉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
爾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
母【大】，王【宋】【元】【明】
通【大】，道【明】
出【大】，言【宋】
爾【大】，於【宋】【元】【明】
街【大】，衢【元】【明】
爾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
是【大】，於是即【宋】【元】【明】
闍【大】，遮【元】【明】
神【大】，神界【宋】【元】【明】
從【大】，投【宋】，捉【元】【明】
其【大】，在【宋】【元】【明】
沒【大】，設【宋】
令【大】，令人【宋】【元】【明】
較輅【大】，寶路【宋】【元】【明】
塗【大】，途【宋】【元】【明】
露【大】，路【宋】
玉【大】，王【元】
那【大】，難【宋】【元】【明】
我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
救【大】，被【元】【明】
窈【大】，沓【宋】【元】【明】
樹【大】，想【元】【明】
如【大】，知【宋】
常【大】，當【明】
常【大】，常謂常【宋】【元】【明】
已【大】＊，以【宋】＊
（普曜…譯）十二字【大】，普曜經【元】，〔－〕【宋】【元】【明】，【宋】【元】【明】不分卷，Lefmnn ed. p. 206, 1. 3.
講【CB】【麗-CB】，護【大】(cf. K09n0112_p0660c20) 婇【CB】【麗-CB】，綵【大】(cf. K09n0112_p0664b13)

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