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普曜經

普曜經卷第二

西晉[4]月氏三[5]藏竺法[6]護譯

[7]降神處胎品第四

「於是四天王、天帝釋、[8]炎天子、兜術天子、無慢天子、善化天子、魔子導師、梵忍跡天、梵滿天、善梵天、光淨天、光音天、大神妙天、淨居天、竟往天、阿迦膩吒天，及餘無數百千天人，皆共集會轉相謂言：『今仁君等，假使菩薩獨往降神處於母胎，我等諸天不往侍從，墮無反復不識恩養。誰能堪任侍衛菩薩，降神入胎不離其側，如影隨形，乃至成佛；降伏魔[9]官，而轉法輪，和慈四等至大滅度，以懷慈心，歡喜悅心，調和其心，而奉事焉；未曾遠離，不違[10]要誓？』於是頌曰：

「『今誰能堪任，  
追侍常悅心；
誰得名稱力，  
自發長[11]往侍？
忉利天誰意，  
捨安不樂天；
住在玉女眾，  
侍離垢月顏。
諸微妙最樹，  
雖貪天室宅；
屋宅化金色，  
當侍離垢威。
心念若干品，  
不慕其諍訟；
少欲如妙花，  
大男子所好。
言寂兜術天，  
諸天求大威；
所生常見敬，  
當樂無量稱。
慕應化妙本，  
自在諸天宮；
心[12]吉皆奉行，  
當好是功勳。
魔王懷毒心，  
越度一切尊；
及愛此經法，  
自在度欲尊。
亦度於欲界，  
亦及梵所居；
修行四等心，  
在諸仙中上。
遊諸天殊特，  
如轉輪聖王；
室宅常安隱，  
侍離欲威尊。
欲得國君安，  
大財無極富；
眷屬無怨仇，  
[13]侍送可敬[14]順。
致財色豪位，  
名稱力功勳；
見歎及仁君，  
往侍送梵音。
欲得天人樂，  
及致三界安；
處安及法安，  
當侍大仙安。
若除婬怒癡，  
欲棄眾冥塵；
寂然心[＊]淡泊，  
侍從調定意。
學不學緣覺，  
[15]當逮一切智；
十力師子吼，  
當侍從江海。
意勝閉惡趣，  
致安住甘露；
得成八正道，  
侍從降五趣。
其欲得見佛，  
欲聽大哀法；
慕致眾福祚，  
往侍自在聖。
盡生老死苦，  
欲解宛轉縛；
清淨如虛空，  
侍清明真人。
欲致一切敬，  
相好殊異德；
常欲濟彼己，  
當侍可愛敬。
戒定及智慧，  
此及無量稱；
究竟所生安，  
當侍彼大聖。
欲達深難解，  
玄絕難逮義；
欲得慧自解，  
當侍大醫王。』

「爾時諸天聞歎此偈，其四天王四萬人俱，百千忉利天、[16]炎天、兜術天、無憍樂天、化自在天，各與百千諸天子俱，六萬魔天，前世積德修清淨行；梵迦夷天六萬八千，乃至阿迦膩吒天，與無央數百千眷屬；又有四方無數百千皆來集會。是諸天子各各[17]嗟歎歌頌妙偈：

「『聽我無限言，  
意審至三乘；
棄欲樂安住，  
所慕此最淨。
大聖度降神，  
眾奉可重敬；
守德神仙護，  
微妙無害意。
執樂鼓和音，  
歎德海功勳；
歸命天人尊，  
聞菩薩上慧。
散花供養聖，  
奉仁名花香；
悅心天人尊，  
離欲安無患。
意妙清淨花，  
善願演光明；
迦夷散眾花，  
等供福清淨。
處胎無垢著，  
覺[18]窹老病死；
悅心侍究竟，  
志懷奉[1]恭敬。
天人獲善利，  
見舉足七步；
釋梵咸稽[2]首，  
香水洗淨意。
屈意隨世俗，  
天宮處塵欲；
普捨釋尊位，  
咸悅意侍之。
取草坐道場，  
得佛降眾魔；
梵勸轉法輪，  
僉共奉安住。
三界作佛事，  
甘露億載眾；
[3]權化眾清涼，  
皆棄渴名稱。』

「於是欲行天人[4]勝室，覩見菩薩姿色殊妙，心自念言：『今此真人清淨殊貌，其妃如類[5]邪？尊人所厚咸皆[A1]羨之，各執花香抱愛敬心，志功福報願立神足。』適作是念，即時尋沒天人宮殿，在迦維羅衛大園觀中，寂然莊餝，其白淨王所可愛樂，難及大殿後宮[6]菀囿，其處巍巍[7]污塗香熏，清淨無垢光明福祚，威神成就，天人瓔珞一時[8]并至；尋從地起見王妙后，舉身一指，現在虛空，各各相和而說偈言：

「『天玉女遊行，  
覩菩薩妙顏；
[9]心中發是念，  
菩薩母何類？
手各執眾花，  
往聞生愛意；
既受持花香，  
叉十指作禮。
微妙氣雜香，  
投身自歸命；
吾覩名稱[10]市，  
善見仁顏色。
亦欲覩殊異，  
玉女色最悅；
觀尊[11]見其形，  
天[A2]眼自覩身。
是顏第一殊，  
至德生尊人；
明珠著好器，  
是器天中天。
手脚如甘露，  
來樂勝天人；
觀像無厭足，  
其心益踴悅。
威首照虛空，  
其明耀諸天；
離垢眾雜香，  
身演暉如是。
其色如紫金，  
威神耀諸天；
如蜂王成蜜，  
演淨塗香熏。
眼明如真金，  
光淨耀虛空；
所沒至清淨，  
而等於有無。
[12]脾踵猶如象，  
其膝微平正；
手脚平等淨，  
玉女歎決疑。
如是多所[13]觀，  
散花右遶之；
歎名稱佛母，  
還入其天宮。』

「爾時四天王、天帝、[＊]炎天，及無慢天、天龍、厭鬼，及害人鬼、阿須倫、揵陀羅、真陀羅、摩休勒，咸皆來至歸人中上，而在前導衛護至尊——將無惡物害意向之，若世俗人勿造[14]危難——詣其王后所居宇宅，皆共清和，眷屬圍繞遊行虛空，一切吉祥令無違嬈，眾共宿衛；諸天子知悉欲往侍，悅心敬后執持花香，叉手[15]十指為禮。見淨尊人，當降神故，師子大哀欲[16]來生故，用道法故，皆當勸助護一切故。

「於是菩薩欲遷神時，東方極遠無數菩薩住兜術天，皆共來至於斯[17]佛土供養菩薩；南西北方四維上下十方無限諸佛世界，無數菩薩一生補處住兜術宮，皆來詣此供養菩薩。其四天王八萬四千諸玉女眾，忉利天、[＊]炎天、兜術天、無憍樂天、化自在天，各將侍從八萬四千玉女，鼓樂絃歌，來詣此土供養菩薩。於[18]時菩薩，即坐首藏普德等集三昧定意，一切現大[19]棚閣，并諸菩薩億百千載，諸天圍繞；動兜術天，適震動已，從身放光，具足廣普照此三千大千佛國[20]土靡不周遍，[21]曜幽冥處令覩大明，日月之光所不逮及；照於地獄、餓鬼、畜生、八難[22]中人，蒙斯尊光普獲安隱。所蒙光處令其眾生，消婬怒[23]癡，不懷自大，無有惱熱亦無貪嫉，皆懷慈心，相視如子如父如母如兄如弟。天人伎樂不鼓自鳴，百千億載音聲相和，無數天人念善思[24]惟，彼大天宮無能毀壞，玉女百千各鼓琴箏在後侍從，以伎樂音嗟歎菩薩前世積德，[25]而說偈[26]言：

「『前世積功德，  
長夜[27]來善本；
布施得真正，  
故今致奉敬。
尊本無數劫，  
惠施愛男女；
以斯施果報，  
雨天諸花香。
[28]害身肉[29]稱之，  
用哀愍鳥故；
由此布施果，  
餓鬼蒙食[30]醬。
尊本無數劫，  
護戒無所犯；
由[31]禁獲果報，  
消盡惡道難。
本無數億劫，  
志道行忍辱；
忍行致此果，  
慈心愍天人。
本無數億劫，  
上進無怯劣；
以是精進果，  
身好如須彌。
本無數億劫，  
禪思消眾塵；
以是一心果，  
不樂眾塵欲。
本無數億劫，  
行智斷貪欲；
以是智慧果，  
光明最清淨。
被鎧善伏塵，  
普愍念眾生；
仁德度彼岸，  
禮清淨安住。
光耀悉普照，  
皆除眾塵冥；
為三千目導，  
禮最勝現道。
曉了神通飛，  
顯示[1]學究竟；
化度以種類，  
稽首善船師。
皆學清淨辭，  
示現[2]沒終始；
未曾捨俗法，  
於俗無所著。
其見求博聞，  
弘利[3]甚無限；
況復聽受法，  
得信愛樂者。
兜術天忽冥，  
閻浮利日出；
無思議億姟，  
樂道消眾塵。
安隱快豐盛，  
無數諸天俱；
玉女[4]數音樂，  
王舍聞悲和。
德[5]威普[6]滋茂，  
覩母最妙顏；
子巍巍如此，  
三界最吉祥。
不復失本誓，  
無有貪恚諍；
恭敬普慈心，  
於人中威神。
王國遂增益，  
成轉輪王種；
迦維當豐茂，  
寶藏又豐滿。
鬼閱叉厭鬼，  
諸天龍鬼神；
[7]往護人中尊，  
不久得解脫。
[8]讚佛積功德，  
愛敬而奉事；
悉用勸其道，  
速疾成導師。』」

[9]佛語諸比丘：「于時菩薩過冬盛寒，至始春之初，修[10]合星宿，春末夏初樹木[11]彫落，初始花茂不寒不暑。時三界尊觀察十方，適在時宜沸星應下，菩薩便從兜術天上，垂降威靈化作白象，口有六牙諸根寂定，[12]𩒐首奮耀光色魏魏，眼[13]鼻晃昱現從日光，降神于胎趣於右脅；菩薩所以處於右者，所行不左。王后潔妙，時晏然[14]𥧌忽然即覺，見白象王光色如此，來處于胎其身安和，從始至今未曾見聞；身心安隱，猶如逮禪致正受矣。於時妙后衣毛為竪，[15]𢪛拭衣服及塗香熏，身心欣喜尋從[16]坐起，與婇女俱前後圍繞，從後宮出詣無憂樹，即時安坐無憂樹下。便遣侍女以此意旨啟白淨王曰：『[17]天王自屈來覩所樂。』王聞踊躍即勅嚴駕，群臣翼從到無憂樹，不得入門，王自起想乘高象車，思惟須臾[18]即說偈曰：

「『念曾處象車，  
身重不如今；
光明入吾室，  
問誰是何變？』

「於時有天，在虛空中化現半身，為白淨王說此偈言：

「『德行三界尊，  
慈哀成福祚；
菩薩遷兜術，  
大聖降妙后。
當叉[19]手禮足，  
至神入彼室；
妙后觀其意，  
若干種微妙。
今以用是故，  
而有是變應；
示現於宮殿，  
未曾有虛妄。
淨如雪山王，  
其明超日月；
身形甚分明，  
大象強殊勝。
堅固猶金剛，  
思念行殊特；
而降神入胎，  
是故受我言。
覩三界迷冥，  
億載天歎詠；
不厭無瞋怒，  
心寂等安定。』

「時夫人出，為王說偈：

「『[＊]天王召梵志，  
曉了能解夢；
為我別此義，  
於國為吉凶？
大王受我言，  
梵志學經術；
當使在我前，  
聽說所夢意。
光踰日月明，  
形大好六牙；
故勇入我胎，  
當聽此意故。』

「時王請梵志問此意。梵志為王說偈言：

「『梵志聞是言，  
歡喜無不吉。
生子有相好，  
在家為聖王；
假愍世出家，  
成佛祐三界，
甘露普濟俗，  
為決所疑網。
受梵志好教，  
心中無所畏；
以服美飲食，  
其身永安隱。』

「時白淨王心自念言：『[20]何所屋宅安於妙后使無[21]眾難？』時四天王詣白淨王，而謂王[22]言：『大王安[23]意，今我等身當為菩薩造立妙宅。』時天帝釋、[＊]炎天、兜術天、無憍樂天、化自在天，往詣王所各上天宮，王后處中。兜術天王曰：『還持本宮奉上菩薩，使處其中。』化自在天曰：『我有宮殿欲界最上，光蔽諸天令如聚[24]黑，當令王后身處其中，花香伎樂奇異之饌供養妙后。』如是比丘，一切欲界天王俱來詣迦維羅衛貢上宮殿，一心自歸供養菩薩。

「時白淨王亦在其[25]上，興立宮[26]宅嚴好如天。於時菩薩承大淨定，使其王后普見宮殿，身處其中皆懷菩薩。時諸天王所上宮殿各不相見，各自念言：『今菩薩母在我宮殿，不在餘所。』」時佛即說偈言：

「住大淨三昧，  
所化不可議；
普悅諸天意，  
先現瑞所應。」

佛語比丘：「於時菩薩坐於寶淨交露[＊]棚閣，處妙后右脇所坐寶淨[＊]棚閣，殊妙栴檀而香熏之；其香遍[1]勳三千世界，魏魏奇異強[2]若金剛，軟如天衣，香氣芬馥徹於十方。其菩薩交露宮殿，欲界諸天嚴淨宮殿，常皆現在菩薩宮殿；其處菩薩臨降神胎。應時其夜下方水界六百六十萬由旬，生大蓮花，上徹梵天永無見者，唯有梵天名音聞，百萬諸佛土威神光耀，普遍三千大千世界，皆現目前獨見之耳。又其梵天執金剛器，百味食飲奉侍菩薩。菩薩食之，覩觀十方無能服[3]食；是一[4]渧之供堪任服消者，獨有一生補處[5]菩薩能消化耳，又有宿世功福積德道慧所致。諸尊天帝釋梵王，咸來稽首歸命聽經。於是菩薩舉一手指，自然化現別異[6]床㯓，釋梵四王各從本位而坐其上。已見坐定為講說法，開化其心咸皆悅豫。菩薩覩之欲得還歸，下其右手使不復現，釋梵四王尋即知之，菩薩遣證，右繞菩薩便即還宮；以是之故菩薩處其右脇。東西南北四維上下十方無數百千菩薩，咸來見之，稽首作禮欲得聽經。菩薩見來，演身光明，化清淨[7]坐即皆就床，各各啟問無極大乘，廣為分別，各不相見，[8]以是之故菩薩演寂光明照諸天人。

「其菩薩母悉不知之，亦無所[9]閡，唯覺己身輕便柔軟安隱無橫，無婬怒癡、不想三毒，亦無寒熱及諸飢渴，不污聖體及餘手指，無有不可。亦不遇惡色聲香味細滑之法，不見惡夢亦無惡露。迦維羅衛及遠大國，天、龍、鬼神、乾沓惒、阿須倫、[10]加留羅、真陀羅、[11]摩休勒，男女大小歡喜踊躍不懷異心，若有諸病風寒熱氣疾，眼耳鼻口身心之疾，脣齒咽痛塵勞狂病顛疾，金痍瘢瘡，詣菩薩母，母舉右手而摩其頭，病皆除愈各還其家。於時王后取草作籌，殊妙自然著於地上，持與諸病即得安隱，無復所患。時菩薩母使眾疾患住其右邊皆得安隱，無復眾病，各歸其[12]處。諸可來者觀后右脇，悉見菩薩降神母胎，鮮潔清淨猶如明鏡照其面像，歡喜踊躍皆蒙濟度。

「菩薩在胎，自然天樂而相和鳴，雨天香花常以時節，春秋冬夏自然降矣。幢蓋[13]繒綵展轉往來，國土安隱豐熟熾盛，無有溝坑荊棘之穢，有諸幡蓋遍迦維羅衛城。釋種諸姓及與萬民，飲食娛樂鼓舞歌戲，好喜布施積功累德，皆共相樂周竟四月。其白淨王淨修梵行，棄捨國事不加刑罰，行法為本不慕世榮。於是菩薩在胎十月，開化訓誨三十六載諸天人民，使立聲聞及諸大乘。」於是頌曰：

「菩薩處母胎，  
墻壁屋[14]室地；
自然金色光，  
天喜成法王。
莊嚴大宮殿，  
見中跏趺坐；
導師處名香，  
其香聞三千。
大千下方出，  
大蓮花香[15]淨；
乃徹至梵天，  
取精授菩薩。
菩薩能消服，  
餘人不能堪；
無數劫熟精，  
服食身心淨。
釋梵四天王，  
稽首供養佛；
奉事聽正法，  
右繞皆還歸。
樂法菩薩來，  
妙光淨無礙；
轉聽尊法樂，  
聞說皆歡喜。
四方男女來，  
鬼嬈心迷[16]惑；
見王后心解，  
意安還歸家。
得風寒熱毒，  
眼耳鼻口病；
及若干疾患，  
后摩頭得安。
若取一籌渧，  
與之病皆愈；
無疾安歸家，  
處胎為毉王。
十方諸菩薩，  
目自見王后；
如日月在空，  
覩菩薩眷屬。
無婬怒癡患，  
無貪嫉恚想；
其心常歡喜，  
無[17]餓渴寒熱。
天樂不鼓鳴，  
天雨淨花香；
天人非人見，  
未曾懷害心。
天人樂飲食，  
無數樂悲和；
時雨豐賤樂，  
草藥花[18]菓茂。
王宮雨七日，  
貧取食布施；
安貧[19]苦稽首，  
禮和眾如山。
白淨王常悅，  
行法不領國；
入靜問皇后，  
懷聖身安不。」

[20]欲生時三十二[21]瑞品第五

佛語比丘：「滿十月已，菩薩臨產之時，先[22]現瑞應三十有二：

「一者、後園樹[23]林自然生果。

「二者、陸地生青蓮華大如車輪。

「三者、陸地枯樹皆生華葉。

「四者、天神牽七寶交露車至。

「五者、地中二萬寶藏自然發出。

「六者、名香[1]妙熏遍布遠近。

「七者、雪山中出五百[2]師子，羅住城門無所嬈害。

「八者、五百白象子羅住殿前。

「九者、天為四面細雨澤香。

「十者、其王宮中自然泉水，百味飲食給諸[3]虛渴。

「十一者、諸龍玉女在虛空中，現半身住。

「十二者、天萬玉女把孔雀拂，現宮牆上。

「十三者、諸天玉女持[4]萬金瓶盛[5]滿甘露，住虛空中。

「十四者、天萬玉女手執萬瓶皆盛香水，行住虛空。

「十五者、天萬玉女手執幢蓋而住侍焉。

「十六者、諸天玉女羅列而住，鼓百千[6]伎樂在於虛空自然相和。

「十[7]七、四瀆江河[8]清澄不流。

「十[9]八、日月宮殿停住不進。

「十[10]九、沸宿下侍諸星衛從。

「二十、交露寶帳普覆王宮。

「二十一、明月神珠懸於殿堂光明晃昱。

「二十二、宮中燭火為不復明。

「二十三、篋笥衣[11]被被在架上。

「二十四、奇珍瓔珞一切寶藏自然為現。

「二十五、毒虫隱藏吉鳥翔鳴。

「二十六、地獄皆休毒痛不行。

「二十七、地為大動丘墟皆平。

「二十八、四衢街巷平正散花。

「二十九、諸深坑壍[12]皆悉為平。

「三十、漁[13]獦怨惡一時慈心。

「三十一、境內孕婦產者悉男，聾盲瘖瘂癃殘百疾皆悉除愈。

「三十二、一切樹神半身人現低首禮侍。

「是為三十二。當此之時壃場左右，莫不雅奇歎未曾有。

「[14]爾時王后臨[15]產菩薩，承道威神，即於初夜起著服飾，將諸侍女往詣王所，聽我所言：『思入園觀從來久遠，假使大王不以為難，不懷瞋妬，乃敢往詣，在彼寂然思惟法典。』

「[16]時王答曰：『今懷聖人亦可行觀，樹木華實皆以茂盛，宜知是時。既有宮殿好妙屋宅，若干種樹眾果芬[17]華，甚可[18]樂喜，無轉悔心。』

「后聞歡喜。王勅嚴駕及諸侍從，雲母寶車婇女圍繞，出[19]行遊觀[20]隣鞞樹下；車馬人乘皆共同色，光耀人目；二百白象前後導從，眾寶明珠垂[21]絡諸象；象皆六牙，悉象中王，盡以紫金雜廁象身，微風吹之[22]嗷嗷相和，懸諸繒幡皆勇戰鬪；時世[23]和安無有爭心，眷屬圍繞宿衛王后，[＊]隣鞞樹下。

「[24]天帝釋梵四王皆共[25]翼從，諸天散華速行案行，宮殿屋宅時還反意，眷屬聞之輙即受教，案行掃除，王后當來，國主當至，還報嚴淨，聞之歡喜。尋入宮宅，是我所喜意中所樂，皆悉平正無有傾邪。可坐禪思，威光[26]輝曜其香芬熏，清[27]涼甘美音聲柔軟，若干奇寶瓔珞其身，莊[28]嚴要妙見者皆歡；諸音樂器笳簫鼓吹，若干種品相和而鳴，諸天玉女聞柔和應；又見王后處一好車，男女大小色像[29]皆同不異，各御車乘，法無殊特，欲使王后不聞惡音。象馬乘步若干種兵，各各嚴飾住於門外。聞大洪音始出門時，百千聲響皆稱萬歲。其車嚴飾行止安詳，天師子座作四寶樹，枝葉華實皆悉茂盛，[30]鳧鴈孔雀暢悲和音。竪[31]幢幡蓋七寶交露車，時諸天人住於虛空，將御此車亦暢和音。

「爾時王后坐師子[32]床，六反震動三千國土，諸天散華；聖今日生，為在[＊]隣鞞樹下，為天中天。其四天王挽王后車，其天帝釋淨治道路；又梵天王列在前導，百千天人頭面稽首；父王覩此心中欣然，則自念言：『是必正真天人之尊，乃使四王天帝釋梵咸來供養，果當成佛，未見三界致是恭敬，天龍尊神釋梵四王，設遭破首亡失身命，當供養聖終不捨去。』

「[33]爾時王后象馬寶車，步人從者各八萬四千，眾寶嚴飾兵仗嚴整，雄傑勇猛左右重行前後圍繞，六萬婇女前後導從。

「白淨王親釋種長者，有四萬人皆來侍從，六萬四千國王內伎送菩薩母，天玉女、龍王妻，揵陀羅、[34]真陀羅、[35]摩休勒、阿須倫諸妻室，各八萬四千，各各嚴飾，眾寶瓔珞莊校其身，鼓若干樂音聲各異，咨嗟歌歎菩薩母德；皆共侍[1]送至[＊]隣鞞樹，修治道路香汁灑地，以散天華，一切諸樹皆生華實，木[2]蜜栴檀香流十方，是諸樹者諸天所化。

「[＊]爾時王后適上寶車，天玉女從，樹木奮光名香好熏，供[3]奉王后；殊妙[4]眾珠雜寶以成，是樹莖節枝葉華實皆香，若干幡綵嚴餝周遍，其地平正廣長無穢，生柔軟草自然布地猶如天衣，承如往古諸佛之法。

「又諸天人一時咸鼓百千伎樂，侍從王后。王后適至於此樹下，菩薩威神樹躬屈枝，自歸王后；虛空諸天稽首為禮，日月光明清淨無垢，諸天玉女[5]𭉊嗟功勳，至於樹下樹神歡喜。何故有是感應？[6]今我等身堪任供養，所[7]往奉敬，從無[8]澤獄，上至上界三十三天，無懈廢者，消生老[9]病死，威光超絕除眾闇冥。今聖人生，如樹茂盛華實芬葩，億萬諸天亦遙稽首，震動[10]天地至乎六反，皆為大明光明清淨，百千伎樂亦[11]同俱作。

「離欲諸天深大悅喜，今日聖人普愍一切，[12]釋梵四王歡喜作禮，其人中尊德超日月，在於胎中演金色光，光蔽日月諸天梵釋，亦皆覆蔽其百千億諸佛國土；消諸惡趣，眾生普安無復苦患，諸天百千咸共散華，樂處金剛其精進力，從下方界自然出生七寶蓮華。

「爾時菩薩從右脇生，忽然見身住寶蓮華，[13]墮[14]地行七步顯揚梵音，無常訓教：『我當救度天上天下為天人尊，斷生死苦，三界無上，使一切眾無為常安。』天帝釋梵忽然來下，雜名香水洗浴菩薩，九龍在上而下香水，洗浴聖尊，洗浴竟已身心清淨；所在遊居道超具足，生於大姓如正真寶，奇相眾[15]好應轉法輪，若轉輪王處在三界，以一道蓋覆於十方。其白淨王心中[16]坦然踊躍無量。

「爾時五千青衣各各生子，皆為力士，現大小等給使白王；八百乳母亦各生子；百千象[17]生；白馬生駒，形色如雪毛衣滑澤；黃羊生羔子，即有二萬。交露寶車聖經行時，亦[18]復稽首，今當如行何所施作，德過諸天，然大變化不可限量，生業廣大，由是之故，光明普曜。五千玉女香華自熏，各持油香詣菩薩母，志大乘業；諸天來賀，將無勞倦，五千玉女皆來侍衛，各持華香賀菩薩母，衣被屋宅猶若天上；諸童子等請五百席，詣菩薩母，將無勞倦；重以瓔珞莊嚴其身，菩薩無畏必成佛道。」

佛告比丘：「菩薩生時其母安隱，無有瘡瘢亦無痛[19]痒，平復如故。應時前後五千玉女，齎天香熏及持油香，奉菩薩母，長跪問訊將無勞[＊]惓。

「五千玉女奉天醫藥，五千玉女齎寶瓔珞，五千玉女齎天被服，五千玉女齎天伎樂奉菩薩母，各各問訊言：『將無勞[＊]惓。』今此[20]天下五通仙人輕舉虛空，忽然來現白淨王前。」

佛言比丘：「菩薩生時夙夜七日，伎樂眾供百種飲食，[＊]隣鞞樹下奉菩薩母，布施、持戒、忍辱、精進興功立德。

「時三萬二千梵志，常齎[21]所乏，日日供給充飽所欲，天帝梵王化作儒童，端[22]正姝好在梵志眾，說吉祥偈：

「『寂滅諸惡趣，  
使眾生普安；
眾生以和安，  
一切皆無患。
如光消眾冥，  
諸天光照穢；
德徹[23]諸光明，  
令蔽不復現。
不見餘業時，  
亦復不聽聞；
佛光適出現，  
為世之大聖。
不遇塵勞病，  
慈心愍眾生；
梵天億百千，  
來供養無量。
如樹華茂盛，  
安住於平地；
眾人皆往歸，  
一切悉採取。
猶如此世間，  
[24]淤泥生蓮華；
世護明如是，  
將養洽一切。
譬如柔軟衣，  
熏以天名香；
若有疾病人，  
當為療醫王。
假使有離欲，  
在色界和音；
叉手為作禮，  
則為說眾祐。
若諸天人民，  
覩天人柔軟；
展轉相敬重，  
為眾之導師。
若如清淨水，  
普有所茂盛；
以是正見故，  
所居常安隱。』」

佛告比丘：「於時菩薩生七日後，其母命終。於比丘意所趣云何？七日命終，菩薩咎也？莫作是觀。所以者何？本命應然。菩薩察之臨母命終，因來下生，懷菩薩時，諸天供養至見生矣，以服天食不甘世養，本福應然。去來今佛皆亦如是，母七日終。所以者何？菩薩生時，母根身具無有[25]𭏮漏，應受忉利天上功祚服食，上忉利天。適昇彼天，未生菩薩時，諸天所送宮殿屋宅，所可住止講堂處所，諸供王后，五千諸瓶所盛香水，五千玉女各移[＊]床座，五千玉女手持冠幘，執澡香水在前灑地；五萬梵天各執寶瓶，稱歎萬歲；二萬諸龍寶瓔珞身，二萬白象珠寶珞身，二萬車乘建立幢蓋，寶交露車在後侍從；四萬步兵勇猛傑異，菩薩後行。又虛空中無數億載天人，忽然興立紫金牆壁，供養菩薩母。其夜菩薩降神之時，即夜欲界所可莊嚴無極大殿，二萬魔妻手執寶縷，來侍菩薩母；又二萬人瓔珞嚴身，應時彼夜兩玉女[1]聞，有一婇女非人玉女，若覩面色其欲興隆。

「時菩薩德威神所致，此迦維羅衛大城之中，五百長者皆是釋種，各各建立五百屋宅，入羅衛城，時為菩薩開其城門，身命自歸，白菩薩言：『一切義吉，唯屈入此諸天處所，是清淨處，普眼降此，有大宮殿名護淨華，菩薩應處。』

「諸大梵志豪姓釋種，時白淨王，隨時屈意入其舍宅，用菩薩故，入五百宅功勳和安，修行正真。

「五百車匿各各發言：『我等之身奉事供養新生太子。』或有說言：『太子聖明善制訓教，端正殊妙年幼難及。』

「又今太子轉當長大，誰能養育令長大乎？皆和共議：『唯大愛道能育慈心，推燥居濕飲食乳哺使長[2]大耳。』大愛道者，太子姨母，清淨無[3]夫，是能堪任常不遠離。

「時白淨王，與諸釋種和同共往，詣大愛道說是意故：『太子母終，爾[4]時姨母乳哺令長。』時大愛道則然可之。

「王會[5]釋種欲試問之：『今者太子當作國主？若當出家？欲決此疑。』眾釋啟曰：『竊聞雪山有仙梵志，名阿夷頭，耆舊多識明曉相法。』王大歡喜，因嚴駕白象欲詣道人，諸天龍神現無數變，導從侍衛。

「時阿夷頭覩諸神變，知白淨王生聖太子，威神光曜過天世人；心懷欣豫欲往親覲。」於是世尊重為眾會，而說[6]頌曰：

「仙梵阿夷頭，  
見天飛虛空；
形貌紫金色，  
覩之大歡悅。
天須[7]輪金翅，  
為真陀是佛；
聞是[8]要句悅，  
天眼觀十方。
而名稱若干，  
德如山高峻；
猶樹軟華實，  
所住三界尊。
普地平若掌，  
如天悅不迷；
如海王有寶，  
現法道如是。
如滅惡無苦，  
若天遊虛空；
聞天柔軟音，  
三界現寶瑞。
阿夷觀天下，  
察迦夷白王；
見生福相[9]好，  
覩之歡悅往。
住於王宮門，  
覩無數億眾；
視青衣問曰：  
『善哉王所在？
欲前覲國[10]王。』  
門吏見仙老，
歡悅入啟[11]白，  
王勅使令前，
布座速迎之。  
阿夷聞悅喜，
心中懷飢虛，  
問尊聖所在，
年杇不數現。  
王告令就[12]坐，
問何故自屈？  
『見眾變故來。
生子聞第一，  
身相三十二；
欲見普吉義，  
吾身以故來。』
『善來吾樂之，  
今適寂[13]淨眠；
且待須臾覺，  
見妙如[14]滿月。』

「於是阿夷心懷愕然，以偈報王曰：

「『從無央數劫，  
精進積德行；
覺來[15]以久遠，  
安得復睡眠？
世世行布施，  
愍傷諸窮厄；
所有無所恡，  
安得復睡眠？
奉清淨禁戒，  
護法無所犯；
欲愍濟一切，  
安得復睡眠？
常忍辱仁和，  
其心不懷恨；
執心若如地，  
安得復睡眠？
精進如月初，  
目前不懈怠；
遊見十方佛，  
安得復睡眠？
一心常禪思，  
未曾有亂想；
意定如大山，  
安得復睡眠？
智慧無不達，  
聖明踰日光；
無所不開解，  
安得復睡眠？
常奉四等心，  
行慈悲喜[16]捨；
如梵無放逸，  
安得復睡眠？
遵修四恩行，  
惠施及仁愛；
利人復等利，  
安得復睡眠？
奉三十七品，  
意止斷根力；
神足覺八道，  
安得復睡眠？
常行權方便，  
隨時而開化；
往反度一切，  
安得復睡眠？
其心常寂然，  
定意不放逸；
入此深三昧，  
安得復睡眠？
觀彼我本末，  
[1]覩見十方佛；
解之悉本無，  
安得復睡眠？
常行三脫門，  
空無相諸願；
有無無所[2]着，  
安得復睡眠？
大慈無蓋哀，  
法船遊三界；
度脫諸生死，  
安得復睡眠？
道德如虛空，  
為眾故自下；
緣是化三乘，  
安得復睡眠？
虛空尚可度，  
海水知幾[3]渧；
草木悉能計，  
安得復睡眠？
願王聽我言，  
子德無可喻；
慧過眾塵數，  
安得復睡眠？
降神於母胎，  
所度不可量；
非小節所達，  
安得復睡眠？』

「於是菩薩從寐覺起，大愛道白㲲裹抱來詣王所；王賜黃金白銀各一囊賜道人，道人不受。

「披㲲相太子，見三十二相：軀體金色，頂有肉髻，其髮紺青，眉間白[4]毛，項出日光，目𥇒紺色，上下俱眴，口四十齒，齒白齊平，方頰車廣，長舌七合，滿師子膺，身方正，修臂指長，足跟滿安平正，內外握網縵掌，手足輪千輻理，陰馬藏，鹿腨腸，鈎[5]鎖骨，毛右旋，一一孔一毛生，皮毛細軟不受塵水，胸有卍字。阿夷見此乃增歎，流淚悲不能言。王及大愛道心懷惶懼，拜手而問曰：『有不祥乎？願告其意。』舉手答曰：『吉無不利。敢賀大王，得生此神人！昨暮天地大動，其正為此。如我相法，曰王者生子，而有三十二大人相者，處國當為轉輪聖王，自然七寶千子，主四天下治以正法。若捨國出家，為自然佛度脫眾生。傷我年已晚暮當就後世，不覩佛興、不聞其經，故自悲耳。』

「王深知其能相，為起宮室作三時殿，各自異處；涼時居秋殿，暑時居涼殿，寒[6]雪時居溫殿；選五百伎女，擇取端正，不肥不瘦不長不短，不白不黑，才能巧妙[7]各兼數[8]伎，皆以白珠名寶瓔珞其身，百人一番迭代宿衛其殿前；列種甘果樹間浴池，池中奇華異類之鳥，數[9]千百種，嚴飾光明，趣悅太子，意[10]欲不令學道；宮牆牢固，門開閉聲聞四十里。」

佛告比丘：「菩薩生已，大神妙天告諸淨居：『菩薩大士，無數億載積功累德，淨其道場，布施博聞，禁戒清徹，[11]懃修正行，大慈大哀，以是悅護一切眾生，使立大安。』

「菩薩精進堅強無傾，被大弘誓，於過去佛[12]殖大德本，相有百福莊嚴聖體，所作安和與眾超異；心意清明所御無垢，以此淨行立成大慧無極法幢，諸有俗力自然為伏；三千[13]大[14]導天人奉事，建立大祠所導無礙，[15]惟重道德斷生死原，興顯大乘。

「適生墮地在於王家，緣是眾生被蒙弘猷，覺未覺者，宜往稽首嗟歎功德奉事供養。為餘天人不解法者，貢高自大不識至真，顯示大道無極至業，若干菩薩威聖超絕咸來供養；以聞見此，增益國王土地功勳，覩說生時聖慧魏魏，觀其真諦莫不發意，往到彼[16]還，所度無極。」於是頌曰：

「生時德如海，  
大神妙說是；
無數劫難聞，  
往奉[17]仁中尊。
淨天具百千，  
明珠莊嚴身；
悉備威儀往，  
自投歸至尊。
諸天長夜護，  
[18]住眾德淨門；
莊嚴寶瓔珞，  
色好如月滿。
光光不逮聖，  
聞不及一步；
無敢越[19]三界，  
三界無能當。
身[20]演清淨光，  
言和無能[21]違；
[22]識深修善業，  
天人莫能[23]踰。
過名香眾[＊]勳，  
恭敬而奉養；
未曾見太子，  
承事天中天。
阿夷[24]便白王，  
相師欲求[25]見；
威儀德神聖，  
王聞第一喜。
門吏啟王入，  
人尊以聽之；
手執華[26]歡喜，  
神入聖屋宅。
其王以見入，  
即起叉十指；
紫金寶脚[＊]床，  
請仁坐此榻。
即坐四見達，  
王問所以來；
生子身德具，  
行真故來見。
聖明相好備，  
不知所歸趣；
是故[27]煩床坐，  
唯示嚴相好。
此眾圍遶來，  
[28]家樂上太子；
奉敬天示之，  
出門歎未有。
見妙勝導師，  
紫金覺聖威；
即起覩顏貌，  
稽首離垢光。
盡壽見歡喜，  
威德無見頂；
白毛天中跱，  
成佛降眾魔。
嗟歎至真德，  
消除眾塵勞；
寶師子來現，  
當刈生死垢。
三世三垢熾，  
從[1]相起毒垢；
法雨療三千，  
甘露滅塵勞。
慈[2]燈見哀[＊]勳，  
梵音聲柔軟；
教告三千界，  
口宣大法[3]響。
壞外學邪逕，  
眾罪所見縛；
因緣不聞空，  
法勇化小節。
滅癡大[4]火煙，  
淨眾大聖教；
見世智慧明，  
滅[5]眾闇冥識。
天人獲善利，  
及見淨真正；
空[6]蓋興天路，  
人寶無所諍。
[7]迦維天雨華，  
奉禮右繞之；
歎佛歎國土，  
昇虛空還天。」

普曜經卷第二

𭷉 𭉊 𭏮
月氏【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
藏【大】，藏法師【宋】【元】【明】
護【大】，護第二【元】
Lefmann ed. p. 44, 1.9
炎【大】，焰【元】【明】
官【大】，軍【明】
要【大】，約【宋】【元】【明】
往【大】，住【宋】【元】【明】
吉【大】，喜【宋】【元】【明】
侍【大】，往【元】【明】
順【大】，俱【宋】
當【大】，常【宋】【元】【明】
炎【大】＊，焰【元】【明】＊
嗟【大】，讚【宋】【元】【明】
窹【大】，悟【宋】【元】【明】
恭【大】，供【明】
首【大】，受【宋】【元】
權【大】，獲【明】
勝【大】，媵【宋】【元】【明】
邪【大】，耶【宋】【元】【明】
菀【大】＊，苑【宋】＊【元】＊【明】＊
污【大】，行【宋】【元】【明】
并【大】，併【宋】【元】【明】
心中【大】，中心【宋】【元】【明】
市【大】，尊【宋】【元】【明】
見【大】，覩【宋】【元】【明】
脾【大】，髀【宋】【元】【明】
觀【大】，覩【宋】【元】【明】
危【大】，厄【宋】【元】【明】
十指【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
來【大】，求【宋】
佛【大】，國【明】
時【大】，是【明】
棚【大】＊，閛【宋】＊
土【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
曜【大】，耀【宋】【元】【明】
中人【大】，人中【宋】【元】
癡【大】，痴【明】
惟【大】，善【宋】【元】【明】
而【大】，所【宋】【元】【明】
言【大】，曰【宋】【元】【明】
來【大】，求【宋】【元】【明】
害【大】，割【宋】【元】【明】
稱【大】，秤【宋】【元】【明】
醬【大】，漿【宋】【元】【明】
禁獲【大】，此禁【宋】【元】【明】
學【大】，覺【元】【明】
沒【大】，歿【宋】【元】【明】
甚【大】，具【宋】【元】【明】
數【大】，鼓【宋】【元】【明】，梵本 ni ＋√and
威【大】，盛【宋】
滋【大】，茲【宋】【元】【明】
往【大】，住【宋】【元】【明】
讚【大】，護【宋】【元】【明】
Garbhārakrānti parivarta 初
合【大】，舍【宋】【元】【明】
彫落初始花【大】，繁盛始初果【元】【明】
𩒐【大】，頸【宋】【元】【明】
鼻【大】，目【宋】【元】【明】
𥧌【大】，寐【宋】【元】【明】
𢪛【大】，挍【宋】【元】【明】
坐【大】，座【宋】【元】【明】
天【大】＊，大【宋】＊【元】＊【明】＊
即【大】，輙【宋】【元】【明】
手【大】，十【宋】
何【大】，當【宋】【元】【明】
眾【大】，終【宋】
言【大】，曰【宋】【元】【明】
意【大】，隱【宋】【元】【明】
黑【大】，墨【宋】【元】【明】
上【大】，土【宋】【元】【明】
宅【大】，殿【宋】【元】【明】
勳【大】＊，熏【宋】＊【元】＊【明】＊
若【大】，如【宋】【元】【明】
食【大】，食如【宋】【元】【明】
渧【大】，滴【宋】【元】【明】
菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
床㯓【大】，𭷉榻【宋】【元】【明】
坐【大】，座【明】
以【大】，已【明】
閡【大】，礙【宋】【元】【明】
加【大】，迦【宋】【元】【明】
摩【大】，魔【宋】【元】【明】
處【大】，家【宋】【元】【明】
繒【大】＊，幡【宋】，旙【元】，旛【明】＊
室【大】，宅【宋】【元】【明】
淨【大】，潔【明】
惑【大】，亂【宋】【元】【明】
餓【大】，飢【宋】【元】【明】
菓【大】，果【宋】【元】【明】
苦【大】，樂【宋】【元】【明】
欲【大】，普曜經欲【元】，7 Janmaparivarta.
瑞【大】，瑞應【宋】【元】【明】
現【大】，見【宋】【元】【明】
林【大】，木【宋】【元】【明】
妙【大】，好【宋】【元】【明】
師【大】，白師【元】【明】
虛【大】，飢【宋】【元】【明】
萬【大】，萬口【宋】【元】【明】
滿【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
伎【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
七【大】，七者【宋】【元】【明】
清【大】，濟【宋】
八【大】，八者【宋】【元】【明】
九【大】，九者【宋】【元】【明】
被【大】，服【宋】【元】【明】
皆悉【大】，悉皆【宋】【元】【明】
獦【大】，獵【宋】【元】【明】
爾【大】，於【宋】【元】【明】
產【大】，生【宋】【元】【明】
時【大】，其【宋】【元】【明】
華【大】，葩【宋】【元】【明】
樂喜【大】，喜樂【宋】【元】【明】
行【大】，時【宋】【元】【明】
隣【大】＊，憐【宋】＊【元】＊【明】＊
絡【大】，珞【宋】【元】【明】
嗷嗷【大】，玎璫【元】【明】
和安【大】，安和【宋】【元】【明】
天帝…四王【大】，帝釋梵王四天王等【宋】【元】【明】
翼【大】，翊【宋】【元】【明】
輝曜【大】，煒煒【宋】【元】【明】
涼【大】，淨【宋】【元】【明】
嚴【大】，飾【宋】【元】【明】
皆【大】，各【宋】【元】【明】
鳧【大】，鶩【宋】【元】【明】
幢幡【大】，幡幢【宋】【元】【明】
床【大】＊，牀【宋】＊【元】＊【明】＊
爾【大】＊，於【宋】＊【元】＊【明】＊
真陀【大】，陀真【元】
摩【大】，魔【宋】【元】【明】
送【大】，從【宋】【元】【明】
蜜【大】，樒【宋】【元】【明】
奉【大】，養【宋】【元】【明】
眾【大】，垂【宋】
𭉊【大】，咨【宋】【元】【明】
今【大】，令【宋】【元】【明】
往【大】，住【宋】【元】【明】
澤【大】，擇【明】
病【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
天【大】，大【元】【明】
同【大】，皆【宋】【元】【明】
釋梵【大】，梵釋【宋】【元】【明】
墮【大】，隨【宋】【元】【明】
地【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
好【大】，妙【宋】【元】【明】
坦【大】，亘【宋】【元】【明】
生【大】，生子【元】【明】
復【大】，傾【宋】【元】【明】
痒【大】，癢【宋】【元】【明】
（天下…王前）十八字【大】，〔－〕【宋】
所【大】，無【元】【明】
正【大】，坐【明】
諸【大】，者【宋】
淤【大】，污【宋】【元】【明】
𭏮【大】，缺【宋】【元】【明】
聞【大】，間【宋】【元】【明】
大【大】，大事【宋】
夫【大】，失【宋】【元】【明】
時【大】，是【宋】【元】
釋種【大】，諸釋【宋】【元】【明】
頌【大】，偈【明】
輪【大】，倫【宋】【元】【明】
要句【大】，句安【宋】【元】【明】
好【大】，子【宋】【元】【明】
王【大】，主【宋】【元】【明】
白【大】，曰【宋】【元】【明】
坐【大】，座【宋】【元】【明】
淨【大】，靜【宋】【元】【明】
滿月【大】，月滿【宋】【元】【明】
以【大】，已【元】【明】
捨【大】，護【宋】【元】【明】
覩【大】，觀【宋】，現【元】【明】
着【大】，者【明】
渧【大】，滴【宋】【元】【明】
毛【大】，毫【宋】【元】【明】
鎖【大】，璅【宋】【元】
雪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
各【大】，容【宋】【元】【明】
伎【大】，技【元】【明】
千【大】，十【宋】
欲不【大】，不欲【宋】【元】【明】
懃【大】，勤【宋】【元】【明】
殖大【大】，植眾【宋】【元】【明】
大【大】，大千【宋】【元】【明】
導【大】，導從【宋】【元】【明】
惟【大】，唯【宋】【元】【明】
還所【大】，所逮【宋】【元】【明】
仁【大】，人【宋】【元】【明】
住【大】，王【元】
三【大】，王【宋】【元】【明】
演【大】，衍【宋】
違【大】，逮【宋】【元】【明】
識【大】，誡【宋】，戒【元】【明】
踰【大】，倫【宋】【元】【明】
便【大】，使【宋】【元】【明】
見【大】，現【宋】【元】【明】
歡【大】，觀【元】
煩床坐【大】，須牀座【宋】【元】【明】
家【大】，寂【宋】【元】【明】
相【大】，想【宋】【元】【明】
燈【大】，鎧【宋】【元】【明】
響【大】，嚮【宋】
火【大】，樹【宋】【元】【明】
眾【大】，諸【宋】【元】【明】
蓋【大】，惡【宋】【元】【明】
迦維【大】，加唯【宋】
羨【CB】，羡【大】 眼【CB】【麗-CB】，眠【大】(cf. K09n0112_p0647c14)

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