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10413b24！我不但謂是輩之人墮三道壍，亦復當墮八惡之處。何等為八？一者、生在邊地；二者、墮貧窮家；三者、所生之處面目醜惡；四者、生於邪惡、反善之家；五者、生與惡知識會；六者、、生在邊地；二者、墮貧窮家；三者、所生之處面
20413c21養故在閑居，在於彼住欲自達，得神通智辯才具，棄捐家室受所有。不見道住隨亂行，生於貧窮卑賤家，在醜惡中無力勢，墮於貢高愚癡地。作卑賤者無名德，意貪財利為放逸，後即生於不見道住隨亂行，生於貧窮卑賤家，在醜惡中無力
30416a01，療治於疾疫。為除去憂患，令立歡悅跡，欲脫三千世，縛著音響者。為說善經義，飽滿久貧窮，調諸不成者，拔出於惡道。施盲得眼目，令聾者得聽，為造解脫燈，立智慧神通。令諸三。為說善經義，飽滿久貧窮，調諸不成者，拔出於
40417a11』」佛告賴吒和羅：「爾時，國王太子德光，聞嗟歎佛功德及法、比丘僧，踊躍歡喜；譬如貧窮飢凍之人，得伏匿寶藏其人歡喜；譬如盲人得眼目；若如牢獄繫囚得解脫，其人歡喜。王太丘僧，踊躍歡喜；譬如貧窮飢凍之人，得伏匿寶藏
50417b20是人無放逸。其失道者示正路，諸無眼目得等視，今願為我現大道，慈哀療疾使信淨。令眾貧窮得富樂，拘閉牢獄得解脫，斷吾狐疑除諸結，唯願解說其道行。為吾現正離外道，於闇瞑中慈哀療疾使信淨。令眾貧窮得富樂，拘閉牢獄得解
卷/篇章：[1]
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德光太子經
No. 170

佛說[1]德光太子經

[2]西晉[3]月氏國三藏竺法護譯

聞如是：

一時，佛在王舍城靈鳥頂山，與大比丘眾千二百五十、菩薩五百人俱。

爾時，賢者賴吒和羅止頓舍衛國，盡夏三月，更新具衣鉢、著其被服，與百新學比丘俱。所作已辦，共遊諸國，往詣王舍大城靈鳥頂山。

於是，賢者賴吒和羅行到佛所，稽首佛足，却住一面。賴吒和羅問世尊言：「菩薩大士奉行何等，得一切奇特功德之法，致無動畏之慧、超異之智；發遣辯才，光明徹照，入一切智，教授眾生；令得解脫斷於狐疑，以善權方便[4]示一切智；言行相應，所問諸佛，常以巧便得諸佛意；一切所聞法，皆能受持疾逮一切智？」

爾時，賢者賴吒和羅以偈讚歎，問佛而說，頌曰：

「云何菩薩滿所[5]行？  
何謂所作而審諦？
具足智慧功德願，  
今人中尊解說是，
紫磨金色妙身體，  
為人中尊積上德。
救濟擁護於眾生，  
願佛解說無上行，
為如何得無盡智，  
無量總持上[6]覺道。
云何致得平等行？  
解決眾人之狐疑，
無數億劫樂生死，  
其意終不有穢厭。
己見無數勤苦人，  
善權教授令開解，
淨其佛國眷屬具，  
光明壽命眾亦爾。
一切所云為寂[7]寞，  
[8]唯願世尊說上行，
降魔官屬斷諸見，  
脫於愛欲度想行。
云何講說經法義？  
願佛解說諸實行；
端正[9]殊好辯才足，  
為眾人說柔軟音。
飽滿世間如時雨，  
願佛解說諸覺行。
所說微妙如[10]羯隨，  
梵聲無疑明慧音，
眾會渴仰於經法，  
便以甘露飽一切。
若有欲學尊佛道，  
[11]當勤精進志法行，
如來所講悉平等，  
[＊]唯願法王以時說。
我欲聽說正真道，  
佛天中天知我意，
今我不敢擾世尊，  
[＊]唯願善說無上行。」

佛告賴吒和羅：「善哉，善哉！[12]乃問如來，如此之義。多所哀念，多所安隱，愍傷諸天及世間人，乃為當來諸菩薩施，令得護行。賴吒和羅！[13]諦聽！善思念之！當為汝說。」

賴吒和羅言：「唯然，世尊！願樂欲聞。」

佛[14]言：「賴吒和羅！菩薩有四事法，得清淨行。何等為四？一者、行平等心，而無諛諂；二者、等心於一切；三者、解了空行；四者、如口所言，身行亦爾；是為四事法，菩薩疾得清淨行。」

佛告賴吒和羅：「菩薩復有四事法，得安隱勸進。何等為四？一者、得總持；二者、得善知識；三者、得法忍；四者、於戒清淨，所行平等；是為四事法。」

佛告賴吒和羅：「菩薩復有四事法，入於塵勞、[15]勸悅生死法。何等為四？一者、菩薩示現佛身入於生死，勸諸起滅者，令得喜悅法；二者、為說柔順之法；三者、所有無所愛惜；四者、得不起法忍；是為四事法。」

佛告賴吒和羅：「菩薩復有四事法，無所愛著。何等為四？一者、菩薩不當著家居舍宅；二者、出家菩薩不當貪財利；三者、菩薩不求諸功德報；四者、菩薩不當惜身命；是為四事法。」

佛告賴吒和羅：「菩薩復有四事法，於法無厭足。何等為四？一者、於戒無所缺減；二者、習閑居野處；三者、奉四賢聖之行；四者、得博聞；是為四事法。」

佛告賴吒和羅：「菩薩[16]有四事法，[17]而得無念普有所入。何等為四？一者、令生善處常值佛世；二者、聽受尊長教而無諛諂；三者、樂受教命，其心不著財利；四者、得辯才入深法要；是為四事法。」

佛告賴吒和羅：「菩薩有四事法，得清淨行。何等為四？一者、為菩薩行，無傷害意於人；二者、棄捐諛諂、[18]邪偽之行，樂在閑居；三者、一切所有施，而不惜不望其報；四者、晝夜常志求法，見說法者不求其[19]短；是為四事法，菩薩摩訶薩得清淨行。」

佛爾時說偈言：

「其心不著塵垢法，  
即便無有惡瑕穢，
志意不厭教[20]論法，  
則能令致無上道。
雖遇不賢常一心，  
普入邪行惡道本，
出家學道無所惜，  
在於山間欲解脫。
閑居寂[＊]寞無所起，  
其心不著財利色，
捐棄軀體不惜命，  
行如師子無所畏；
心得歡悅知厭足，  
譬如飛鳥無所畏，
一切世間無有常，  
志求佛道大慧行。
常樂獨處譬如犀，  
無[21]有恐畏如師子，
心不怖懅無麁志，  
若得供養無增損。
捐去邪語及惡見，  
智了大行志解道，
我為世間一切護，  
意為善權無放逸。
意善持戒為眾[1]道，  
心不亂著諸恩愛，
謹[2]順正行如救火，  
常求世尊上妙行。
已脫於空無有[3]想，  
種種具足審寂[＊]寞，
所住靜然智慧明，  
得甘露味[4]常歡悅。
假使得佛覺道意，  
常為清淨無疑難，
總持辯才[5]一其心，  
忍一切苦不想[6]報。
若有菩薩聞是行，  
欲求佛道當歡喜，
常志精進離懈怠，  
了穢無知意不害。」

佛告賴吒和羅：「菩薩有四事法，[7]自墮落。何等為[8]四？一者、菩薩憍慢而不恭敬，為自墮落；二者、菩薩作無反復習於諛諂，為自墮落；三者、菩薩[9]求供養貪利，為自墮落；四者、菩薩[A1]佞諂邪行求於供養，為自墮落；是為四事法，菩薩為自墮落。」

佛告賴吒和羅：「菩薩[10]有四事法，[11]墮邪壍。何等為四？一者、懈怠為墮壍法；二者、無淨信；三者、起想；四者、見得供養者，有嫉妬心；是為菩薩四事墮邪壍法。」

佛告賴吒和羅：「菩薩不當習四事法。何等為四？一者、菩薩不當與諸邪見人相習；二者、菩薩不當與誹謗正法之人相習行；三者、菩薩不當與[12]惡知識相習；四者、菩薩不當與貪衣食人相習；是為四事法。」

佛告賴吒和羅：「菩薩有四事法，得苦痛之罪。何等為四？一者、以智慧自貢高，懷憎嫉意；二者、心不歡悅，無清淨行；三者、不能忍辱，但欲貪他人財物；四者、謂有我人著法；是為四事法，菩薩得苦痛之罪。」

佛告賴吒和羅：「菩薩復有四事[13]自縛。何等為四？一者、菩薩喜輕慢於人，是為自縛；二者、菩薩行世間巧，便起賈作治生想，是為自縛；三者、菩薩意不受法慧為放逸行，是為自縛；四者、菩薩縛意住種姓，是為自縛；是為四事。」

佛告賴吒和羅：「後當來世學菩薩道者，當有是諸瑕穢無行人。當供養諸無行者諛諂人，當供養諸諛諂者有無智人，[14]當供養諸無智者：貪求衣食、無有直心、嫉妬種姓、諛諂懷邪、無質朴心、欺諸尊長及諸家室，用供養故。還相誹謗，意貪財利入諸郡國，不念說法以[15]開解人，亦[A2]無善權；於眾人無智慧意，自以為智；見他人智慧為善師，便輕慢之；設有無行者，為破壞之器。還相求長短捨精進行，為無智懈怠，不多念智慧，還相壞法；別離眾會共結怨害，轉共諍鬪，謂他無行，我承法教；不奉禁戒、[16]不欲聞法、不行精進。生於貧窶之中，在窮厄[17]之家，行作沙門但憂求財利，其所在處不能得安，何況亂志？一心雖行佛功德，續貪著家室之利，自謂我為沙門也。」

佛言：「我不謂是輩之人為行菩薩法，如是等人百千劫中，不能得柔順法忍，何況欲得佛慧正覺之行？」

佛言：「賴吒和羅！我不但謂是輩之人墮三道壍，亦復當墮八惡之處。何等為八？一者、生[18]在邊地；二者、墮貧窮家；三者、所生之處面目醜惡；四者、生[19]於邪惡、[20]反善之家；五者、生與惡知識會；六者、多疾病；七者、所生處壽命短；八者、橫死；是為菩薩八惡事，墮於邪壍。所以者何？賴吒和羅！我不以口言作願以為菩薩、不以[21]偽亂之人為清淨行、不以諛諂為菩薩行、不以貪著衣食為供養佛、不謂貢高者為清淨智慧、不以自見慧行為斷疑垢。我不謂嫉妬者有清淨意、不謂多貪求者而得總持、[22]不謂不見誠諦之德而有罣礙當得生善處、不謂貪種姓著色者當得清淨身。我不謂想行者當得佛定意，我不謂非至誠行者當得清淨也，我不謂憍慢者當得[23]清潔意，我不謂非知厭足者當好法也，我不謂貪身命者為志求法。」

佛言：「賴吒和羅！我不怨責外六師也；責此輩[24]愚人，劇於外六師。所以者何？所言各異，所行不同，為欺諸天及世間人。」

佛於是說偈言：

「無智憒亂為放逸，  
輕慢[25]無敬多貪求，
與塵垢會起欲想，  
是輩之人去道遠。
貪求供養懈怠增，  
以無精進失淨信，
便壞淨行亡正戒，  
犯禁法者失善道。
生於貧家作沙門，  
在窮厄中求供養，
譬如有人[26]窮無物，  
從他[27]債望求財產。
貪供養故在閑居，  
在於彼住欲自達，
得神通智辯才具，  
棄捐家室受所有。
不見道[28]住隨亂行，  
生於貧窮卑賤家，
在醜惡中無力勢，  
墮於貢高愚癡地。
作卑賤者無名德，  
意貪財利為放逸，
後即生於大惡處，  
億劫之中無善跡。
假使於道無貪利，  
諸天人民悉得佛，
隨[29]藍之風不動人，  
用供養故不自成。
無有功德仰於人，  
無精進意失善行，
為壞亂教不承法，  
不能逮得慧道意。
以至誠利致佛法，  
終不失行如道意，
志願甚堅常清淨，  
所奉如應則為道。
我求佛故無所惜，  
及施身命索經法，
是輩捨法不精進，  
[1]以於道法失句義。
有大燈明無能見，  
我本求索善義說，
適聞所教即奉行，  
斷絕一切諸愛欲。
已聞種種佛法教，  
不能究竟一法句，
非法行者何得道，  
譬如示盲之道徑。」

佛告賴吒和羅：「乃往[2]過去無央數劫，長遠不可計、無量、不可思議。爾時有佛，號吉義如來、無所著、等正覺、在世間教授、佛、天中天。時，有國王名頞真無。」

佛言：「賴吒和羅！其頞真無國王，典[3]主閻浮利天下，廣長六十四萬里。時，閻浮利有二萬大城、有億千家。[4]其頞真無[5]王有大城，名寶照明，王所治處，其城長四百八十里、廣二百八十里，以七寶為城，南北出有八道，所作審諦具足。爾時人壽十億那術歲。」

佛告賴吒和羅：「其王頞真無，有子名曰德光，端正[＊]殊好，威神妙絕。初始生時，自然有千藏出，皆有七寶；一一藏中，自然有諸國王寶，其七寶高八丈。德光適生，一切閻浮利人皆大歡喜，拘閉牢獄，皆得解脫。其德光太子適生七日之中，無智不博，道俗悉具。」

佛語賴吒和羅：「於時，淨居諸天，中夜時來到德光太子所，語之言：『太子！不當為放逸之行。』於是德光太子從[6]是[＊]已來，具足萬歲之中，初不[7]睡眠、亦不調戲；初不歌[8]舞、未曾作樂；亦不行來、不出遊觀；未曾貪身、亦不念歌[＊]舞[9]伎樂；不貪財利、不念家居；不著郡國、亦無所求；一切所有，無所愛惜；[10]如立一心，常在獨處，以寂諸難，得意少有。『無生不死者，身命不可保、不相敬重，天下恩愛會當別離；無有作導師者，亂法犯罪，憂怖恐懼；凡夫之[11]土，不知厭足，以愚癡力，常憙諍鬪。我今者，為墮無行之中；我欲默然無為。』彼時太子獨處閑居，無放逸意，遠諸愛欲為等心行。」

佛語賴吒和羅：「時，王頞真無他[12]域之中，有一大城，名樂施財，為德光太子造，南北行有八重、八百交道，以七寶為城；其城七重，以七寶為帳，皆以白珠[13]而瓔珞之；一切諸欄楯間有八萬寶柱，一切諸寶柱各有六萬寶繩互相交繫，一切諸寶繩各有千四百億帶係；若有風吹，展轉相[14]揩，出百千[＊]伎樂之音聲。一切諸欄楯前，各有五百[15]采女，善鼓音樂，皆工歌[＊]舞，得第一伎，[＊]所作具足，能歡悅一切天下諸國人王，以是供給德光太子。王告諸[＊]采女曰：『汝等捨諸因緣，晝夜作諸[＊]伎樂，以樂太子，令可其意，無得使見不善之事。』一切欄楯邊置諸施具，飢者與飯，渴者與漿，欲得車馬者與之，欲得衣服、華香、坐具、舍宅、燈火，隨其所求供養。具金銀、明月珠、琉璃、水精、象馬，一切諸七寶瓔珞以給天下。其城中央，為德光太子作七寶宮殿、八重交露；彼一講堂，上有四億床座以給太子。城中有園觀，生花樹、寶樹，其樹常生，悉遍覆蓋。」

佛語賴吒和羅：「其園觀，中央有七寶浴池，以四寶——金、銀、水精、琉[A3]璃為欄楯；中有八百師子之頭，其水由中入浴池。其浴池中復有八百師子頭，池水從中流出。池中常生四種花——青蓮花、紅蓮花、白蓮花、黃蓮花；周匝有寶樹，其樹[16]皆有花實。其浴池邊復有八百莊飾寶樹，一切諸寶樹間各復有十二寶樹，各以八十八寶[17]縷轉相連結；風起吹樹轉相[18]敲，概出百千種音聲。諸浴池上皆有七寶交露帳，德光太子在其中浴。

「其講堂上有四十億七寶床座，各敷五百坐具。其中央敷一大七寶座、敷八十億[19]妙衣，以為坐具；座高五丈六尺，德光太子在其上坐。一切諸床座下各有香爐，晝夜三反，火燒蜜香，布諸好花，以寶覆蓋，垂金色蓮花。殿上有明月珠帳，垂八萬明月珠，出其光明，普有所照。一切諸樹上皆懸諸幡蓋，一切諸園觀中各有九萬[A4]明月珠。其一珠光明照四十里，普遍佛國。」

佛語賴吒和羅：「其園觀中，有鸚鵡、鸕𪇔、拘耆、孔雀、鴈鳥、鴛鴦、鳩那羅鳥、鶡鵯鳥、諸耆域鳥，皆共悲鳴，有種種音聲，以樂德光太子，常作五百味供具。

「爾時，一切房室中有五百童男，限年十六以上、二十[20]已還，皆悉童男，都於諸國[21]採擇。得是諸童男將入彼城，[22]皆悉巧𭶑無所不能、皆知天下諸所作為。復將八十億童女在其城中，端正姝好，年十六已、上限至二十，皆工歌[＊]舞，能令男子歡悅，其所語柔軟工談，言語常[23]如應時，不長亦不短、不肥亦不瘦、不白亦不黑，口出優鉢花香、身出栴檀香，皆如天上玉女悉共同心，皆悉[A5]圍遶德光太子鼓樂絃歌。於是德光太子心念言：『我今自然得大怨家，眾亂我清白之法，我今當作無所惜之行。』於是太子愁憂不樂。譬如有人所見拘繫心無所樂，德光太子亦如是也。見諸[＊]采女[＊]伎樂，意無放逸，亦不以為奇特、亦不貪其城郭、亦不著車乘。彼具足於千歲中，未曾愛色，想亦不想，聲香味細滑皆除諸想，[1]常專志一心，念言：『此為是我怨家之眾，我何[2]持出是怨家中去，而得解脫，為無放逸行。』爾時，諸[＊]采女白王頞真無：『太子不聽歌[＊]舞，[3]愁憂不樂。』」

佛語賴吒和羅：「時，王頞真無與八萬小王俱，往詣德光太子所，悲泣淚出，愁憂不樂，感絕躃地。侍者即共扶持，王令起住，為太子說偈言：

「『願子[4]且觀我諸寶，  
子初生時自然出，
誰嬈汝者今語我，  
吾當重罪誅罰之。
今且觀是如天上，  
我從子意之所欲，
今者太子有何乏，  
我能隨意令子得。
視是諸欲淨好目，  
諸[A6]采女俱鼓樂聲，
與共娛樂除其憂，  
悉工鼓音常喜笑。
汝當聽是好音聲，  
所鼓[＊]伎樂相和悲，
今正是意娛樂時，  
其池水中有蓮華。
園觀中有[5]華葉實，  
種種妙好無亂穢，
觀是第一自在智，  
可以喜樂一哀我。
入池中洒自恣樂，  
中有蓮華青黃白，
種種[6]紅花光覺人，  
今子觀是何不樂。
鸕𪇔鸚鵡拘耆鶴，  
拘那耆[7]匐哀鸞聲，
諸香[8]白花譬[9]如雪，  
孰聞是[10]音不歡悅。
明月講堂平等力，  
黃金琉璃為欄楯，
諸所珍寶最妙好，  
諸樹音聲出那術。
欄楯邊施用汝故，  
眾千[A7]采女鼓[11]吹音，
亦聞玉女歌樂聲，  
子意何念而不悅。
今太子等[12]美姝好，  
可以娛樂聽我言，
父母住此目淚出，  
子豈無哀愍我等。』

「爾時德光太子，以偈答王言：

「『彼持功德者，  
離諸惡見言，
我[＊]以厭苦樂，  
不貪無利欲。
皆見於五道，  
生死諸人民，
今當說解脫，  
父王聽我言。
無有觸嬈我，  
今吾當何說，
我不貪於欲，  
云何樂歌[＊]舞？
一切諸愛欲，  
我視如怨家。
塵勞諸貪愛，  
[13]隨人著五道，
是諸[A8]采女輩，  
無覺癡樂之，
為是諸魔事，  
[14]隨人大繫縛。
諸聖賢道士，  
常不讚歎是，
習此愛欲者，  
為種因緣根；
是[＊]采女身體，  
皮革[15]如裹連，
筋骨相[16]搘拄，  
如幻無正利。
譬若如畫瓶，  
中[17]盛滿不淨，
譬如在塚間，  
云何當樂此？
所鼓音樂聲，  
無有亦無受，
一切樂無諦，  
了此為不惑。
若習於想念，  
便即失一心，
隨塵勞音者，  
譬如癡老人。
一切諸有樹，  
或有熾盛時，
亦不可常[18]得，  
或有無樂時。
其果無有常，  
亦不常著樹，
我[＊]以了[19]如是，  
豈當戲短命。
父母不可保，  
及兄弟妻婦，
親里亦如是，  
臨終不自在。
一切諸所有，  
如草上之露，
不當[20]縱其心，  
自恣為放逸。
是意不可滿，  
譬若如大海，
恩愛甚廣大，  
已得復重索。
眾人貪欲故，  
各各[21]而懈廢，
無能缺減者，  
譬[22]如須彌山。
人以意為本，  
身命過去疾，
譬如河水流，  
適合便復別。
盡壞不久立，  
譬若如電現，
貪著三界欲，  
則為無智𭶑。
諸天來語我，  
無得為放逸，
為菩薩行者，  
不貪諸所有。
願欲得佛道，  
哀念眾人民，
非以[23]淫欲行，  
可以致佛道。
其有[24]受貪欲，  
為心意作奴，
便為自壞敗，  
不得立功德。
我終不[＊]受欲，  
亦[25]無起瞋恚，
如鳥墮羅網，  
云何得自在？
現於惡思想，  
為還自縛身，
意不得自在，  
為無利空聚，
[26]貪是恐懼身，  
譬如毒樹花。
何所是人尊，  
謂度駃水者；
觀視諸人民，  
流墮惡道者。
為諍空無句，  
興起諸邪見，
王當知我意，  
欲度脫此輩。
不[27]貪積慢法，  
疾得度無極，
覺諸睡臥者，  
療治於疾疫。
為除去憂患，  
令立歡悅跡，
欲脫三千世，  
縛著音響者。
為說善經義，  
飽滿久貧窮，
調諸不成者，  
拔出於惡道。
施盲得眼目，  
令聾者得聽，
為造解脫燈，  
立智慧神通。
令諸三界人，  
得三忍平等，
為作慈哀雨，  
度諸雲霧岸。
為一切眾人，  
現其光明[1]焰，
便[2]持善覺意，  
令脫得[3]蔭涼。
為雨諸醫藥，  
皆令得安隱，
念是[＊]已父王，  
[4]即便坐一心。
吾於一切欲，  
無復志願求，
但欲索佛道，  
用哀眾人故；
於諸有貪欲，  
無復有志願，
孰有智𭶑人，  
樂在於是中。
云何犯禁忌？  
令人意迷亂，
若[5]因貪愛色，  
為墮大惡道。
[6]孰行佛道者，  
當復為放逸，
人皆隨水流，  
我當[7]今逆[8]流。
不可以言說，  
而致得佛道，
當放慈哀光，  
照於一切人。
我不[9]貪愛欲，  
不縛著財物，
我今願父王，  
不如與眾還。
我欲棄眾會，  
及一切郡國，
人多求可意，  
從是致疾病。
制意不放逸，  
勝得億郡國，
不可在愛欲，  
而致得佛道。
若欲得無上，  
安隱快樂句，
當詣大山中，  
在樹下而坐，
習在於閑居，  
可得尊覺道。』」

佛告賴吒和羅：「爾時，德光太子於講堂上，與諸放逸者俱，其心穢厭之。時，太子作三品行，何等為三？一者、住立；二者、經行；三者、坐禪；棄[A9]捐睡臥，具足上行，已得八住。

「時，太子夜半聞虛空中聲，淨居諸天嗟歎佛功德廣普具足，及歎法眾。德光太子聞已，衣毛為竪，即而墮淚，愁憂不樂，叉手以偈問諸天言：

「『我在厄難中，  
諸天願哀我，
今且住聽言，  
我欲有所[10]問。
行在虛空中，  
為歎誰功德？
我聞其音聲，  
其心為悲喜。』」

佛告賴吒和羅：「爾時，諸天為王太子德光說偈言：

「『今世間有佛，  
太子不聞耶！
佛號曰吉義，  
救濟[11]兼擁護。
奉行諸善本，  
[12]開化尊功德。
眾僧以學問，  
有億那術千。』

「德光太子，以偈問諸天言：

「『我儻見世尊，  
云何知是佛？
願說慈功德，  
欲知於正覺。
假使往見佛，  
當問道如何，
菩薩行何法，  
得為一切護？』

「於是諸天為德光太子，說偈言：

「『[A10]頭髮軟妙好，  
英殊[13]如右旋，
其頂相威神，  
好[14]譬如山巔；
眉間相光明，  
威曜若日出，
生妙[＊]如右旋，  
色好白如雪。
覺意為清淨，  
目為紺青色，
人中尊[15]天子，  
顏色端正好。
面目常和悅，  
放億無量光，
普遍三千國，  
消滅諸惡道。
佛口中牙齒，  
悉平等清淨，
鮮潔如拘文，  
明如好樹光。
無亂兩二十，  
合為是四十，
口中舌妙好，  
還自覆其面。
口所說妙言，  
令人意歡悅，
常無諸諛諂，  
梵音甚清淨；
佛之所講說，  
勝百千音樂，
除寂諸狐疑，  
令人得利悅。
種種德無乏，  
善權決道義，
[＊]已解𭶑法花，  
為百千瓔珞。
其地之音聲，  
為出天[＊]伎樂，
譬如天音響，  
佛語亦如是。
真陀羅鶡鵯，  
拘耆及鴛鴦，
鴈鶴及鸕𪇔，  
鳩那羅問言。
其音為如梵，  
柔軟甚和悅，
無諂無有短，  
覺了一切義。
英儒而[16]懸絕，  
可諸智者意，
清淨離誹謗，  
無有諸想願。
善施行德義，  
不[17]聞作瑕穢，
彼法行正覺，  
言功德如是。
世尊之身體，  
皆有種種[18]色，
手臂長出膝，  
七合皆為滿；
其指纖長好，  
有若干妙絕，
紫磨金色體，  
心如明月珠。
著身毛軟好，  
上向[＊]如右旋，
[19]齊圓[＊]如隆起，  
馬藏寂不現。
足下安平[20]趾，  
其[21]下有相輪，
佛膝中[1]政好，  
平等種種色。
經行[2]如龍王，  
為如師子步，
行時默低頭，  
諸根悉清淨。
若人散花[3]者，  
變成為花蓋，
有增無減時，  
是為佛正法。
若得利無利，  
勤苦與安樂，
嗟歎及誹謗，  
其心無增減。
譬若如蓮花，  
不著於泥水，
正師子如是，  
無有與等者。』」

佛告賴吒和羅：「爾時，國王太子德光，聞嗟歎佛功德及法、比丘僧，踊躍歡喜；譬如貧窮飢凍之人，得伏匿寶藏其人歡喜；譬如盲人得眼目；若如牢獄繫囚得解脫，其人歡喜。王太子德光，聞嗟歎佛功德及法、比丘僧，欣喜如是。

「於是，國王太子德光念言：『如今聞佛威神，證明經法，眾僧具足，尊行無缺，在於生死，為反邪行；凡夫之士，多無反復，貪身自見，非是正行；為居家多瑕穢，習著欲者當墮苦痛。放逸行者，智士所離，愚癡為[4]闇瞑，當於其中，為作平等燈明。人意難調，名色甚深，六入無厭，不斷諸習；當遇苦毒痛痒不安，恩愛為[5]桹[6]檔杻械，諸受難捨。與有[7]共合長[8]為怨會，生死難斷，為人多眾事憒閙。[9]疾迷亂身不堅固，會當歸死樂少憂多，佛法為第一安。不可以塵勞之行，貪欲放逸之心，而得立功德行。今我在愚癡之中，不得一心定意。不可以樂生死意，與惡人會，嚴治善道，何況乃欲得無上正真道？我寧可從高樓上東向自投，莫使我諸家眷屬，於門中作罣礙，使吾不得出也。』」

佛告賴吒和羅：「爾時，國王太子德光向彼吉義如來、無所著、等正覺自投，口說是言：『假使世尊有一切智能悉普見者，今天中天，當念救我。』於是吉義如來、無所著、等正覺申右臂，放手光明照德光太子。其光明中，有自然百千葉蓮花大如車輪，其蓮花出億百千光明皆普徹照。於是德光太子即住此蓮花上，欲往詣吉義如來、無所著、等正覺所，遙叉手作禮三反自歸。爾時，吉義如來迴光還[10]照，於是太子尋光去至佛所，稽首佛足，見世尊諸根寂定。爾時，德光太子以偈讚吉義如來，而說頌曰：

「『吾不久覩醫王名，  
今者輙得見於佛，
云何立在瑕穢行，  
皆能致得一切法。
我向者夜中半時，  
從諸天聞佛無想，
適聞愁憂無復樂，  
何所是人無放逸。
其失道者示正路，  
諸無眼目得等視，
今願為我現大道，  
慈哀療疾使信淨。
令眾貧窮得富樂，  
拘閉牢獄[11]得解脫，
斷吾狐疑除諸結，  
唯願解說其道行。
為吾現正離外道，  
於闇瞑中作燈明，
為諸傷害除垢穢，  
願大醫王斷吾疑。
願度脫我生死道，  
斷絕去吾諸所[12]愛，
令得超度愁憂海，  
及以八道入大乘。
今壽命短法[13]命盡，  
多有妨廢功德行，
無福之人不如願，  
今吾適開願解疑。
今聞導師[14]唯決要，  
云何菩薩為放逸？
能奉行佛尊妙道，  
度脫人民生死惱。』」

佛告賴吒和羅：「爾時，吉義如來知德光太子心所念[A11]，廣為解說諸菩薩行。德光太子聞彼佛所說，即得[15]無盡總持門，逮五神通，即踊在虛空化作妙花，以散吉義如來上。

「爾時，頞真無王明旦聞太子宮中婇女啼泣聲，面即為變，便往到太子宮中，問：『何故啼泣？』諸[＊]采女答言：『德光太子不[16]現，不知所在。』於是王頞真無聞太子不[＊]現，即便躃地，與數千眾俱，而舉聲啼泣。爾時，城神來到其舍，告王頞真無言：『大王！無得啼泣愁憂。太子東去，往見吉義如來，稽首作禮，跪拜承事。』王頞真無聞神語聲，與諸眷屬、大臣及太子後宮婇女，及八十四億那術百千人，東出往詣吉義如來所，稽首佛足，却住一面。」

佛語賴吒和羅：「爾時，吉義如來知國王頞真無意，即為如應說法，令一切眾皆得不退轉無上正真道。於是，王太子德光白吉義佛：『願佛受我清淨飯食請施。』佛即默然受之。德光太子語父母及諸眷屬：『今願仁者，勸助城郭莊飾瓔珞以奉如來，不當有貪心有所惜也；應時皆同心勸助，放心布施。』於是，王太子德光及眷屬，共奉吉義如來莊飾瓔珞、宮殿城郭，心無遺惜。日作五百種味以供養佛及比丘僧；為一切比丘以赤[A12]栴檀香，及七寶為房室；以摩尼為經行處，於上作珍寶交露帳幔，南北各有花樹行列，邊有浴池，中生優鉢花。其邊際清淨無垢，其花有百千葉設百千座，一一比丘各有是具。爾時，德光太子令諸比丘不憂衣服，亦不想他比丘獨得衣被。

「彼於是億歲中未曾睡臥；不念所愛，不貪其身，供養於佛，所念無異。爾時，未曾有想念於欲，亦無諍亂，心無所害，不貪於國；一切無所愛惜，不貪身命內外無所著。於是聞佛所說法，皆悉受持，不重問如來。初不沐浴、亦不洗足、亦不以香塗身、不起疲厭之意、亦未曾坐，除其[1]飲食左右。

「吉義如來[2]般泥曰已後，即為造起赤[A13]栴檀塔寺，於百千歲供養。所可闍維如來處，以一切天下諸花、諸香、擣香、雜香、伎樂以為供養。起九十四億塔，皆用七寶[3]珍琦之物，以為帳幔覆蓋其上，各以五[4]百七寶蓋供養諸塔，及百千伎樂一切閻浮利諸花、寶樹用供養塔。各然百千燈，一一所然油其價百千，及散一切香花。如是之比，具足供養億歲中。然後德光太子棄家學道作沙門，著三法衣，常行分衛，初不豫世事，亦不睡臥，了無衣食之心。具足四億歲中，常惠法施，未曾計有我。亦不疑他人，何況求供養？亦無生死語，為眾說法不勸令生天上，學是行[＊]以教授一切人及中宮眷屬，使為沙門。」

佛語賴吒和羅：「爾時，淨居諸天心念言：『德光太子教授一切人，皆令作沙門，我等於是亦當作行供事三寶，由是三寶得立而不斷絕。其吉義如來般泥洹已後，其法住至于六十四億歲，皆是德光比丘所擁護。其德光太子如是之比，供養九十四億那術百千佛。』」

佛告賴吒和羅：「汝知爾時國王頞真無不？」

答言：「不及。」

佛言：「則無量壽如來是。汝知爾時德光太子不？」

答言：「不及。」

「則吾身是也。爾時城神者，則無怒覺如來是。」

佛語賴吒和羅：「用是故，菩薩大士欲得無上正真道、最正覺者，當學德光太子之行、寂[＊]寞之教，捐捨恩愛，無放逸之行。我求無上正真道時，所行勤苦精進乃如是。是輩無行者，貪著衣食，愁思無懈，用供養故。自遠佛法，所學無益，污亂沙門，壞菩薩法。恣其身口意，妄造所願，捨其本行。貪衣被床臥具、病瘦醫藥，無有慚愧之心。不樂[5]政行學無常之法，不奉尊教、遠離佛行，於道自棄意，不樂解脫行。」

佛語賴吒和羅：「以是故，聞此法已，當覺了之。棄惡知識，莫與無行者相隨，棄諸貪欲。」

佛爾時說偈言：

「學道貪利及飲食，  
即為不樂十力行，
棄捐於佛百德教，  
用利供養墮他家。
剛強弊惡無慚愧，  
自放恣墮諸貪會，
為起塵勞墮邪行，  
便自說言我[6]德行。
身在閑居遊於城，  
利供養故作恣行，
遠於解脫空去地，  
以故當棄離諸有。
為不敬佛及正法，  
遠離眾僧諸功德，
棄捐善道墮[7]三惡，  
為失八百諸尊行。
若有聞說是經者，  
審淨其意常精進，
無數億劫佛難值，  
當用是故如法行。
其說得佛大乘者，  
常思念是功德句，
念已審爾一心住，  
當得無礙安隱道。
常立賢聖習觀德，  
意念厭足自制心，
汝等勿得捐善場，  
當墮五道如癡人。
習閑居止常精進，  
住莫自輕勿易他，
訶教己身寂其心，  
我本奉億佛教誡。
不惜身命意質朴，  
精進於法行恭敬，
我故常說此言誨，  
行是已後道不難。
聞是若喜大乘者，  
不能精進不樂聽，
其有智者樂此言，  
後當棄惡及怨結。」

佛告賴吒和羅：「若有菩薩行五度無極，不如學是經，奉行順教。彼之功德，百倍不及學此經者。」

說此經時，三十那術天及人，發無上正真道意，皆得立不退轉地；七千比丘得無起忍漏盡意解。

於是，賢者賴吒和羅白佛言：「是經名為何等，云何奉行？」

佛告賴吒和羅：「是經名為『離癡願行清淨』，當學當持，正士所樂，決菩薩行，具足諸義。」

佛說如是，賴吒和羅、諸天、世間人民、龍、鬼神等，皆大歡喜，起前為佛作禮而去。

佛說德光太子經

[佞-二+〦] 𪇔 𭶑
德光【大】，賴吒惒羅所問德光【宋】【元】【明】
（西晉…護譯）十一字【大】，〔－〕【聖】
月氏國三藏【大】，三藏法師【宋】【元】【明】
示【大】，示眾【宋】【元】【明】
行【大】，願【宋】【元】【明】
覺【大】，佛【宋】【元】【明】
寞【大】＊，漠【聖】＊
唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊
殊【大】＊，姝【宋】【元】【明】【聖】＊
羯隨【大】，羯陵【元】【明】
當【大】，常【宋】【元】【明】
乃【大】，能【宋】【元】【明】
諦聽【大】，諦聽諦聽【宋】【元】【明】
言【大】，告【宋】【元】【明】
勸【大】，歡【宋】【元】【明】
有【大】，復有【宋】【元】【明】
而【大】，〔－〕【聖】
邪偽【大】，眾邪【宋】【元】【明】
短【大】，知【宋】
論法【大】，論議【宋】【元】【明】，論義【聖】
有【大】，所【宋】【元】【明】
道【大】，導【宋】【元】【明】
順【大】，慎【聖】
想【大】，相【宋】【元】【明】
常【大】，當【明】
一其心【大】，其心一【宋】【元】【明】
報【大】，得【宋】【元】【明】【聖】
自【大】，為自【宋】【元】【明】
四【大】，四事【宋】【元】【明】
求【大】，求於【宋】【元】【明】
有【大】，復有【宋】【元】【明】
墮【大】，而墮【宋】【元】【明】
惡【大】，惌【聖】
自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
開【大】，聞【元】【明】
不【大】，亦不【宋】【元】【明】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
反善【大】，不善【宋】【元】【明】
偽【大】，為【聖】
不【大】，我不【宋】【元】【明】
清【大】，淨【宋】【元】【明】
愚【大】，愚癡之【宋】【元】【明】
無【大】，不【聖】
窮無【大】，無寶【宋】【元】【明】
債【大】，責【宋】【明】【聖】
住【大】，徑【宋】【元】【明】【聖】
藍【大】，嵐【宋】【元】【明】【聖】
以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊
過去【大】，過世【宋】【元】【明】
主【大】，王【元】
其【大】，其王【宋】【元】【明】
王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
是已【大】，彼以【宋】【元】【明】
睡眠【大】，睡臥【宋】【元】【明】
舞【大】＊，儛【聖】＊
伎【大】＊，妓【聖】＊
如【大】，而【宋】【元】【明】
土【大】，士【宋】【元】【明】【聖】
域【大】，城【聖】
而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
揩【大】，振【明】，但不明
采女【CB】，釆女【大】＊，婇女【宋】【元】【明】【聖】＊(cf. T10n0279_p0408a23)
皆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
縷【大】，繩【宋】【元】【明】
敲【大】，撓【宋】【元】【明】【聖】
妙【大】，妙好【宋】【元】【明】
已【大】＊，以【宋】＊【元】＊【明】＊
採【大】，選【宋】【元】【明】
皆悉【大】，悉皆【宋】【元】【明】
如【大】，知【元】【明】
常【大】，當【宋】【元】【明】
持【大】，時【宋】【元】【明】【聖】
愁憂【大】，憂愁【宋】【元】【明】
且【大】，但【宋】【元】【明】
華葉【大】，葉華【宋】【元】【明】
紅花【大】，紅蓮【宋】【元】【明】
匐【大】，鳥【宋】【元】【明】
白花【大】，白蓮【宋】【元】【明】
如【大】＊，若【宋】＊【元】＊【明】＊
音【大】，香【宋】【元】【明】
吹【大】，軟【宋】【元】【明】
美姝【大】，為美【宋】【元】【明】
隨【大】，墮【宋】【元】【明】
隨人【大】，隨落【宋】【元】【明】
如【大】，而【宋】【元】【明】
搘【大】，支【宋】【元】【明】，枝【聖】
盛滿【大】，滿盛【宋】【元】【明】
得【大】，保【宋】【元】【明】
如【大】，知【宋】【元】【明】【聖】
縱【大】，從【宋】【元】【明】【聖】
而【大】，如【聖】
如【大】，若【宋】【元】【明】
淫【大】，婬【宋】【元】【明】
受【大】＊，愛【宋】＊【元】＊【明】＊
無【大】，不【宋】【元】【明】
貪是【大】，合為【宋】【元】【明】，合是【聖】
貪【大】，令【宋】【元】【明】【聖】
焰【大】，豔【聖】
持【大】，得【元】【明】
蔭【大】，陰【元】【明】
即便【大】，便即【宋】【元】【明】
因【大】，自【宋】【元】【明】，目【聖】
孰【大】，誰【宋】【元】【明】
今【大】，令【宋】【元】【明】
流【大】，泅【宋】【元】【明】，迴【聖】
貪愛【大】，貪受【宋】【元】【明】
問【大】，開【明】，但不明
兼【大】，無【元】【明】
開【大】，問【明】，不明
如【大】＊，而【宋】＊【元】＊【明】＊
譬如【大】，譬若【宋】【元】【明】
天子【大】，尊子【宋】【元】【明】
懸【大】，玄【宋】【元】【明】
聞【大】，問【聖】
色【大】，好【宋】【元】【明】
齊【大】，齋【宋】【元】【明】
趾【大】，跡【聖】
下【大】，底【聖】
政【大】，正【宋】【元】【明】
如【大】，若【宋】【元】【明】
者【大】，香【聖】
闇瞑【大】，闇冥【宋】【元】【明】
桹【CB】【宮-CB】，根【大】，鋃【聖】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第帖第圖第行）)
檔【大】，當【宋】【元】【明】，鐺【聖】
共【大】，苦【聖】
為【大】，與【宋】【元】【明】
疾【大】，疾病【宋】【元】【明】
照【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
得【大】，使【宋】【元】【明】
愛【大】，受【宋】【元】【明】
命【大】，今【元】
唯【大】，惟【宋】【元】【明】
無盡【大】，無蓋【宋】【元】【明】
現【大】＊，見【宋】＊【元】＊【明】＊
飲【大】，飯【宋】【元】【明】【聖】
般泥曰【大】，般泥洹【宋】【元】【明】
珍琦【大】，珍奇【宋】
百【大】，百億【宋】【元】【明】
政【大】，正【宋】【元】【明】【聖】
德行【大】，行德【宋】【元】【明】【聖】
三惡【大】，二徑【聖】
佞【CB】，[佞-二+〦]【大】 無【CB】【麗-CB】，為【大】(cf. K13n0479_p1270b01) 璃【CB】，瑠【大】 明【CB】【麗-CB】，朋【大】(cf. K13n0479_p1272a21) 圍【CB】，園【大】 采【CB】，釆【大】(cf. T10n0279_p0408a23) 采【CB】，釆【大】(cf. T10n0279_p0408a23) 采【CB】，釆【大】(cf. T10n0279_p0408a23) 捐【CB】，損【大】 頭【CB】【麗-CB】，顛【大】(cf. K13n0479_p1274a14; T12n0338_p0090c17) ［－］【CB】【麗-CB】，方【大】(cf. K13n0479_p1270a23) 栴【CB】【麗-CB】，旃【大】(cf. K13n0479_p1275c11; T03n0170_p0414c25) 栴【CB】【麗-CB】，旃【大】(cf. K13n0479_p1276a03; T03n0170_p0414c25)

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