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悲華經

悲華經卷第八

諸菩薩[3][4]記品第四之六

爾時上方過二十萬百千世界有世界名妙華是中有佛號華敷日王如來今現在為四部眾說三乘法有二菩薩一名選擇自法攝取國土二名陀羅尼妙音是二菩薩俱白佛言:『世尊何因緣故而此大地六種震有大光明雨種種華?』爾時彼佛告二菩:『善男子下方過二十萬百千世界有世界名刪提嵐有佛世尊號曰寶藏如來[5]至佛世尊今現在與無量無邊諸菩薩等阿耨多羅三藐三菩提記說諸國土開示諸佛所有世界莊嚴善願三昧境界陀羅尼門如是等經彼大會中有一大悲菩薩摩訶薩作如是願:「我今當以大悲熏心[*]授阿耨多羅三藐三菩提記為諸菩薩摩訶薩故示現善願。」是以先令無量無邊諸菩薩等發大誓願取於種種莊嚴世界調伏眾生是菩薩所成大悲於諸大眾無能及者於五濁世調伏弊惡多煩惱者攝取一切五逆之乃至集聚諸不善根燒滅善心彼諸大天龍鬼神人及非人不供養佛悉共供養最後成就大悲菩薩頭面作禮禮已起立敬合掌說偈讚歎是大悲菩薩在於佛前膝著地聽佛[*]授記彼佛世尊即便微笑是因緣令此十方如一佛剎微塵等世界地六種動放大光明雨種種華[6]悟一切諸菩薩等亦復示現諸菩薩道彼佛世尊悉令十方如一佛剎微塵數等諸菩薩眾皆共集會為如是等諸大菩薩說諸三昧陀羅尼門無畏法門是故彼佛示現如是種種變。』

善男子時二菩薩聞是事已即白佛言世尊是大悲菩薩發心已來為經幾時行菩薩道復齊幾時何時當於五濁惡世調伏攝取厚重煩惱[7]共鬪諍多作[8]就一切諸不善根燒滅善心如是眾生?』彼佛告二菩薩:『善男子是大悲菩薩今日初發阿耨多羅三藐三菩提心善男子汝今可往見寶藏佛供養恭敬禮拜圍繞聽說三昧陀羅尼門無畏法門如是等經并見大悲菩薩摩訶薩汝以我聲作如是言:「華敷日王佛致意問訊以此月光淨華作信與又讚汝言:『善哉善哉善男子汝初發心已能成就如是大悲汝今已有無量名稱遍滿十方如一佛剎微塵數等諸佛世界:「大悲菩薩始初發心已能成就如是大悲。」是故善男子我今讚汝善哉善哉復次善男汝為當來諸菩薩等成就大悲故說是大悲不斷善願竪立法幢是故復讚言善哉善哉復次善男子汝之名稱未來世住當如一佛剎微塵數等阿僧祇劫教百千億無量無邊阿僧祇眾生安止令住阿耨多羅三藐三菩提至於佛所得不退轉或發善願取淨土攝取眾生[9]而調伏復令未來得受阿耨多羅三藐三菩提記如是眾生於未來世過如一佛剎微塵數等劫當於十方如一佛剎微塵數等諸世界中得成阿耨多羅三藐三菩提轉正法輪復當讚汝是故以此三讚歎法讚歎於汝善哉善哉!』」』

善男子爾時彼土有無量億菩薩異口同聲作如是言:『世尊我等欲往刪提嵐界見寶藏佛禮拜供養恭敬圍繞聽諸三昧陀羅尼無畏法門并欲見於大悲菩薩。』爾時彼佛以此三讚歎法及月光淨華與二菩薩而告之曰:『宜知是時。』

時二菩薩於彼佛所此寶華并與無量億菩薩眾如一念頃沒彼世界忽然來到刪提嵐界閻浮園中見寶藏佛頭面作禮爾時世界諸大菩薩修習大乘及[10]緣覺聲聞乘者天龍鬼神摩睺羅伽如是等類其數無量不可稱計譬如苷[11]稻麻叢林遍滿其國以諸菩薩所得種種師子遊戲供養於佛供養佛已寶海梵志為此大眾所共恭敬合掌讚歎見是事已即便思惟:『今此大士或當即是大悲菩薩是故能令華敷日王如來送此寶華。』是二菩薩復於佛前旋向梵志即以華與作如是言:『華敷日王如來以此妙華與汝為信并三讚法如上所說。』

善男子爾時所雨種種諸華亦到無佛世界復出種種妙善音聲其聲遍滿所謂佛聲法聲比丘僧滅盡聲無所有聲諸波羅蜜聲力無所畏六神通聲無所作聲無生滅聲寂靜聲大慈聲大悲聲無生忍聲[*]授記聲說大乘彼有菩薩以本願故有大神力修習深法而得自在為眾生故住彼世界聞是聲已以佛力故以願力故以三昧力於彼世界乘神通力如大力士屈[1]臂頃至刪提嵐界閻浮園中寶藏佛所頭面禮足以諸菩薩所得種種師子遊戲供養於佛及諸大眾次第而坐聽受妙法

善男子爾時海梵志取此月光淨華供養寶藏如來已佛言:『世尊[*]惟願如來[2]我授阿耨多羅三藐三菩提記。』

善男子爾時寶藏如來即入三昧其三昧名電燈以三昧力故令刪提嵐界一切山樹草木土地變為七寶令諸大眾悉得自見皆於佛前聽受妙法隨所思或自見身青色黃色白色紫色赤色黑色或見似風或見似火或見似空[3]見似熱時之炎或見似水或似水沫或似大山似梵天或似帝釋或見似華或似迦樓羅或見似龍或似師子或似日月或似星宿或見似象或似野狐在佛前坐聽受[4][5]隨時思惟各自見身如是相貌善男子如是眾生隨所思惟復見自身同寶藏佛身等無差別是諸大眾在於佛前尋見梵志坐於千葉七寶蓮華一切大眾處地虛[6]若坐若立一一眾生各各自見寶藏如來獨坐其前獨為說法[*]惟我獨見

善男子爾時寶藏如來讚寶海梵志言:『善哉善哉悲淨行汝為無量無邊眾生起此大悲大利益於世間中作大光明梵志譬如成就華田有種種色種種香種種觸種種葉種莖種種根種種功德諸藥所須皆悉成就或有蓮華滿百千由旬光明妙香亦與華[7]或有縱廣一百或有縱廣二百或有縱廣三百由旬光明妙香亦與華等有華乃至如一天下光明妙香亦等無差[8]眾生之類或有盲者聞此華香即得見色聾者聞乃至一切諸根不具即得具足若有眾生四百四病或動發時聞此華香病即除愈若有[9]放逸狂癡睡眠心亂[10]聞此華香皆得一心是華田中亦生[11]陀利華其華堅牢猶如金剛[12]璃為莖臺有百子純金為葉[13][14][15]為䩸赤真珠為鬚華高八十四億由旬周匝縱廣十萬由旬是華所有色香觸等遍滿十方如一佛剎微塵數[16]諸佛世界其中眾生或有四大不調適者困篤諸根羸損[*]放逸狂癡睡眠心亂失念見華光明及聞其香一切所患各各除愈皆得一心若彼眾生適命終已及身未光明來觸香氣來熏尋得命根還起如與諸親屬共遊園觀[17]所五欲共相娛樂若必命終不生餘處生於梵天在彼久住壽命無量梵志是蓮華田者即是此會之大眾也譬如日出眾華開敷[18]佛日出增益長養妙香光明為諸眾生斷除諸苦

「『善男子我今如日出現於世令諸眾生善根華敷有微妙香光明遍照能除眾生種種諸病即是如來出現於世以大悲光明遍覆一切令諸眾生善根開敷增益安住於三福處[19]汝善男子所化無量無邊阿僧祇眾生令住阿耨多羅三藐三菩提至我所者是諸眾生各各自發種種善願取佛世界或淨不淨我已隨其所願授記善男子若有菩薩在於我前願取淨土以清淨心善自調伏種諸善根攝取眾生者雖謂菩薩猶非猛健大丈夫也非是菩薩深重大為眾生故求阿耨多羅三藐三菩提有取於淨佛土者即是菩薩捨離大悲復不願[20]二乘者如是菩薩無巧便慧善平等心若有菩薩作是誓願:「令我世界遠離聲聞辟支佛乘滅不善根無諸女人及三惡道成阿耨多羅三藐三菩提已純以菩薩摩訶薩等為大眷屬純說無上大乘之壽命無量久住於世經無數劫純為善心調伏白淨成善根者說微妙法。」如是之人雖謂菩薩非大士也何以故以無巧便平等智故。』

善男子爾時寶藏如來[*]申金色其五指頭放大光明其光明有種種無量百千諸色遍照西方過無量無邊阿僧祇世有世界名曰大指彼土人民壽三十歲面色醜陋形貌可惡成就一切諸不善根長六尺彼中有佛號大光明如來[21]正遍明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人世尊今現在為四部眾說三乘法

男子爾時大眾悉得遙見彼佛世尊及諸大時寶藏佛告諸大眾:『彼大光明佛於過去無量無邊阿僧祇劫寶蓋光明佛所初發阿耨多羅三藐三菩提心爾時亦勸無量無邊億那由他眾生安止住於無上道中隨心所願取於種種莊嚴世界或淨不淨[22]五濁惡世[1]光明佛亦勸我發心安止住於阿耨多羅三藐三菩提爾時我於寶蓋光明佛所勸發莊嚴願於此五濁惡世成阿耨多羅三藐三菩提爾時彼佛讚我:「善哉善哉!」即便授[2]阿耨多羅三藐三菩提記我於爾時有是善知識故勸我阿耨多羅三藐三菩提彼善知識勝妙丈夫取此重惡五濁之世多諸煩惱不淨國土所有眾生行於惡乃至成就諸不善根燒滅善心宛轉生死空曠澤中所願調伏如是眾生爾時善丈夫十方無量無邊諸佛世界所有諸佛各各遣使至是人所稱揚讚歎即為作號名為大悲日月光明彼大悲日月光明即是我之善知識也作大利益於大指世界成佛未久為此短命諸惡人等轉正法輪佛初成阿耨多羅三藐三菩提時十方無量無邊諸佛各各遣使至彼佛所為供養尊重讚歎故是諸世尊皆是往昔[*]光明佛之所勸化初令安住檀波羅蜜乃至般若波羅蜜是諸世尊以知恩故遣諸菩薩致是供養

「『梵志汝今見不是諸世尊各各處於清淨世界壽命無量純為善心調伏白淨成善根者作於佛事[*]光明佛處斯穢惡不淨世界五濁惡世成阿耨多羅三藐三菩所有眾生多作逆罪乃至成就諸不善壽命短促能於是中增益長[3]無量佛不捨聲聞辟支佛乘為諸眾生說三乘[4]丈夫一切大眾所不及也所作勝妙甚難誓願取不淨土五濁惡世人多作逆乃至成就諸不善根調伏攝取如是眾生善男子若有菩薩取清淨佛世界離三惡道及聲聞緣覺攝取調伏善心白淨成就善根如是眾生是名菩薩譬如餘華也非謂大菩薩[*]陀利華以於善心調伏眾[5]種諸善根作佛事故

「『梵志今聽菩薩四法懈怠何等四一者願取清淨世界二者願於善心調伏白淨眾中施作佛事三者願成佛已不說聲聞辟支佛法四者願成佛已壽命無量是名菩薩四法懈怠是謂菩薩譬[6]非謂菩薩如[*]陀利

「『梵志於此[7][*]惟除一人婆由[8]取不淨世界調伏攝護多煩惱者於賢劫中或有菩薩取不淨土

「『梵志菩薩有四法精進何等四一者願取不淨世界二者於不淨人中施作佛事三者成佛已三乘說法四者成佛已得中壽命不長不短是名菩薩四法精進是謂菩薩如[*]陀利非如餘華是名菩薩摩訶薩

「『梵志汝今於此無量無邊阿僧祇菩薩大眾華田之中發願[9]汝於佛前已生大悲[*]陀利故攝取多逆成就一切諸不善根五濁惡世而於是中隨調伏之汝以大悲音聲故能令十方如一佛剎微塵等諸佛世尊遣信稱讚稱讚已號汝為成就大悲復令此大眾供養於汝又汝大悲於未來世過一恒河沙等阿僧祇劫入第二恒河沙等阿僧祇劫後分娑婆世界賢劫中人壽百二十歲為老病死之所纏縛[*]闇世中無所師諮聚集一切諸不善根於邪道入煩惱河專作五逆毀壞正法誹謗聖人犯四重禁餘如上說於如是等煩惱亂世當成為佛如來[*]正遍知明行善逝世間解無上士調御丈夫天人師離生死輪轉正法輪破壞四魔爾時有大名聲十方遍滿無量無邊諸佛世界聲聞大眾千二百五十次第於四十五歲中成就如是無量佛事如汝所願具足無缺是無量淨王成佛時壽命無量雖於無量無邊劫中亦能成就如是佛事等無差別善丈夫般涅槃後正法住世滿一千歲正法滅已汝諸舍利如汝所願作於佛事久久在世利益眾生如上所說。』

善男子爾時中有一梵志名相具足[10]是言:『善大丈若於來世無量無邊阿僧祇劫為菩薩在在生處我當為汝常作侍使恒以慈心奉給所須至一生時復當作父汝成佛作大檀越亦當授我無上道記。』

時有海名曰調意復作是言:『善大丈夫從今已在在之處乃至一生願我常當為汝作汝成佛已亦當授我[11]無上道。』

時有水復作是言:『從今已往所在之處乃至一願我常當作汝乳母汝成佛已亦當授我無上道記。』

有二帝釋一名善念二名寶復作是言:『善大丈夫汝成佛已我等當作智慧神足聲聞弟子。』

復有帝釋名善見作如是言:『大悲從今已往在在之處至一生常為汝子。』

有須彌山神名善樂華復作是言:『大悲汝乃至一生常為汝婦佛道已亦當授[A1]無上道記。』

復有阿修羅王名胸臆行復作是言:『大悲於無量無邊阿僧祇劫為菩薩時乃至一生於其中間當為汝僮僕給使奉諸所安汝成阿耨多羅三藐三菩提已轉正法輪我初解法[1]服甘露味乃至得斷一切煩惱成阿羅漢。』

爾時復有一恒河沙等天龍鬼神阿修羅迦樓羅人非人等向大悲菩薩作是誓願:『善大丈夫要當調伏教化我等。』

爾時有一裸形梵志名亂想可[2]復作是言:『大丈夫汝於無量無邊阿僧祇劫行菩薩道時我當從汝求索所須常至汝所求衣服床榻臥具房舍屋宅象馬車乘國城妻子頭目髓腦皮肉手脚耳鼻舌身善大丈我當為汝作佐助因令汝滿足檀波羅乃至般若波羅蜜大悲梵志如是等行菩薩道時我當勸汝令得具足六波羅蜜成佛已願作弟子當從汝聞八萬法聚已即能辯說法相說法相已汝當授我無上道記。』

善男子爾時梵志聞是事已即禮佛足便告裸形梵志言:『善哉善哉汝真是我無上道伴汝於無量無邊百千萬億阿僧祇劫常至我所乞索所須所謂衣服乃至舌身我於爾時以清淨心捨諸所有布施於汝汝於是時亦無罪分。』

善男子爾時悲菩薩摩訶薩復作是言:『世尊我於無量無邊百千萬億阿僧祇劫在在生處為菩薩時有諸乞士在我前住若求飲食或以軟或以惡言或輕毀呰或真實言世尊於爾時乃至不生一念惡心若生瞋恚如彈指頃以施因緣求將來報者我即欺[3]十方世界無量無邊阿僧祇現在諸佛未來世亦當必定不成阿耨多羅三藐三菩世尊我今當以歡喜之心施於乞者令受者無諸損益於諸善根亦無留難至一毫若我令彼受者有一毫損益善根留難者則為欺誑十方世界無量無邊阿僧祇等現在諸佛若誑諸佛者則當必墮阿鼻地獄不能歡喜施與衣服飲食若彼乞者或以軟語或麤惡言或輕毀呰或真實[4]求索如是頭目髓腦世尊若我是時心不歡喜乃至生於一念瞋恚以此施緣求果報者則為欺誑十方世界無量無邊現在諸以是因緣必定墮於阿鼻地獄如檀波羅蜜說乃至般若波羅蜜亦如是。』

善男子寶藏如來即便讚歎寶海梵志:『善哉善哉善能安止大悲心故作是誓願。』

善男子一切大眾諸天龍鬼神人及非人合掌讚言善哉善哉善能安止大悲心故作是誓願得大名稱堅固行於六和之法充足利益一切眾生。』

善男子如裸形梵志作誓願時復有八萬四千人亦同梵志所發誓願善男爾時大悲菩薩摩訶薩復共如是八萬四千人同作誓願心生歡喜合掌四顧遍觀大眾作如是言:『未曾有也未來之世正法滅時多諸煩惱五濁惡世我於是中放大光明作調御師於黑[*]闇世燃正法燈諸眾生無有救護無有勢力無佛示[5]我今初發菩提心時已得如是等無上道是等諸人願令世世從我受此頭目皮肉骨血手足耳鼻舌身乃至衣服飲食。』

善男子爾時寶海梵志白佛言:『世尊若未來之世無量無邊百千萬億阿僧祇劫如是眾生來至我所受我所施頭目髓腦乃至飲食如一毛分已我成阿耨多羅三藐三菩提若不脫生死不得[*]記於三乘者則欺誑十方世界無量無邊現在諸佛必定不成阿耨多羅三藐三菩提。』

善男子爾時藏如來復重讚歎大悲菩薩:『善哉善哉善大丈夫汝能如是行菩薩道譬如往昔須彌山寶菩薩在世間光明佛前初發如是菩提之心作是誓願亦行如是菩薩之道一恒河沙等阿僧祇劫東方去此百千億佛世界彼有世界名光明智熾人壽百歲中成佛號智華無垢堅菩提尊王如來[*]遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫人師世尊住世說法四[6]十五作於佛。』

爾時佛告大悲菩薩:『彼佛般涅槃後正法住世滿一千歲正法滅已像法住世亦一千大悲彼佛世尊若在世[7]涅槃正法法於此中間有諸比丘及比丘尼非法毀戒行於邪道斷法供養無慚無愧或斷招提僧物斷現前僧衣服飲食臥具醫藥取眾僧物以為己有自用與人及與在家者善男如是等人彼佛世尊皆與授記於三乘中大悲彼如來所若有出家著袈裟者皆得[*]記不退三乘若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷犯四重禁彼佛於此起世尊想諸善根亦與授記不退三乘。』

善男子爾時大悲菩薩摩訶薩復作是言:『世尊我今所願行菩薩道時若有眾生我要勸化令安止住檀波羅蜜乃至般若波羅蜜乃至勸化令住如一毛端善根乃至成阿耨多羅三藐三菩提若不安止乃至一眾生於三乘中令退轉者則為欺誑十方世界無量無邊阿僧祇等現在諸佛必定不成阿耨多羅三藐三菩提世尊我成佛已若有眾生入我法中出家著袈裟者或犯重戒[1]行邪見於三寶輕毀不信集諸重罪比丘比丘尼優婆塞優婆夷若於一念中生恭敬心重世尊或於法僧世尊如是眾生乃至一人不於三乘得[*]記莂而退轉者則為欺誑十方世界無量無邊阿僧祇等現在諸必定不成阿耨多羅三藐三菩提世尊我成佛已諸天龍鬼神人及非人若能於此著袈裟者恭敬供養尊重讚歎其人若得見此袈裟少分即得不退於三乘中若有眾生為饑渴所逼若貧窮鬼神下賤諸人乃至餓鬼眾[2]若得袈裟少分乃至四寸人即得飲食充足隨其所願疾得成就有眾生共相違反起怨賊想展轉鬪諍諸天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅睺羅伽拘辦荼毘舍遮人及非人[3]鬪諍時念此袈裟尋生悲心柔軟之心無怨賊心寂滅之心調伏善心有人若在兵甲鬪訟斷事之中持此袈裟少分至此輩中為自護供養恭敬尊重是諸人等無能侵毀觸嬈輕弄常得勝他過此諸難世尊若我袈裟不能成就如是五事聖功德者則為欺誑十方世界無量無邊阿僧祇等現在諸佛來不應成阿耨多羅三藐三菩提作佛事沒失善法必定不能破壞外道。』

善男子爾時寶藏如來[4]金色右臂摩大悲菩薩讚言:『善哉善哉[5]丈夫汝所言者是大珍寶是大賢善汝成阿耨多羅三藐三菩提是袈裟衣[6][7]成就此五聖功德作大利益。』善男子爾時大悲菩薩摩訶薩聞佛稱讚已心生歡喜踊躍無量因佛[*]此金色之臂長指合縵其手柔軟猶如天衣摩其頭其身即變狀如童子二十歲人善男子會大[8]天龍[9]乾闥婆人及非人叉手恭敬向大悲菩薩供養散種種華乃至[10]樂而供養之復種種讚歎[11]歎已默然而住

[12]悲華經[13]檀波羅蜜品第五[14]之一

善男子爾時大悲菩薩頭面[15]禮敬寶藏如禮佛足已在於佛前[16]:『世尊言諸三昧門助菩提法清淨門經齊幾名為諸三昧門助菩提法清淨門經云何菩薩無畏莊嚴具足於忍?』

善男子爾時彼佛讚大悲菩薩言:『善哉善哉大悲汝今所問甚奇甚即是珍寶能大利益無量無邊諸菩薩等何以故大悲汝能問佛如是大事大悲今諦聽諦聽若有善男子善女人修行大有首楞嚴三昧入是三昧能入一切諸三昧中有寶印三昧入是三昧能印諸三有師子遊戲三昧入是三昧於諸三昧能師子遊戲有善月三昧入是三昧能照諸三昧[17]相三昧入是三昧能持諸三昧幢有出一切法性三昧入是三昧能出一切三昧有觀印三昧入是三昧能觀一切三昧頂有離法界三昧入是三昧能分別諸三昧有離幢相三昧入是三昧能持一切諸三昧幢有金剛三昧入是三昧能令一切三昧不可破壞有諸法印三昧是三昧能印一切法有三昧王善住三昧入是三昧於諸三昧安住如王有放光三入是三昧能放光明照諸三昧有力進三昧入是三昧於諸三昧增進自在有正出三昧入是三昧能正出諸三昧有辯辭三昧入是三昧悉解一切無量音聲有語言三昧入是三昧能入一切諸[18]語言有觀方三昧入是三昧悉能遍觀諸三昧有一切法三昧入是三昧能破一切法有持印三昧入是三昧持諸三昧印有入一切法寂靜三昧入是三昧令一切三昧入於寂[19]有不失三昧入是三昧不忘一切三昧有一切法不動三昧入是三昧令一切三昧不動有親近一切法海印三昧入是三昧攝取親近一切三昧有一切無我三昧入是三昧令諸三昧無有生滅有遍覆虛空三昧入是三昧遍覆一切三有不斷一切法三昧入是三昧持諸三昧令不斷絕有金剛場三昧入是三昧治一切諸三昧場有一切法一味三昧是三昧能持一切[1]一味有離樂愛三昧入是三[2]離一切煩惱及助煩惱有一切法無生三昧入是三昧示一切三昧無生無有光明三昧入是三昧能照一切三昧令其熾明有不滅一切法三昧入是三昧[3]求一分別一切三昧有不求三昧入是三昧不求一切諸法有不住三昧入是三於諸法中不住法界有虛空憶想三入是三昧令諸三昧皆[4]虛空見其真有無心三昧入是三昧能於一切諸三昧中滅心心數法有色無邊三昧入是三於一切三昧中色無邊光明有淨燈三入是三昧於一切三昧中能作燈明有一切法無邊三昧入是三昧於諸三昧悉能示現無量智慧有電無邊三昧入是三昧於諸三昧示現智慧有一切光明三入是三昧於諸三昧示現三昧門光明有諸界無邊三昧入是三昧於諸三昧示現無量無邊智慧有白淨堅固三昧入是三於諸三昧得空定有須彌山空三昧是三昧於諸三昧示現虛空有無垢光明三昧入是三昧於諸三昧除諸垢穢有一切法中無畏三昧入是三昧於諸三昧示[5]有樂樂三昧入是三昧於諸三昧悉得樂樂有一切法正遊戲三昧入是三昧於諸三昧示現無有一切諸色有放電光三昧入是三昧於諸三昧示現放光有一切法安止無垢三昧入是三昧於諸三昧示現無垢智慧有無盡三昧入是三於諸三昧示現非盡非不盡有一切法不可思議清淨三昧入是三昧於諸三昧示現如鏡中像等不可思議[6]光三昧入是三昧於諸三昧令智慧熾然有離盡三昧入是三昧於諸三昧示現不盡不動三昧入是三昧於諸法中不動不受無有輕戲有增益三昧入是三昧於諸三昧悉見增益有日燈三昧入是三昧於諸三昧放光明門有月無垢三昧入是三昧於諸三昧作月光明有白淨光明三昧是三昧於諸三昧得四種辯有作不作三入是三昧於諸三昧作與不作示現智有金剛三昧入是三昧悉得通達一切諸法乃至不見如微塵等障礙有住心三入是三昧其心不動不受苦樂不見光明無有瞋恚於此心中亦復不見此是心想有遍照三昧入是三昧於諸三昧見一切明有善住三昧入是三昧於諸三昧善能得住有寶山三昧入是三昧見諸三昧猶如寶山有勝法印三昧入是三昧印諸三昧有順法性三昧入是三昧見一切法悉皆隨順有離樂三昧入是三昧一切[7]得離樂著有法炬三昧入是三除諸法[*]有法雨三昧入是三昧諸三昧能雨法雨破壞著相有等言語三入是三昧於諸法中悉得眼目有離語言三昧入是三昧於諸法中乃至無有一言有斷緣三昧入是三昧斷諸法緣不作三昧入是三昧於諸法中不見作者有淨性三昧入是三昧見一切法自性清有無障礙三昧入是三昧於諸法中無有障礙有離網三昧入是三昧見諸三昧足離於高下有集聚一切功德三昧入是三昧離一切法集有正住三昧入是三昧於諸法中不見有心及心數法有覺三昧入是三昧即能覺悟一切諸法有念分別三昧入是三昧於諸法中得無量辯有淨智覺三昧入是三昧於一切法得等非等[8]相三昧入是三昧能出三界有智斷三昧入是三昧見諸法斷有智雨三昧入是三昧得一切法雨有無依三昧入是三昧於諸法中不見依止[9]莊嚴三入是三昧於諸法中不見法幢有行三昧入是三昧能見諸法悉寂靜行有一切行離一切有三昧入是三昧於諸法中通達解了有俗言三昧入是三昧能解俗有離語[10]無字三昧入是三昧於諸法中悉得解了無有[*]語言有智炬三昧是三昧於諸法中能作照明有智勝相吼三昧入是三昧於諸法中示現淨[11]通智相三昧入是三昧於諸法中悉見智有成就一切行三昧入是三昧於諸法中成就一切行有離苦樂三昧入是三昧於諸法中無所依止有無盡行三昧入是三昧見諸法無盡有陀羅尼三昧入是三於諸三昧能持法相不見邪正有無憎愛三昧入是三昧於諸法中不見憎愛有淨光三昧入是三昧於有為法不見是有堅牢三昧入是三昧不見諸法有不堅牢有滿月[1]光三昧入是三昧悉能具足成就功德有大莊嚴三昧入是三昧於諸三昧悉見成就無量莊嚴有一切世光明三昧入是三昧於諸三昧以智照明有一切等照三昧入是三昧於諸三昧悉得一[2][3]無淨三昧入是三昧於諸三昧不見淨不淨有無宅三昧入是三昧不見諸三昧舍宅有如爾三昧入是三昧於諸法中不見作與不作有無身三昧入是三昧於諸法中不見有身諸菩薩得如是等諸三昧門口業清淨如虛空於諸法中不見口業猶如虛空無有障礙是名修學大乘菩薩摩訶薩諸三昧門

悲華經卷第八

(北涼…譯)十字【大】,〔-〕【聖】
藏【大】,藏法師【宋】【元】【明】
本【大】,〔-〕【宋】
授【大】,受【宋】【元】【明】
乃至佛世尊【大】,十號具足【聖】
惺【大】,醒【宋】【元】【明】
互【大】,五【宋】
五【大】,互【宋】
願【大】,〔-〕【元】【明】
發【大】,學【宋】【元】【明】【聖】
葦【大】,𥯤【宋】【聖】
申【大】,伸【元】【明】
與【大】,授【聖】
或【大】,復【宋】【元】【明】【聖】
妙【大】,〔-〕【聖】
隨時【大】,隨所【宋】【元】【明】,時隨所【聖】
若坐若立【大】,若立若坐【聖】
或有縱廣一百【大】,〔-〕【宋】
別【大】,〔-〕【聖】
顛【大】*,癲【聖】*
失【大】,失於正【聖】
分【大】*,芬【明】*
琉【大】*,瑠【宋】*【元】*【明】*
馬【大】,瑪【宋】,碼【明】
瑙【大】,碯【明】
為䩸【大】,〔-〕【宋】,為茸【元】【明】【聖】
等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
所五【大】,五所【宋】【元】【明】【聖】
如【大】,如來【聖】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
雜【大】,離【宋】【元】【明】
應【大】*,應供【明】*
取【大】,或取【聖】
大【大】*,火【聖】*
我【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
壽【大】,養【宋】【元】【明】【聖】
是【大】,是善【宋】【元】【明】
生【大】,中【宋】【元】【明】【聖】
餘【大】,如【宋】【元】【明】
大【CB】【麗-CB】【聖】,天【大】(cf. K09n0126_p1268b19)
比【大】,毘【明】
授【大】*,受【宋】【元】【明】【聖】*
如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
無上道【大】,〔-〕【宋】
實【大】,寶【宋】
畏【大】,思【聖】
誑【大】,〔-〕【聖】
言【大】,語【聖】
導【大】,現【聖】
十五【大】,五十【宋】
若【大】,〔-〕【宋】【聖】
或【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
生【大】,中【宋】【元】【明】
共【大】,共及【宋】【元】【明】
伸【大】*,申【宋】【聖】*
大【大】,善大【宋】【元】【明】
服【大】,〔-〕【元】【明】
能【大】,〔-〕【宋】
眾【大】,眾諸【宋】【元】【明】
鬼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
技【大】,伎【宋】,妓【明】
讚【大】,種種讚【元】【明】
悲華經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
Dāna.
之一【大】,〔-〕【聖】
禮敬【大】,敬禮【宋】【元】【明】
佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
幢【大】,月幢【宋】【元】【明】
語言【大】*,言語【聖】*
靜【大】,滅【宋】【元】【明】
法【大】,法樂【聖】
昧【大】,昧能【宋】【元】【明】
求一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
是【大】,如【聖】
無【大】,不【聖】
大【大】,火【宋】【元】【明】【聖】
法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
智【大】,知【宋】【聖】
大【大】,一【宋】【元】【明】【聖】
言【大】,〔-〕【宋】
相【大】,明【宋】
淨【大】,浮【宋】
心【大】,心清淨【宋】
淨【大】,〔-〕【宋】
我【CB】【麗-CB】,[-]【大】(cf. K09n0126_p1269b04; T03n0157_p0218c21)

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