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大方便佛報恩經

大方便佛報恩經卷第七

親近品第九

復次菩薩摩訶薩知恩報恩修大方便利益眾生應適隨宜顯示無方善男子有佛出號無[A1]王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊現世間引接有緣有緣既盡遷神涅槃滅度之後於正法中有一婆羅門子聰明黠慧受持五戒護持正法婆羅門子緣事他行至餘國到於中路多諸賊難有五百人共為徒侶前至嶮路於頓止處五百群賊常住其中前後圍繞欲劫行伴爾時賊主密遣一歷伺諸伴應時欲發爾時賊中復有一先與是婆羅門子親善知識以親善故先來告語:『善男子當知於初夜時當有賊發當時憒閙恐相傷損[3]相告語汝密自作方便遠捨而去勿令伴知。』

爾時婆羅門子聞此語已譬如人噎既不得咽又不得吐[4]懼畏諸伴害此一人若害此人畏諸伴沒三惡道受無量苦若默然者賊當害伴若殺諸伴賊墮三惡道受無量苦作是念已:『我當設大方便利益眾生不自為己惡道苦是我所宜。』思惟是已即便持刀斷此賊命使諸同伴安隱無為爾時眾伴異口同音而作是言:『大婆羅門子卿是勝人亦是純善之人云何今日作此大惡?』爾時婆羅門胡跪合掌心生慙愧:『而我今日不應作為利眾生及諸同伴。』爾時眾伴復作是言汝自殺人於我何益?』答眾人言:『此是惡賊謀害眾伴[5]伴故斷此人命令伴安隱還家而我罪報甘受地[6]。』爾時五百伴人舉聲大哭悲喜交集而作是言:『天下所重無過於命所畏無過於死所以然者一切眾生皆捨金銀珍寶國城妻子衣服飲食為救身命我等眾伴便為更生。』作是語已,『此婆羅門子為眾生故不辭眾苦及三惡報我等今日當念重恩報重恩者今當速發阿耨多羅三藐三菩提心。』作是語已即令發心

爾時五百群賊復作是言:『卿是勝人純善之人何乃能作是大惡?』婆羅門子言:『我誠[7]應作是大惡為欲利益一切眾生并護汝等身命故。』爾時群賊而作是言:『卿自殺人於我何益?』時婆羅門子報諸賊言:『我先知汝等在但我默然不告[8]國王及我諸伴以是故令汝等身命安隱。』爾時諸賊聞是語已作是念:『我等身命便為更生。』即前合掌向是童子:『善哉大士修大悲者願勅我等何所作。』答曰:『我所作者唯當速發無上菩提之。』爾時諸賊為報恩故尋聲即發阿耨多羅三藐三菩提心。」

佛告阿難:「菩薩勤求精進欲莊嚴菩提欲報佛恩常當憶念一切眾生如一子想善男子當知爾時婆羅門子豈異人乎則我身是以是因緣超越九劫疾成阿耨多羅三藐三菩提。」

復次菩薩修大方便知恩報恩佛在竹園精舍有一比丘身患惡瘡形體周匝膿血常流眾所僫賤無人親住在邊外朽壞房中爾時如來即示神力隱蔽大眾令無知者如來獨往病比丘所其所須取水洗之思惟是已令欲界一切諸天知之釋提桓因與諸眷屬無量百千前後圍遶雨眾天花作種種天樂住虛空中爾時忉利天王手持百福莊嚴微妙澡[1]盛滿清淨大悲淨水即前奉迎頭面禮如來足却住一面

爾時如來即伸百福莊嚴臂即於纖長五指放大光明遠照諸天大眾已集如來躬往病比丘所即放頂光照病比丘比丘遇光苦痛即除於膿血中而起歸命稽首而形不隨如來即以右手從天帝釋受取寶瓶灌病比丘頂左手摩拭病比丘身身諸瘡病隨如來手尋得平復得平復已歡喜無量:「南無釋迦牟尼南無大慈悲父南無無上最勝醫王而我今日身病除愈唯有心病如來今者為憐愍故施我法藥除我身心所有重患。」

時如來告病比丘:「如來今者念汝重恩如來今者欲報汝恩。」爾時病比丘驚喜無量佛時即為示教利喜比丘歡喜即得阿羅漢果明六通具八解脫

釋提桓因及諸眷屬無量[2]天皆墮疑網:「如來云何枉屈神德洗病比丘瘡痍膿血云言報恩其事云何願為我等分別解說。」

佛告釋提桓因及諸天[3]:「汝等善聽當為汝說宿世之事釋提桓乃往過去無量阿僧祇劫爾時有王逆無道非理壓伏逼奪取財爾時惡王[4][5]深心相知密共要言:『若當有人犯官事者汝當苦治威恩隨汝若得財賄與我共之。』爾時[*]百常行鞭杖得財多者便令不著若無財者或致失命以此為常時有優婆塞犯小官事將付[*]應受鞭楚聞是優婆塞是好善人便令無著於楚毒中而得脫難以是因緣歡喜無量憍尸迦當知爾[*]百者今病比丘是優婆塞者今我身是是故菩薩於無量阿僧祇劫輕恩重報乃至正覺心常不忘。」

爾時釋提桓因及無量天眾歡喜無量有四萬八千諸天發阿耨多羅三藐三菩提心發菩提心已作天伎樂各還所

佛告阿難:「若有善男子善女人知恩報當行四事一者親近善友二者至心聽三者思惟其義四者如說修行復有四一者隨法不隨人二者隨義不隨字隨智不隨識四者隨了義經不隨不了義行此八法名為知恩復行八法是名報恩何等為八一者二者三者四者五者六者七者八者復行四事是名知恩亦名報恩一者見惡眾生心生憐以修慈因緣故二者見苦眾生目不暫起悲因緣故三者見師長父母有德之人心情歡悅起喜因緣故四者見怨家眾生不瞋恚修捨因緣故。」

爾時阿難即整衣服白佛言:「世尊如來初發菩提心時知恩報行初四事其義云何?」

佛告阿難:「乃往過去無量阿僧祇劫爾時有佛出世名毗婆尸如應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊出興于世教導有緣有緣已盡遷神涅槃正法像法滅已有國名波羅奈人民熾盛國土豐熟其王常以正法治國[6]人民其國有山名仙聖山其山常有五百辟支佛止住其中多有五通神仙亦住其中爾時多有諸禽獸等而來依附一師子名曰堅誓身毛金色有大威武敵於千發聲哮吼飛鳥墮落走獸隱伏行山澤見一辟支佛沙門威儀清淨見已心日日親近常聞誦經說微妙法

爾時有大獵師見是師子身毛金色心生歡喜而作是:『我若得此師子剝取其皮奉上國王施爵祿七世無[7]。』思惟是已復發是言:『誓師子獸中之王弓箭所[8][9]網所[*]我今復當更設異計堅誓師子所敬望者[10]是沙門我今當作沙門之像密弓射之袈裟覆上細視徐行往詣樹下彼若見必來親附以親近已便復挽弓藥箭射之萬無不獲。』思惟是已即便還家而唱是言:『先已來歷世相承常為獵師未曾聞獸身毛金色況復見之今欲獵取。』即剃鬚髮而被法如所思惟還入山中坐一樹下爾時堅誓師子見是比丘心生歡喜騰躍親附舐比丘爾時獵師即便射之既被毒箭[1]喍哮欲前搏撮臨欲毀害復作是念:『此是沙門被壞色衣是三世佛賢聖[2][3]我今若害不足為難若奪其命便奪諸佛賢聖[*]。』惟是已飲氣忍苦復經少時毒藥轉深苦痛難忍思惟是已復欲搏嚙復發是言:『不足為若毀害者諸佛賢聖之所呵責又復世間善惡不別此是惡人懷毒陰謀欲來害我若不忍與彼惡人則無有異修忍之人一切愛敬不忍之人眾所憎惡增長煩惱長煩惱故生死增長長生死故生諸難處生難處遠離善友遠善友故不聞正法不聞[4]重翳疑網以疑網故遠離阿耨多羅三藐三菩提是故我今不應起惡。』

作是念已說偈言

「『願自喪身命  
終不起惡心
向於壞色服  
願自喪身命
終不起惡心  
向於出家人。』

說是偈已即便命終天地六反震動驚諸禽四散馳走無雲雨血日無精光

爾時獵師即脫被服持刀剝之擔負還歸既至家已奉上國王王見歡喜問諸臣言:『我從生來未聞畜獸身毛金色如何今日親自眼見怪哉!』徐問獵師:『以何方便而得是皮?』時獵師即前白王:『唯願大王賜我無畏當以上事向大王說。』王言:『隨汝所願!』爾時獵師具以上事向大王說

王聞是語心生憂惱如人噎[5]不得咽又不得吐即出宣令一切大臣及諸小王大眾已集即自宣言:『諸君知我曾從智者聞如是語:「若有畜獸身毛金必是菩薩若一眾生發菩提心令一切眾生得大利益。」如何今日是惡獵師設是方便殺是菩薩我今若以官爵俸祿象馬七珍飲食錢財穀帛賜是惡人則與彼一道共為勞侶。』思惟是已即取獵師奪其命根師子皮還入山中到尸骸所即以牛頭栴檀聚而成𧂐[6]火闍[7]師子皮骨收取舍利起塔供養。」

佛告阿難:「諸善男子堅誓師子今則我身釋迦文是菩薩如是親近善友乃至喪命終不起惡何以故為知恩報恩所以者何菩薩得近善知識故能速成辦阿耨多羅三藐三菩提善男子菩薩常勤求善知識為聞佛法乃至一句一偈一義界煩惱皆悉萎悴菩薩至心求佛語時渴法情重不惜身命設踐熱鐵猛火之地不以為菩薩為一偈故尚不惜命況十二部經為一偈故尚不惜[8]況餘財物聞法利身得安樂深生信心直心正見見說法者如見父母心無憍慢為眾生故至心聽法不為利養為眾生故不為自利為正法故畏王難飢渴寒熱虎狼惡獸盜賊等事先自調伏煩惱諸根然後聽法非時不聽至心聽法恭敬說者尊重於法是名菩薩知恩報恩

云何菩薩至心聽法聽法有四一者至心二者一心三者一切心四者善心名菩薩勤求十二部經所以者何念佛重恩為欲流布諸佛正法為欲增長諸佛法故令世[A2]信佛法故為令一切無量眾生悉得無上菩提道故是故菩薩念十方無量諸眾生故為報諸佛[9]重恩故是故菩薩所以勤求十二部經

菩薩何故勤求佛法[10]眾生生信心故是故求於因[11]為知諸[12]為破外道惡邪論故為知方便調眾生為欲分別如來語義世語義故是故菩薩求於因論菩薩何故求於聲論為令言辭淨莊嚴故不淨之言不能宣說明了義故為欲解知一切義故不壞正語憍慢心故破於邪為知方便調眾生故是故菩薩求於聲論菩薩何故求諸醫方為令眾生離諸惡不善四百四病故為憐愍一切眾生為令生信心既得離患心生歡喜故以得歡喜心常念諸佛大悲度眾生故是故菩薩求諸醫方菩薩何故求世方術為易得財利眾生故眾生生信心故為知世事破憍慢故調伏眾生故[13]一切法[14]調闇[15]若有菩薩能如是求五事者終不能得阿耨多羅三藐三菩提成一切智為得無上菩提故求於五

菩薩知恩報恩者為眾生說說何事何說說何事謂十二部經云何說[16]成就五事為得阿耨多羅三藐三菩提故說有二事一者次第說二者清淨說次第說者初說檀波羅蜜次說尸波羅蜜乃至般若波羅蜜為知恩報恩故思惟其義如法而住是名次第說清淨說者聽者坐說者立不應為說若聽者求於法過求說者過不應為說若聽者依人不依法不依法者不應為說聽者依字不依義不應為說乃至聽者不依了義經者不應為說何以故是人不能恭敬諸佛菩薩清淨法故若說[1]者尊重於法聽法之人亦生[2]至心聽受不生輕慢是名清淨說法次第說者一切說一切說謂十二部經乃至一句一偈乃至半偈若辭若義若法於其法義示教利喜時或時呵責或時[3]或時喻說隨所應說淺近說或易入說隨所樂聞是名菩薩知恩報恩次第說法清淨說者菩薩摩訶薩於怨憎中修習慈心得慈心已於惡眾生及放逸人以諸方便而為說法乃至愛樂其心[4]恣及貧窮人方便開示而為說法不為讚己毀他飲食利養名譽故是名菩薩知恩報恩清淨說法云何如法住身口意業修習善法具足清淨知恩報恩為莊嚴阿耨多羅三藐三菩提故

復次菩薩摩訶薩知恩報恩思惟其義多聞逮得總持熾然法炬為利益一切眾生應當修施戒多聞供養說者不求法過及說者過無有害心施眾[5]無畏是名知恩受人天樂得道涅槃是名報恩菩薩復有四[6]修於忍辱破壞不忍莊嚴菩提攝取眾生修忍辱若自忍若使他忍遠離怖畏是名知以忍辱因緣無有瞋心眷屬不壞不受苦惱心無悔恨捨是身已受人天樂[7]涅槃樂是名報恩

善男子菩薩復有四事勤修精進破壞懈怠莊嚴菩提攝取眾生菩提道令修精進臥安覺安離諸煩惱增長善法身受安樂是名自利菩薩精進不惱眾打擲呵[8]是名利他捨是身已受人天身得大[9]獲菩提道是名大果是名菩薩精進四事菩薩修定破壞亂心莊嚴菩提攝取眾生為菩提道令修禪定現受世樂心寂靜是名知恩以身心寂靜故不惱眾是名[10]恩報恩菩薩捨是身已受清淨安隱快樂得大涅槃是名菩薩禪定四

復次菩薩知恩報恩成就智慧破壞無明嚴菩提以四攝法攝取眾生為菩提道修行智慧以知法界故受身安樂是名自利發眾生世間之事及出世事是名利他能壞煩惱智慧二障是名大果是名知恩是名報恩菩薩智慧四事不可思議

復次菩薩[11]宿命智知宿世[12]為觀眾生善惡諸業同受善者為欲利益一切眾生故菩薩摩訶薩以大方便處兜率天成就壽命有三事一者壽勝二者色勝三者名稱勝初下之時放大光明遍照十方自知始入母胞胎住時出時於十方面行七步時無人扶作如是言:『我今此身是最後邊。』諸天乾闥婆[13]迦樓羅緊那羅摩睺羅伽以諸華香微妙伎樂幡蓋供養三十二相莊嚴其身無能勝者以慈善力壞魔兵眾一支節同那羅延所得大力童齓之年不學世事而能知之無師而學自然而得阿耨多羅三藐三菩提梵天勸請為諸眾生轉正法正受三昧雷聲震吼不能令動諸獸親愛如父母畜生奉食佛知心故[14]神降洗浴其身樹垂曲枝蔭翳其軀既成道已六年之中魔常伺求不得其短常在禪定[15]善能了知覺觀起滅是名菩薩共生不可思議不共生者為欲利益一切眾如彼狂人緣見如來還得本心盲者得倒產得順聾者得聽貪瞋癡者悉得除是名不共生不可思議

又共生者如來所行不可思議常右脇臥如師子王若草若無有動亂[16]猛風不動衣服發足行如師子王白鵝王等若欲行時先發右足所行之處高下皆平食無完過遺粒在口名共生不可思議復次共生不可思議一者足下平二者足下千輻輪三者指纖長足跟𦟛滿五者指網縵六者手足柔軟七者𦟛[17]𨄔如伊尼延鹿王八者踝骨不現九者[18]手摩於膝十者陰藏相如象馬王十一者身圓滿足如尼拘陀樹十二者身毛上靡十三者一一毛右旋十四者身真金十五者常光各一尋十六者皮膚細軟垢不著十七者七處滿十八者上身如師子十九者臂肘𦟛圓二十者[19]骨平滿二十一者得身𦟛相二十二者口四十齒二十三齒密不[20]而齊平二十四者齒色白十五者頰車方如師子二十六者味中得上二十七者肉髻相二十八者廣長舌十九者梵音聲三十者目紺青色三十一者眼如牛王三十二者眉間白毫——如是八十種不可思議相好一一相好復有無量百千種微妙相好一一相好皆是菩薩從初發心堅固菩提知恩報恩修是妙行是故今得無上菩提。」

佛言:「如來久於無量阿僧祇劫至心修持淨戒故得足下平供養父母[1]有德之人以是因緣得足下輪相於諸眾生不生害心無劫盜想若見父母[*]長有德之人遠出奉迎安施床座恭敬禮拜破除憍慢以是因緣得纖長指具上三行足跟𦟛滿以四攝法攝取眾生以是因緣指網縵以好酥油摩洗父母[*]師長有德之人以是因緣得手足柔軟[2]善法知厭足以是因緣得𦟛[3]𨄔聞法歡喜為人說為法走使以是因緣得踝骨不現相三業清淨瞻病施藥破除憍慢飲食知足是因緣得平立手摩膝相見分離者善言和自修慙愧亦教人修以是因緣得馬藏自淨三業亦教人淨若有眾生四大不調能為療治以是因緣得身圓相聞法歡喜為人說以是因緣得身毛上靡相思惟諸甚深之義樂修善法供養父母[*]有德之人若行[4]塔僧坊除去塼荊棘不淨以是因緣得一一毛右旋相若以飲食瓔珞施人除去瞋心以是因緣得二相一者金色二者常光以何業緣得一一毛相即此業緣得身細軟塵垢不著常施眾生所須之物以是因緣得七處滿相自破憍慢調柔其性隨眾生心如法而行除不善教以善法以是因緣得上身如師子[5]肩圓相[6]骨平滿相以何業緣得纖指相即此業緣得身𦟛相遠離兩舌和合鬪諍以是因緣得四十齒相齒密不踈相齒齊平相修欲界慈以是因緣得白齒相見有求者歡喜迎送以是因緣得方頰車相等視眾生猶如一子以是因緣得上味相施眾生無上法味見有忘者施其憶念自持五戒轉以教人修集[7]能大法施以是因緣得肉髻相廣長舌相實語法喜語軟語非時不語以是因緣得梵音聲相集悲心視諸眾生猶如父母以是因緣獲得二相一者目紺青色二者眼如牛王見有德者稱實讚歎以是因緣得白毫相三十二雖復各各說其因緣[8]因緣者持戒精何以故若不持戒能修精進尚不得人況得三十二相無見頂及肉髻相等無差

復次凡所作事定心不悔以是因緣得足下平相若至心作以是因緣得千輻輪相第二第三指網縵相七處滿相細軟肩圓滿身直廣長舌相若常作者以是因緣長指相平住摩膝常光一尋相齒密不踈[9]淨作者以是因緣獲得餘相

復次於眾生生淳善心以是因緣得手足柔軟膚體細滑塵垢不著次第修集時節修集以是因緣得第二第三第四相喜修善法無悔退以是因緣得金色身常光齒白間毫相若聞讚歎不生憍慢覆藏善法不令人知以是因緣得馬藏相所修善法迴向菩以是因緣得一一孔一毛相身毛上靡口四十齒最上味相勤精進故以是因緣得方頰車上身如師子相至心愛念一切眾如視一子以是因緣得齒齊平紺青目[10]王眼相修集善法不知厭足以是因緣獲得餘相

菩薩摩訶薩住[11]行時修三十二相業住淨行時雖有如是三十二相不具足未得明淨住十[12]爾乃了了明顯具足一切佛法雖無量相眾生不同有上中下不可思議是故佛說三十二相一切眾所有功德和合集聚正與如來一毛相等一切毛孔所有功德和合集聚乃成一好集眾好所有功德增至百倍乃成一相唯除白毫無見頂相合集其餘一切諸相增至千成是二相和合集聚三十二相八十種好所有功德增至千萬億倍乃成如來深遠雷——其聲聞[13]無量無邊不可思議微塵等諸佛世界

為眾生故行大慈悲知恩報恩集此不可思議甚深微妙不可思議如是[14]一一相[15]能利益無量百千萬億大地微塵等眾生令發菩提心次第修集具足得成三十二相好具相好已悉令[A3]趣菩提樹[16]魔成佛轉正法輪利益眾生[17]渴愛到大智岸成就利益一切眾生。」

佛告阿:「一切大眾諸菩薩摩訶薩等諸善男子汝等誰能常念佛恩護持正法書寫讀誦微妙甚深大方便[18]恩經典誰能於後惡世建大精進受持擁護阿耨多羅三藐三菩提能護法流布此經於一切眾生作無邊利益?」

爾時大會中有萬八千大菩薩摩訶薩即從座起整衣服偏袒右肩右膝著地叉手長跪而白佛言:「世尊我等能於後惡世之中受持擁護阿耨多羅三藐三菩提能護正法教化眾生。」

爾時師子菩薩復作是言:「世尊我亦能以種種方便攝持眾生。」

金剛菩薩言:「世尊有眾生當墮三惡道我能遮持令不墮落!」

殊師利復作是言:「世尊若有眾生凡所求索我悉能令一切具足。」

智幢菩薩復作是言:「能惠施眾生大智。」

法幢菩薩[1]作是言:「我能以法普施眾生。」

日光菩薩言:「世尊願施於眾生安樂。」

月光菩薩言:「世尊我能教化一切眾生令修福德。」

善護菩薩言:「世尊能教化一切眾生令不放逸。」

無盡意菩薩言世尊我能教化一切眾生悉令見無盡界義。」

月上菩薩言:「世尊我能惠施一切眾生無上安樂。」

如是等諸菩薩各自立奇特妙願莊嚴菩提利益一切眾生為念佛恩為報佛恩故即從座起胡跪合掌而白佛言:「願以此經付囑我等諸菩薩眾。」

阿難白佛言:「世尊云何名此經云何奉行?」

佛告阿難:「此經名攝眾善本』,亦名大方便』,亦名微密行』,亦名佛報恩』。」

佛告阿難及諸大菩薩摩訶薩眾:「汝等當如說修!」

說是囑累品時七萬二千聲聞發無上菩提之心及餘一切諸天鬼神[2]闥婆那羅摩睺羅伽人非人等及一切大眾佛所說歡喜奉行

大方便佛報恩經卷第七

[打-丁+強]
(人名…錄)六字【大】,〔-〕【宋】
來【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
語【大】,諸【宋】【元】【明】
是【大】,眾【宋】【元】【明】
獄【大】,獄苦【宋】【元】【明】
知【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
語【大】,諸【宋】
罐【大】,灌【宋】【元】
諸【大】,餘【明】
人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
與一【大】,臣名【明】
五【大】*,伍【宋】*【元】*【明】*
柱【大】,枉【宋】【元】【明】
乏【大】,之【元】
不【大】*,不能【元】【明】*
弶【大】,[打-丁+強]【宋】【元】【明】
乃【大】,逐【宋】【元】【明】
嘊【大】,啀【明】
幖【大】*,標【宋】*【元】*【明】*
幟【大】,式【宋】【明】
法【大】,正法【宋】【元】【明】
既【大】,復【宋】【元】【明】
以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
維【大】,維之【宋】【元】【明】
身【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
欲【大】,故欲【宋】【元】【明】
論【大】,論菩薩何故求於因論【元】【明】
過罪【大】,罪過【明】
知【大】,破【宋】【元】【明】
調闇【大】,相諸暗【宋】【元】【明】
故【大】,故是故菩薩求世方術【元】【明】
謂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
宗【大】,崇【宋】【元】【明】
真【大】,直【宋】【元】【明】
慢【大】,憍【宋】【元】【明】
生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
種【大】,事【宋】【元】【明】
速【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
罵【大】,責【宋】【元】【明】
力【大】,安【宋】【元】【明】
報【大】,知【宋】【元】【明】
非【大】,以【宋】【元】【明】
之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
修【大】,脩【宋】【元】【明】
雲【大】,靈【宋】【元】【明】
念【大】,六念【宋】【元】【明】
藍【大】,嵐【元】【明】
𨄔【大】,膊【明】
立【大】,住【宋】【元】【明】
缺【大】,胷【明】
踈【大】,踈現【宋】【元】【明】
上【大】*,尚【宋】*【元】*【明】*
集【大】,習【宋】【元】【明】
𨄔【大】,膊【宋】【明】,腨【元】
佛【大】,供【明】
肩圓相【大】,臂肘𦟛圓【宋】【元】【明】
缺【大】,胸【明】
悲【大】,慈【宋】【元】【明】
真【大】,其【明】
若【大】,苦【宋】【元】
牛【大】,如牛【宋】【元】【明】
性【大】,淨【元】【明】
二【大】,三【宋】【元】【明】
乎【大】,于【宋】【元】【明】
相好【大】,好相【明】
好【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
降【大】,下降【宋】【元】【明】
渡【大】,度【宋】【元】【明】
報【大】,佛報【宋】【元】【明】
乃【大】,復【宋】【元】【明】
乾【大】,犍【明】
畏【CB】【麗-CB】,異【大】(cf. K13n0402_p0221a06) 間【CB】【麗-CB】,問【大】(cf. K13n0402_p0224a22) 往【CB】【麗-CB】,住【大】(cf. K13n0402_p0227b19)

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