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大方便佛報恩經

大方便佛報恩經卷第三

[8]品第五

爾時如來為母摩耶夫人并諸[9]眾說法九十日閻浮提中亦九十日不知如來所在大目[10]連神力第一盡其神力於十方推亦復不知阿那律陀天眼第一遍觀十方三千大千世界亦復不見乃至五百大弟不見如來心懷憂惱優填大王戀慕如來心懷愁毒即以牛頭[11][12]像如來所有色身禮事供養如佛在[13]無有異也

爾時大王召諸六師卜問如來為何所在時六師即作是言:「大王當知瞿曇沙門正是幻術所化作耳幻化之法體無真實大王知我等經書四圍陀典說言:『千年二千年當有一幻人出世。』瞿曇沙門正是其人。」

爾時阿那律陀往詣大王所白言:「大王當知如來近在忉利天却後七日當還閻浮提。」聞是語心生歡喜宣令國土[14]燒香繒幡蓋競共集聚設眾供養種種餚饍華香伎樂

爾時六師見眾人集聚設諸供養種種餚饍六師問言:「汝等諸人設是供養欲請國王王子耶?」答言:「非也。」「若不爾者為請大臣耶婆羅門居士耶若不爾者親族會?」答言:「非也欲請於佛。」六師問言:「佛者是誰?」答言:「一切智人。」復言:「一切智人為[15]?」答言:「大慈悲父汝不知耶白淨王豪尊第一從劫初已來嫡嫡相承作轉輪近來二世不作轉輪王雖不作轉輪王而作閻浮提王兄弟三人其最長者號曰淨飯王其次[16]名曰斛飯王其最小者名曰甘露飯王淨飯王生二子長者名悉達者名難陀斛飯王復生二子長者名提婆小者名阿難甘露飯王生一女名甘露味女爾時大兄悉達太子出城觀看見老病死患憂思不食悲念人生當有此患無貴無賤有形之類無免此者即夜踰出宮城提樹下苦行六年然後得成一切智故號一切智人獨悟成佛[17]十力四無所畏十八不共法乃至一切種智其生七日[18]便[19]忉利[20][21]說法經九十日却後一七當還閻浮提。」

爾時六師聞是語已心生嫉妬憂恚苦惱即時六師徒眾集聚論議言:「瞿曇沙門若還閻浮提者一切人民皆當捨我供養瞿曇我等孤窮恐當不濟。」

爾時六師復作是念:「我等今當速往多人眾唱如是言:『諸人當知瞿曇沙門實無所黃口小兒近出釋氏宮菩提樹下自言得一切種智當知此則虛妄之言所以然者阿耆達王來請瞿曇所施供養唯是馬麥瞿曇不知為惡而便受請當知非一切智也。』復次問於阿難:『安居餘有幾日在?』阿難言:『餘有七日在。』復次問於阿難:『祇桓中何以多烏鳥聲?』阿難言:『眾鳥[1]𠲜生一七其母命終。』以是事故當知是[2]亦是極惡之人所以然者生已喪其母又復非慈孝非供養目下朝夜供給而反捐棄入於深山亦是無恩分人父王為納娶瞿夷竟不行婦人之禮令憍曇彌受大苦惱是故當知不知恩不念恩瞿曇沙徒眾無尊[3]五百弟子各稱第一既無法弟子亦無修行之業乃至知[4]數其人陀驃比丘亦稱第一聰明智慧舍利弗亦入其中訥鈍槃特比丘亦入其中乃至少欲之人耶輸陀羅比丘尼亦入其中舍衛城中婬亂不善蓮華色女亦入其中乃至稚小無智均提小兒亦入其中乃至極老須跋陀羅年百二十亦入其中乃至豪尊諸釋種亦入其中極下賤王舍城中擔糞穢人亦入其是故當知瞿曇法中猥雜競共入中無尊卑不可恭敬譬如大風吹諸樹葉聚在一處瞿曇佛法亦復如是譬如眾鳥隨逐世間人所遺棄衣服飲食瞿曇徒眾隨取食汝等諸人今日云何欲請瞿曇?」眾人聞譬如大地不可虧動大眾渴仰如來聞六師作如是說心如金剛無有增減仰如來如渴[5]

却後一七如來從天來至閻浮提無量百千諸天隨從如來放大光神力感動作天伎樂百千萬種乃至一切天一切龍鬼神乾闥婆緊那羅摩睺羅伽非人等一切大眾皆悉雲集禮拜供養時優填大王大眾圍遶遠迎如來頭面禮足却住一面

爾時六師徒眾集聚復作是念:「我等今者衰禍將至雖復眾人之中唱說此言而不信受今當復往天人大眾之中宣令如是可知清。」爾時六師作是念已與其徒眾八千人前後圍遶往詣大眾到已却坐一面

爾時復有一乾闥婆子名曰闥婆摩羅七寶琴往詣如來所頭面禮足却住一面樂絃歌出微妙音——其音和雅悅可眾心聲聞[6]辟支佛不覺動身起舞須彌山王湧沒低昂

爾時如來即入有相三昧以三昧力令其琴聲遠聞三千大千世界——其音具足演說苦無常不淨無我放逸眾生聞此妙音具足演說如來知恩報恩久於無量阿僧祇劫孝養父母一切眾生皆隨聲至閻浮提往到佛頭面禮足[7]一面

爾時大眾瞻仰如來目不暫捨如來爾時三昧宴默一切大眾亦皆默然於大眾中七寶塔從地踊出住在空中無數幢幡而懸其上百千寶鈴不鼓自鳴微風吹動出微妙音

爾時大眾見此寶塔從地踊出心生疑網以何因緣有此寶塔從地踊出?」諸聲聞眾舍利弗等盡思度量亦復不知舊住娑婆世界菩薩摩訶薩乃至彌勒菩薩亦復不知

爾時六師作是念:「復何因緣有此寶塔有人來問我者而我不知若不知者云何復名一切知見?」復作是念:「瞿曇何不速為大眾敷演斯事?」

爾時如來出于三昧釋提桓因忉利天王[8]以天衣敷師子座爾時如來即昇此座加趺坐如須彌山王處于大海

爾時彌勒菩薩觀察眾心咸皆有疑自亦未即從座起往到佛前頭面禮足合掌向而作是言:「世尊以何因緣有此寶塔從地踊出?」

佛告彌勒菩薩:「乃往過去不可思議阿僧祇劫有佛出世號毗婆尸如來應供正遍知行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊出現於世教化無量百千萬億阿僧祇眾生皆令堅固阿耨多羅三藐三菩提其佛[9]於像法中有國名波羅奈其波羅奈大王聰叡仁賢常以正法治國不枉人民王主六十小國八百聚落[10]無子王自供養奉事山神樹神一切神祇經十二年不懈不息求索有子第一夫人便覺有娠十月足滿生一男兒其子端正人相具足生已召諸大臣諸小國王占相吉凶即為立字以其太子性善不瞋名曰忍辱忍辱太子其年長大喜布施聰明慈仁於諸眾生等生慈心爾時大王有六大臣其性暴惡姧詭[1]佞諂枉橫無道人民厭患時六大臣自知於行有違懷嫉妬憎惡太子

爾時大王身嬰重病苦惱[2]顦顇命在旦夕忍辱太子往告諸臣:『父王困篤今當奈何?』諸臣聞已心生瞋恚報太子言:『王命不久何以故欲求妙藥不可得故是以當知命去不遠。』太子聞已心生苦惱悶絕躃地

時六大臣即入靜室共謀議言:『忍辱太子不除去者我等終不得安隱也。』作是念已第一大臣言:『忍辱太子無事可除。』一臣復言:『有方便能除去之。』即往太子所報太子言:『向在外於六十小國八百聚落中求覓藥草了不能得。』太子問言:『所求藥草為是何物?』大臣報言:『太子當知求藥草者正是從生至終不瞋人眼[3]及其人髓若得此藥全王命若不得者命在不久於諸國土無有此人。』太子聞已心生憂惱即報大臣:『[4]身者似是其人何以故我從生已來未曾有瞋。』大臣言:『太子若是其人者此事亦何以故天下所重莫若己身。』太子言不如諸臣所言也但使父王病得損者使捨百千身亦不為難況我今日此穢身也?』大臣報言:『如此之事隨太子意。』

爾時忍辱太子心生歡喜而作是念:『若使此藥能除父王病者宜應速辦此事。』忍辱太子即入宮中到其母所頭面禮足合掌向母而作是言:『今者此身欲為父王作治病藥恐其身命不得存立是故與母共別願母莫憂苦戀慕其子。』其母聞是語已心生悶絕忘失四方譬如人噎又不得咽不能勸進又不得吐不能勸[5]即前抱其太子悶絕[6]水灑面良久乃穌爾時太子白其母:『父王身命須臾之間不得久停宜時速令王服之。』爾時太子即呼大臣諸小國王於大眾中即宣此言:『我身今者與大眾別。』時大臣即呼旃陀羅斷骨出髓剜其兩目

爾時大臣即擣此藥奉上大王王即服之得除[7]病既[*]問諸大臣:『汝等於何得此妙藥除我患苦得全身命?』大臣白王今此藥者忍辱太子之所辦[8]非諸臣力所堪辦也。』王聞是語心驚毛竪微聲問諸臣:『忍辱太子今在何所?』大臣答言:『太子今者在外身體傷損命不云遠。』王聞是語舉聲大哭:『怪哉怪哉!』自投於地塵土坌身:『如我今者實自無情云何乃能服此子藥?』往到子其命已終王及夫人及諸臣民無量大眾前後圍遶其母懊惱投身死尸:『以我宿世有諸過惡今令子身受是苦也今我身者何不碎末如塵乃令我子喪失身命。』爾時父王及諸小王即以牛頭栴檀香木積以成𧂐闍維太子所有身骨復以七寶起塔供養。」

爾時世尊告彌勒菩薩善男子等大眾:「當知爾時波羅奈大王者今現我父悅頭檀是時母者今現我母摩耶是忍辱太子者今我身是菩薩於無量阿僧祇劫孝養父母[9]飲食房舍臥具乃至身肉骨髓其事如是此因緣自致成佛今此寶塔從地踊出者是我為其父母捨此骨髓及其身命即於此處起塔供養我今成佛[10]現其前。」

爾時大眾中無量人諸龍鬼神聞是語已悲喜交集淚下滿目異口同音讚歎如來百千功德尋時發於阿耨多羅三藐三菩提心復有無量百千眾生發聲聞辟支佛心有無量人得須陀洹果乃至阿羅漢道復有無量百千萬億菩薩摩訶薩不久當得阿耨多羅三藐三菩提是故當知如來今者真是孝養父母

復次菩薩本知母人之德以其本願如是如來身以生如來滿本願故不堪受其禮因其將終爾時大眾異口同音讚歎摩:「善哉摩耶得生如來天人世間無與等。」

爾時[11]婆摩羅即從座起偏袒右肩胡跪合而白佛言:「世尊摩耶夫人修何功德何因緣得生如來?」

佛言:「善聽吾當為汝分別解說。」

佛言:「往過去久遠不可計劫有佛出世號毘婆尸如來應供正遍知明行足善逝世間解無上調御丈夫天人師世尊出現於世至正法像法滅已爾時有國號波羅奈去城不遠有山名曰聖所遊居以有百千辟支佛住此[12]中故無量五通神仙亦住其中多仙聖止住[13][14]號聖遊居山其山有一仙人住在南窟復有一仙住在北窟山中間有一泉水其泉水邊有一平石

爾時南窟仙人在此石上浣衣洗足已便還所止去後未久有一雌鹿來飲泉水次第到浣衣處即飲是石上浣[1]垢衣飲此衣垢汁已迴頭反顧自舐小便處

爾時雌鹿尋便懷妊月滿產生鹿產生法還向本得胎處即還水邊住本石上悲鳴宛產生一女爾時仙人聞此鹿悲鳴大喚時南窟仙人聞是鹿大悲鳴聲心生憐愍出往看見此雌鹿產生一女爾時鹿母宛轉舐之見仙人往便捨而去

爾時仙人見此女兒形相端正人相具足是事已心生憐愍即以草衣裹拭將還採眾妙果隨時將養漸漸長大至年十四其父愛常使宿火令不斷絕忽於一日心不謹慎便使火滅其父苦責數已語其女言:『我長身已來未曾使此火[2]汝今日云何令滅北窟有火汝可往取。』

爾時鹿女即隨父教往詣北窟步步舉足皆生蓮華隨其[3]行伍次第如似街陌至北窟從彼仙人乞求少火爾時仙人見此女人福德如是足下生於蓮華報言:『欲得火者汝當右遶我窟滿足七匝。』行伍次第了了分明隨其舉足皆生蓮華遶七匝已其女言:『欲得火者復當在此右邊還歸去者當與汝火。』

爾時鹿女為得火故隨教而去其女去後未久之間波羅奈王將諸大臣百千萬眾前後圍遶千乘萬騎入山遊獵馳逐群鹿波羅奈王獨乘名象往到北窟仙人所見其蓮華遶窟行列爾時大王心生歡喜歎言:『善哉善哉大德神仙大仙導師福德巍巍其事如是!』

爾時仙人即白王言:『大王當知此蓮華者我所能。』王言:『非大師者是誰所為。』報言:『大王是南窟仙人生育一女姿容端正人相具足世間難有其女行時隨其足下皆生蓮華。』聞是語心生歡喜即往南窟見彼仙人頭面禮足爾時仙人即出問訊:『大王遠涉途路得無疲極。』爾時大王報仙人言:『聞君有女求婚姻。』

爾時仙人報大王言:『貧身有此一女稚小無知未有所識少小[4]來住此深山未閑人事服草食果王今云何乃欲顧錄又此女者畜生所生。』即以上事向王具說王言雖爾無苦。』問其父言:『鹿女者今在何許?』言大王:『在此草窟。』爾時大王即入窟中其鹿女心生歡喜即以沐浴香湯名衣上百寶瓔珞莊嚴其身乘大名象百千導從作倡伎樂還歸本國爾時鹿女從生[*]未曾見如此大眾心驚怖懼

爾時其父上高山頂遙看其女目不暫捨而作是念:『我今遙觀我女遠去不現當還本處悲號懊惱流淚滿目我生育此女未有所知與我遠別。』復作是念:『我今住此不應餘轉何以故若我女反顧後望不見我者[5]憂苦。』[6]立良久女去不現[7]

爾時其父心生恚恨而作是言:『畜生所生故不妄也[8]長養[9]得成人為王所而反孤棄。』即入窟中誦持呪術而呪其女王若遇汝薄者[10]然不論若王以禮待接汝當令退沒不果所願。』

爾時波羅奈王到宮殿已拜為第一名曰鹿母夫人諸小國王百官群臣皆來朝賀見此已心生歡喜未久數日便覺有娠王自供養夫人床臥飲食皆令細軟至滿十月望其生男[11]國位月滿產生生一蓮華仙人呪力令王瞋恚而作是言:『畜生所生故不妄也。』王即退[12]夫人職其蓮華者使人遺棄其後數日波羅奈王將諸群臣入後園中遊戲觀看作倡伎樂鬪其象馬并諸力士中有第一大力士[13]顛蹶以足蹴地皆震動動蓮華池其華池邊有大[14][15][*][*]下有一蓮華[16]墮水中其華紅赤有妙光明王見此華心生歡喜問群臣言:『[17]華者未曾有也。』即使使者入池取其華具足有五百葉於一葉下有一童男面首端正形狀妙好爾時使者即前白王:『蓮華者未曾有也大王當知其蓮華者具五百葉於一葉下有一天童男。』王聞此語心驚毛竪慨歎所以問使者言:『審實爾耶非是我鹿母夫人所生華[18]?』即問青衣:『鹿母夫人所生華者遺棄何處?』答言:『大王此池邊大[*][*]。』王審實其事[19]鹿母夫人所生王自入宮向鹿母夫人自責悔過而作是言:『我實愚癡無智不識賢良[20]惡賤違逆夫人。』懺謝訖已還復本位王大歡喜召諸群臣諸小國王并諸婆羅門相師一切集[A1]抱五百太子使諸相師占相吉卦曰:『道德所歸國蒙其福若在家者四海顒顒鬼神保之若出家者必斷生死超度欲越生死海獲得三明六通具四道果。』聞是語遂增歡喜即遍宣令國土選取五百乳母

爾時鹿母夫人白大王言:『王莫[1]擾國土諸乳母王宮中自有五百夫人諸夫人者妬我生男王今可以一太子與一夫人其乳哺非其子耶?』王報夫人:『五百夫人常懷嫉妬惱害鹿母鹿母今者欲令我鞭打杖策擯出驅遣奪其命者不逆夫人夫人今者云何於怨嫌中放捨此事[2]難及也又復能開天地之恩以其太子與諸夫人。』

爾時五百夫人心大歡喜:『鹿母夫人施我安隱快樂云何復能以太子與我?』歡喜無量爾時無量百千大眾聞是事已心生歡喜發道心

爾時大王報夫人言:『未曾有也吾不及汝。』人言:『貪恚所生皆由嫉妬諫惡以忍諫怒以順我從生[*]來未曾與物共諍諸夫人者自生惱害譬如有人夜行見杌便起賊想或起惡鬼之想尋時驚怖四散馳走或投高[3]水火荊棘叢林傷壞[4]因妄想故禍害如是一切眾生亦復如是自生自如蠶處繭如蛾赴燈無驅馳者一切眾惡從妄想起諸夫人者亦復如是我今不應與彼群愚起諸諍訟。』五百夫人即前禮鹿母夫人自謝悔過奉事鹿母如蒙賢聖母姉妹所養太子如所生不異

時五百太子年漸長大一一太子力敵一千隣國反叛不賓屬者自往伐之不起四兵國土安隱天神歡喜風雨以時人民豐壤熾盛時五百太子乘大名象林野觀看遊戲自恣快樂難量父母愛念如護眼目

爾時五百太子年漸長大於後一時集一處坐蓮華池邊見其形容水底影現時諸太子共相謂言一切諸法如幻如化如夢所見如水中形體無真實我等今者亦復如是雖復豪尊在深宮五欲自恣壯年美色不可久保物成有敗人生有死少壯不久會當有老[5]不節會得有病百年壽命會當有死。』諸太子即愁憂不樂不能飲食即還宮殿白父母言世界皆苦無可樂者父母今者聽我等出家。』王報太子:『生老病死一切共有汝何以獨?』白父王言:『不能復以死受生勞我精神周遍五道。』王不忍拒即便聽許母報子言汝出家者莫捨我遠去可於後園其中清淨林木茂盛四事供養不令乏少。』

時諸太子即便出家受其母請住後園中一一太子皆得辟支佛道如是次第四百九十九太子皆得道果往詣宮中至父母前報言父母:『出家利益今已獲得。』時諸比丘身昇虛空東踊西西踊東沒南踊北沒北踊南沒或作大身滿虛空中復以一身作無量身或身上出水身下出火[6]身下出水身上出火其父母作種種神變已即便燒身取般泥洹時鹿母夫人收取身骨於後園中即起四百九十九塔供養最小太子過九十日已亦得辟支佛道亦為父母現大神變現神變已即取泥洹爾時其母收[7]身骨起塔供養

時鹿母夫人燒眾名香作妙伎樂日日入後園中供養是五百辟支佛塔於其塔前愁憂不樂而作是言:『我雖生是五百太子復出家而無一人[8]發菩提之心。』即立誓:『我供養是五百辟支佛并起五百塔供養舍利功德悉以迴向普及一切眾生令我來世不用多生諸子而不能發菩提之心但生一子能發道心現世出家得一切智。』」

佛告阿難:「爾時鹿母夫人者今摩耶夫人摩耶夫人供養五百辟支佛及修無量善是故今者得生如來身。」

佛說此法時無量百千人天得初道果乃至四果有無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心

爾時阿難白佛言:「世尊摩耶夫人過去世時造何業行生畜生中為鹿女也?」

佛告阿難善聽吾當為汝分別解說摩耶夫人宿世行業因緣乃往過去無量阿僧祇劫爾時有佛出世號毘婆尸如來應供正遍知明行足世間解無上士調御丈夫天人師世尊在世教化滅度之後於像法中爾時有國號波羅奈其國有一婆羅門唯生一女其父命終婆羅門婦養育此女年轉長大其家唯有一果園其母以女守園自往求食既自食已[9]為其女而送食分日日如是其母一日而便稽遲過時不與其女悒遲飢渴所逼而便恚心言:『我母今日何因緣故與我食不來見看。』乃至煩惋再三尋復恚言我母今者不如畜生我見畜獸野鹿子飢渴心不捨離。』如是未久母持食至正欲飲有一辟支佛沙門從南方來飛空北過爾時其女見此比丘心生歡喜即起合掌面作禮即便請之為敷淨座取好妙華其食分奉施比丘比丘食已為說妙法示教利喜爾時其女即發願言:『願我來世遭遇賢聖禮事供養使我面首端正尊榮豪貴經行時蓮華承足。』」

佛告阿難:「爾時女者鹿母夫人是以其一淨華覆上施辟支佛五百世中尊榮豪貴衣食自然蓮華承足願力因緣今得值五百辟支佛禮事供養爾時以一惡言不知其毀罵其母喻如畜生以是惡口因緣百身中生鹿腹中。」

佛告阿難:「人生世間從口生當護於口甚於猛火猛火熾然能燒一世惡口熾然燒無數世猛火熾然燒世間財惡口熾然燒[1]七聖是故阿難切眾生禍從口出[2]舌者鑿身之斧滅身之。」

佛說此經時有千優婆塞優婆夷慎護口過即得初果復有無量比丘比丘尼得初道果乃至四果無量人天皆發阿耨多羅三藐三菩提心乃至辟支佛心一切大眾聞佛說法歡喜奉行作禮而去

爾時世尊與阿難入王舍城乞食已還出城於城門外有大深坑時王舍城人擔持大小便利棄是坑中天雨惡水亦入其中時此[3]水中有一虫其形似人眾多手足遙見如來擎頭出水視於如來流淚滿目來見已愍而哀傷慘然不悅即還耆闍崛

爾時阿難敷尼師檀如來[4]坐上結加趺爾時阿難觀察眾心問如來言:「世尊所見[*][5]𡱁中虫者先世造何業行生此水中為幾時耶復於何時當得解脫?」

佛告阿難及諸大眾:「汝等善聽當為汝說阿難乃往過去無量千劫爾時有佛出興于世教化已遷神涅槃滅度之後於像法中有一婆羅門造立僧[6]供養眾僧時有檀越多送酥油時有客比丘來爾時知事維那心生瞋嫌客僧來多隱匿酥油[7]不與眾僧言:『何不付酥油蜜耶?』[A2]答言:『汝客我舊。』客比丘言:『此是檀越施現前僧。』爾時維那兇惡可畏即便罵[8]:『汝何不噉屎尿云何從我乃索酥油。』以此惡言從是[9]來九十億劫常生於是[*]水之中爾時維那者今此[*]水中虫是由過去世發一惡言訶罵眾僧無量千世住此屎中。」

佛告諸弟:「當護於口口之過患甚於猛火父母眾宜應讚歎軟語常念其恩眾僧者出三界之福田父母者三界內最勝福田何以故眾僧之中有四雙八輩十二賢士供之得福進可成道父母者十月懷抱推乾去濕哺長大教誨技藝隨時將養及其出家修得解脫度生死海自利兼利一切眾生。」

告阿難:「父母眾僧是一切眾生[10]種二福田所謂人天泥洹解脫妙果因之得成。」

佛說此經時無量百千眾生人及非人或得初果至四果或發阿耨多羅三藐三菩提心或發聲聞辟支佛心各各合掌禮佛右遶歡喜而去

復次波羅奈國有一輔相婆羅門其家大富多饒財寶金銀琉璃珊瑚虎珀象馬牛羊田業僮僕在所充足年過八十生一男兒妙色端正人相具足父母歡喜召諸相師占相吉凶為其立字號曰均提年始[11]父母愛念放令出家往詣剎提利因提羅山至如來所

爾時如來四眾圍遶為諸天龍鬼神大眾廣說世論及出世間之法時婆羅門白佛言:「世尊垂老之年生育此兒世尊大慈普覆一切今以此兒為佛弟子。」

佛言:「善來比丘鬚髮自落袈裟著身。」佛為說法示教利喜即得道果三明六通具八解

爾時阿難觀察眾心咸皆有疑即從[12]衣服偏袒右肩叉手合掌白佛言:「世尊提沙彌過去世時作何功德修何行業值遇世尊獲得道果何以速疾?」

佛告阿難:「均提沙彌非適今也過去世時供養父母眾僧修妙功德遇善知識今得道果。」

阿難白佛言:「願佛說之。」

佛告阿難善聽乃往過去無量千歲有佛出世號毘婆尸在世教化利益天人化緣已周遷神涅滅度之後於正法中有一年少比丘通達三藏——所謂阿毘曇藏毘尼藏[13]羅藏——面首端正人相具足辯才說法有妙音多人所識剎利婆羅門之所供養時有一比丘形體麤醜人相不[1]加復音聲鈍常好讚歎三寶爾時三藏年少比丘見其聲惡即便毀罵而作是言:『如是音聲如狗吠。』時老比丘言:『汝何以見毀罵也不識我耶?』三藏[2]年少:『我識汝汝是毘婆尸佛正法中摩訶羅老比丘何以不識?』訶羅言:『我所作已辦梵行已立不受後有。』三藏比丘聞是語已心驚毛竪爾時摩訶羅即舉右手放大光明普照十方爾時三藏即前頭面接足禮[3]求哀懺悔:『而我愚癡不識賢聖作是惡業令我來世得近善友值遇聖師漏盡結解亦如大德。』」

佛告阿:「爾時三藏比丘以一惡言訶罵上座百身中常作狗身。」一切大眾聞佛說法皆驚戰悚俱發聲言:「怪哉[4]世間毒禍莫先於口。」

爾時無量百千人皆立誓願而說偈言

假使熱鐵輪  
在我頂上旋
終不為此苦  
而發於惡言
假使熱鐵輪  
在我頂上旋
終不為此苦  
毀聖及善人。」

佛告阿難:「舍利弗者於諸眾生為善知識夜六時常以道眼觀五道眾生所應度者往度之

爾時摩竭提二國中間有五百賈客經過嶮路時估客主將一白狗爾時伴主初夜煑肉作食於後夜時狗偷食之明日伴主欲早飲食求之不得飢渴所逼瞋恚內發手自持刀斷狗四足投身坑中捨之而去狗宛轉受大苦惱時舍利弗於初夜時道眼遙見過夜至旦著衣持鉢入城乞食已詣嶮路至彼狗所持食與之因為說法示教利喜狗聞法已慚愧不樂却後一七罪畢得出生於人中。」

佛告阿難:「爾時白狗者今均提沙彌是過去世毀罵賢聖墮在惡道由尋能改慙愧懺悔發誓願故得遇善友遇善友故罪畢得出生於人中遇佛世尊即得漏盡。」

佛告阿難當念父母及善知識恩是故知恩常當報恩善知識者是大因緣。」

佛說此法時無量百千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心乃至聲聞辟支佛心一切大眾聞佛說法歡喜踊躍作禮而去

大方便佛報恩經卷第三

[佞-二+〦]
(人名…錄)六字【大】,〔-〕【宋】
在【大】,出【元】【明】
議【大】,義【宋】【元】【明】
天【大】,大【宋】【元】【明】
揵【大】,犍【明】
栴【大】,旃【明】
摽【大】,㯹【宋】,標【元】,樹【明】
時無有異也【大】,世等無有異【宋】【元】【明】
灑【大】,洒【宋】【元】【明】
誰【大】,誰耶【宋】【元】【明】
弟【大】,等二【宋】【元】【明】
具【大】,具足【宋】【元】【明】
命便【大】,便命【宋】【元】【明】
忉利【大】,兜率【宋】【明】
佛【大】,〔-〕【明】
母【大】,天母【宋】【元】
𠲜【大】,諍【宋】【元】【明】
薄【大】,薄福【宋】【元】【明】
卑【大】,無卑【宋】【元】【明】
數其【大】,敷具【宋】【元】【明】
須【大】,欲【宋】【元】【明】
辟支佛【大】,舍利弗【宋】【元】【明】
坐【大】,住【明】
即【大】,取【宋】【元】【明】
滅【大】,滅度【宋】【元】【明】
了【大】,孑【宋】【元】
佞諂【大】,謟[佞-二+〦]【宋】【元】【明】
顦顇【大】,憔悴【宋】【元】【明】
睛【大】,精【宋】
今我【大】,我今【宋】【元】【明】
止【大】,退【宋】【元】【明】
冷【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
差【大】*,瘥【宋】*【元】*【明】*
耳【大】,〔-〕【明】
被【大】,服【宋】【元】【明】
踊【大】*,涌【元】*
闥【大】,乾闥【宋】【元】【明】
山【大】,〔-〕【明】
其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
故【大】,故故【宋】【元】【明】
垢衣【大】,衣垢【宋】【元】【明】
滅【大】,滅而【宋】【元】【明】
蹤【大】,踪【明】
已【大】*,以【宋】*【元】*【明】*
女【大】,子【宋】【元】【明】
竚【大】,跱【宋】【明】,佇【元】
迴【大】,還【宋】【元】【明】
小【大】,少【宋】【元】【明】
今【大】,令【宋】【元】【明】
皎【大】,噭【明】
係【大】,繼【宋】【元】【明】
其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
䠙【大】,傍【明】
珊【大】*,璠【宋】【明】,㽃【元】*
瑚【大】*,瓳【宋】*
迸【大】,併【宋】【元】【明】
此【大】,此蓮【宋】【元】【明】
也【大】,耶【宋】【元】【明】
知【大】,知是【宋】【元】【明】
生【大】,相【宋】【元】【明】
耗【大】,撓【明】
甚【大】,其【明】
覆【大】,赴【宋】【元】【明】
身【大】,形【宋】【元】【明】
飯【大】,飲【宋】【元】【明】
(身下…火)八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
取【大】,其【宋】【元】【明】
能【大】,〔-〕【明】
後【大】,復【宋】【元】【明】
七聖【大】,聖七【宋】【元】【明】
口【大】,夫口【宋】【元】【明】
洸【大】*,汪【宋】*【元】*【明】*
坐上【大】,座上【宋】【元】,座下【明】
𡱁【大】,水【宋】【元】【明】
房【大】,坊【宋】【元】【明】
持【大】,待【宋】【元】【明】
詈【大】,言【宋】【元】【明】
已【大】,以【明】
種二【大】,二種【宋】【元】【明】
七【大】,十【明】
坐【大】,座【宋】【元】【明】
修【大】,脩【宋】【元】
豐【大】,具【明】
年少【大】,少年【宋】【元】【明】
敬【大】,拜【宋】【元】【明】
怪【大】,苦【宋】【元】【明】
會【CB】,曾【大】 那【CB】,耶【大】

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