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10095b17愁憂，人各有命，不可稽留，努力精進，以法自修。人在三界，猶如繫囚，得道度世，乃得自由，歸命三寶，脫于三流，發菩薩心，乃得長久，遊四使水，度脫四瀆。」父母聞之，悉從其繫囚，得道度世，乃得自由，歸命三寶，脫于三流
20099b24空，猶如寄居，觀十方人，無有親疎，則心了意解，諸漏得盡，生死已斷，悉無起分，出入自由，不著垢塵，爾乃達知，山樹有故，化如除浮雲。樹神跪拜，自陳：「辛苦周旋三界，五陰已斷，悉無起分，出入自由，不著垢塵，爾乃達知
卷/篇章：<1  ...23[4]5>
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生經

生經卷第四

西晉三藏竺法護譯

佛說水牛經第三十

聞如是：

一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時佛告諸比丘：「乃昔去世有異曠野閑居，彼時有水牛王頓止其中，遊行食草而飲泉水。時水牛王與眾眷屬有所至湊，獨在其前，顏貌姝好威神巍巍，名德超異忍辱和雅行止安詳。有一獼猴，住在道邊，彼見水牛之王與眷屬俱，心生忿怒，興于嫉妬，便即揚塵瓦石，以坌擲之，輕慢毀辱。水牛默然，受之不報。過[17]至未久，更有一部水牛之王，尋從後而來。獼猴見之，亦復罵詈，揚塵瓦石打擲。後一部眾，見前牛王默然不報，效之忍辱，其心和悅，安詳雅步，受其毀辱，不以為恨。是等眷屬過去未久，[18]又有一水牛犢，尋從後來，隨逐群牛。於是獼猴，逐之罵詈，毀辱輕易。[1]是水牛犢，懷恨不喜，見前等類忍辱不恨，亦復學效，忍辱和柔。去道不遠，大叢樹間，時有樹神，遊居其中，見諸水牛，雖被毀辱，忍而不瞋，問水牛王：『卿等何故？覩此獼猴，猥見罵詈，揚塵瓦石，而反忍辱，默聲不應。此義何趣？有何等意？』又復以偈，而問之曰：

「『卿等何以故？  
忍放逸獼猴，
過度於兇惡，  
等觀諸苦樂。
後來亦仁和，  
坐起而安詳，
皆能受忍辱，  
彼等尋過去。
諸角默撾杖，  
建立眾墮落，
又示恐懼義，  
默無加報者。』

「水牛報曰，以說偈言：

「『以輕毀辱我，  
必當加[2]他人，
彼當加報之，  
爾乃得[3]抵患。』

「諸水牛過去未久，有諸梵志大眾群輩仙人[4]之等，順道而來。時彼獼猴，亦復罵詈，毀辱輕易，揚塵瓦石，以坌擲之。諸梵志等，即時捕捉，以脚蹋殺[＊]之，則便命過。於是樹神即復頌曰：

「『罪惡不腐朽，  
殃熟乃遭患，
罪惡已滿足，  
諸殃不爛壞。』」

佛告諸比丘：「欲知爾時水牛王者，即我身是。為菩薩時墮罪為水牛，為牛中王，常行忍辱，修四等心——慈、悲、喜、護，自致得佛。其餘水牛諸眷屬者，諸比丘是也。水牛之犢，及諸梵志仙人者，則清信士居家學[5]者。其獼猴[6]眾，則得害尼[7]犍師。本末如是，具足究竟，各獲所行。善惡不朽，如影隨形、響之應聲。」

佛說兔王經第三十一

聞如是：

一時佛遊於舍[8]衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。佛告諸比丘：「昔有兔王，遊在山中，與群輩俱，飢食果蓏，渴飲泉水，行四等心，慈悲喜護。教諸眷屬，悉令仁和，勿為眾惡，畢脫此身，得為人形，可受道教。時諸眷屬，歡喜從教，不敢違命。有一仙人，處在[9]林樹，食噉果蓏，而飲山水，獨處修道，未曾遊逸，建四梵行慈悲喜護，誦經念道，音聲通利，其音和雅，聞莫不欣。於時兔王，往附近之，聽其所誦經，意中欣踊，不以為厭，與諸眷屬，共齎果蓏，供養道人，如是積日經月歷年。時冬寒至，仙人欲還到於人間，兔王見之，著衣取鉢，及鹿皮囊，并諸衣服，愁憂不樂，心懷戀恨，不欲令捨。來對之，淚出問：『何所趣？在此日日相見，以為娛樂，飢渴忘食，如依父母，願一留意，[10]假止莫發。』仙人報曰：『吾有四大，當慎將護。今冬寒至，果蓏已盡，山水氷凍，又無巖窟可以居止，適欲捨去依處人間，分衛求食。頓止精舍，過冬寒已，當復相就，勿以悒悒。』兔王答曰：『吾等眷屬，當行求果，遠近募索，當相給足。願一屈意，愍傷見濟，假使捨去，憂慼之戀，或不自全。設使今日，無有供具，便以我身，供上道人。』道人見之，感惟哀念，恕之至心，當奈之何？仙人事火，前有生炭。兔王心念：『道人可我，是以默然。』便自舉身，投於火中，火大熾盛。適墮火中，道人欲救，尋已命過。命過之後，生兜術天，於菩薩身，功德特尊，威神巍巍。仙人見之，為道德故，不惜身命，愍傷憐之，亦自剋責，絕穀不食。尋時遷神，處兜率天。」

佛告比丘：「欲知爾時兔王者，則我身是；諸眷屬者，[11]今諸比丘是；其仙人者，[12]定光佛是。吾為菩薩，勤苦如是，精進不懈，以經道故，不惜軀命，積功累德無央數劫，乃得佛道。汝等精勤無得放逸、無得懈怠，斷除六情如救頭燃，心無所著當如飛鳥遊於虛空。」

佛說如是，莫不歡喜。

佛說無懼經第三十二

昔者有人，作性仁賢，修奉經戒，精進守德，每生自剋，行無過惡，一身遵行為天下則。行來四輩，息意休穢，行正不迷，布施持戒，忍辱精進，一心智慧，無所悕望，以法自衛。行來同學，無有異計，若有法會，輙往聽經，不以厭[13]惓。念佛功德，如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，為佛、世尊，流布弘恩，歎法之義，[14]唯志無為。法本柔潤，法香普熏，十方悉聞，去惡就善，居家為穢，出家無[15]弊。志常思法，以法為務，勤[16]誦經法，猶服甘露——法為道藥多所療治，法為橋梁通諸往返，法為舟船度諸未度，法為日月晝夜照明，去諸窈冥陰蓋消除，覩於無形。又信聖眾，眾中學者，猶如眾流遊於大海。聖眾之中或得道跡；或得往來；或獲不還；或成無著緣覺果證；或行菩薩，至不退轉、一生補處，無上正真亦由是生，此則無極。至深道海，菩薩所奉，周旋往來，度脫一切，靡不興[1]載，道慧高妙，無所罣礙。其人每行，出入四輩，[2]常宣三寶，身自歸命。并化一切，常尊三事：一曰，興立功德修治佛寺；二曰，誦經念道宣布典教；三曰，一心定意而無放逸。奉四等心——慈、悲、喜、護，行空、無[3]想、無願之法，解了善權，隨時化人，使發道意。

其人年長，命欲終時，四輩眾學及諸親里、五種諸家，咸往問訊：「將無恐怖，安心勿懼！」其人即以偈答眾人：

「吾棄捐眾惡，  
奉行諸功德，
今身以是故，  
無一恐畏心。
猶如有橋梁，  
柱強上下堅，
如人乘牢船，  
欲[4]度至彼岸。」

眾人聞之，悉共欣悅，代之踊躍。其人命盡，壽終之後，生兜術天，稽首彌勒，得不退轉。與諸菩薩，講經論法，開化不逮。

佛說五百幼童經第三十三

聞如是：

一時佛遊波羅奈國，與大比丘眾千二百五十人及諸菩薩俱。爾時，五百幼童行步遊戲，同心等意，相結為伴，日日共行，一體無異，一日不見，猶如百日，甚相敬重。彼時一日俱行遊戲，近於江水，興沙塔廟，各自說言：「吾塔甚好，卿效吾作。」其五百童雖有善心，宿命福薄。時於山中，天大卒雨，積水流行，江水大漲，流溢出外，漂沒五百。諸戲幼童水中溺死，墮于隨流，眾人見之，莫不歎惜，各心念言：「可憐！可憐！」父母舉聲悲哀大哭，不能自勝，求索死[5]喪，不知所在，益用悲酷。

時眾人往反，諸比丘具白佛意。佛告眾人：「[6]各豫知之，宿命不請。呼諸父母，告之莫[7]恐。此兒五百世，宿命應然，今雖壽終，生兜術天，皆同發心，為菩薩行。」佛放威神，顯其光明，令其父母見子所在。

佛時遙呼：「五百童來！」尋時皆來，住於虛空中，散花供佛，下稽首禮：「自歸命佛，蒙世尊恩，雖身喪[8]亡，得生天上見彌勒佛，[＊]唯加慈澤，化諸不逮。」佛言：「善哉！卿等快計，知道至真，興立塔寺，因是生天，既得生天，見於彌勒，諮受法誨。」佛為說[9]法，咸然歡喜，立不退轉。各白父母：「勿復愁憂，人各有命，不可稽留，努力精進，以法自修。人在三界，猶如繫囚，得道度世，乃得自由，歸命三寶，脫于三流，發菩薩心，乃得長久，遊四使水，度脫四瀆。」父母聞之，悉從其教，皆發道意。時諸天子，稽首足下，遶佛三匝，作禮而退，忽然不現，還兜率天。

佛說如是，莫不歡喜。

佛說毒草經第三十四

昔者一國，有大叢樹，樹木參天，無折傷者。中有樹神，明達義理，出入行節，與眾不同。四方來趣，經歷樹木，時樹神悅豫恣人所欲，[10]採果薪草，不以為恨，蔭涼泉水，服者大安。時有一鳥，他方口含弊惡毒草，飛過此樹，因投其上，適墮上枝，毒侵其樹，尋枯[11]過半。時叢樹神，心自念言：「此毒最凶，適墮樹上，須臾之間，[A1]令半樹枯，日未至中，未盡冥頃，如是悉枯，未滿十日，恐皆毀死。此叢樹木，當奈之何去斯毒害？」

時虛空中，有天神曰：「如是不久，有明人來，歷遊道路，過斯叢樹。卿取樹間所藏金，雇掘此毒樹，盡其根株，令無有餘，爾乃永安。設不爾者，日未冥頃，毒樹盡枯，悉及叢樹。」樹神聞之，因化人形，住於路側待之。[12]已到即語其人：「吾有金藏，當以相賜，願掘毒樹，窮索其根。」其人聞得重金藏寶，即言唯諾，便前掘之，盡其根[13]原。樹神喜悅，尋與金藏，其人取去，家居致富。樹神歡然，得離毒難，眾樹長安，花[14]果茂盛，不慮毒患，諸罪皆散。

佛言：「叢樹者，謂三界；樹神者，謂發意菩薩也；鳥從他方取毒來者，謂魔事眾想從無明致；虛空神者，如來、至真、等正覺也，教諸學者，不從魔法，當順善友菩薩大士修同志者，乃拔三垢眾勞之厄。掘樹盡根，謂消婬怒愚癡之冥，設不爾者，溺在三[15]處，罪蓋自覆，無有威勢拯濟眾生生死之惱。得賜藏者，謂道法藏，菩薩大士展轉相助成，猶萬川流合于大海。樹神欣然，悉無憂患，還處樹者，以能逮得無所從生大哀法忍，因[16]往三界，廣度一切。得寶喜樂家居富者，以得總持——六度無極、三十七品、修四等心、四恩十力、相、好、四無所畏——諸根寂定，為無限寶，道富無量。還歸家者，解歸本淨真道之際也。示現佛身，廣宣道化，開度十方，靡不蒙恩。」

佛說鼈喻經第三十五

昔者有一鼈王，遊行大海，周旋往來，以為娛樂。時出海邊水際而臥，其身廣長，邊各六十里，而在其上，積時歷日，寐息陸地，而不轉移。時有賈客，從遠方來，遙視見之，謂是可依水邊好處高陸之地。五百賈客、車馬六畜有數千頭，皆止頓[1]上。炊作[2]飲食，破薪燃火，[3]飼諸牛、馬、騾驢、[4]駱駝，行來臥起。於時鼈王，[5]身遭火燒，欻[6]作擾動，因即移身，馳入[7]大海，遊走東西火害不息。賈人見之謂地為移，海水流溢，悲哀呼嗟：「今定死矣！當柰之何？」鼈身苦痛，不能復忍，因沒其身入大水中，溺殺眾人，牛馬六畜皆共[8]併命。

菩薩時告諸弟子曰：「假喻引譬，以解其意。遠來[9]估客，謂三界人。五百群眾，謂五陰六衰諸入之難。鼈身廣長，各六十里者，謂二六牽連十二因緣，輪轉無際，周流五趣，無一懈息。燃火炊作為食具者，謂三毒熾盛，情欲發興。鼈馳走入大海水者，謂犯十惡沒溺三惡——地獄、餓鬼、畜生之中，[A2]苦不可言。是故如來，降其聖德，無極大慧，往返生死，救濟危厄，罪所覆蓋，盲冥不解，顯示法燿，令心開闡，咸發無上正真道意。」

佛說菩薩曾為鼈王經第三十六

昔者菩薩，曾為鼈王，生長大海，教化諸類，子民群眾，皆修仁德。王自奉正，行四等心——慈、悲、喜、護——愍於眾生，如母抱育愛于赤子，遊行海中，勸化不[10]逮，皆欲使安，衣食充備，不令飢寒。其海深長，邊際難限，而悉周至，靡不更歷，以化危厄，使眾罪索。於時鼈王，出海於外，在邊臥息，積有日月，其背堅𤍜猶如陸地高𤍜之土。賈人遠來，見之高好，因止其上，破薪燃火，炊作飲食，繫其牛馬，[11]莊物積載，車乘眾[12]諸，皆著其上。鼈王見之，被火焚燒，焚炙其背，車馬人從，咸止其上，困不可言。欲趣入水，畏害眾賈，為墮不仁違失道意，適欲強忍，痛不可言。便設權計：「入海淺水，自漬其身，除伏火毒，不危眾賈，兩使無[13]違。」果如意念，輙設方計。眾賈恐怖，謂海水漲：「[A3]潮水卒至，吾等定死。悲哀呼嗟！歸命諸天釋梵四王日月神明，願以威德，[＊]唯見救濟。」鼈王見然，心益愍之，因報賈人：「慎莫恐怖，吾被火焚，故捨入水，欲令痛息，今當相安，終不相危。」眾賈聞之，自以欣慶，知有活望，俱時發聲，言南無佛！鼈興大慈，還負眾賈，移在岸邊，眾人得脫，靡不歡喜。遙拜鼈王，而歎其德，尊為橋梁，多所過度，行為大舟，載[14]越三界，設得佛道，當復救脫生死之厄。鼈王報曰：「善哉！善哉！當如來言，各自別去。」

佛言：「時鼈王者，我身是也；五百賈人，五百弟子舍利弗等是。」追識宿命，為弟子說，咸令修德。

佛說毒喻經第三十七

昔者有一家，家喜行毒——一行毒已，家中得富，宿命罪福，自令其然——一國惡之，不敢往來與共從事，畏見危害。一國遠之，行求子婦，無肯與者，各各相令：「此行毒家，世之最惡，不順義理，欲害人命。設與婚姻，行毒無處，反來危人，是故遠之。猶離劇賊，賊與人鬪，手拳相加，尚有強弱。行毒之家，默然以與人，人卒被此害，命不可救。」咸共令知，皆遠離之，無與從事。其人困極，遍求子婦，無肯與者，因行他國千餘里外求其子婦。

其人家富，既復豪貴，婦家貧[15]俠，且復不貴。見彼家富，貪與其女，不行毒故，益入財物。尋迎婦來，在家行禮，威儀悉備，不失婦禮，出入[16]應節。時其家中，耗損不諧，當行毒害，乃得富耳。姑嫜勅婦，令其行毒害殺某人：「吾家本業，自應其然。」婦聞愁憂白姑嫜曰：「我家行慈，初無加害，不任行毒，死死不犯。」姑嫜罵詈，不肯受教。因語毒神：「今取此婦，不行毒藥，以加害人，而不肯從。當奈之何？」毒神答曰：「吾當化之令不違教。」毒神便往，化為毒蛇，來趣其婦。其婦恐怖不知所至——或現頭上、食現其前、飲現器中、臥現床上、行步逐後，其婦恐怖，不知所到，羸瘦骨立，不能飲食。毒神勅之：「令行毒藥，乃相置[17]耳。」窮困無計，可之從教。

于時本土比舍，有人到此國邑，見其女身羸瘦不安，以用愕然：「何故如是？」女具語意：「還到我家，宣白父母，令疾迎我，不爾[18]載死。」人還具說，父母聞之，愁慼憒憒。父嚴車馬，疾行迎女，到其鄉土，具喻姑嫜：「女母悲泣，夙夜思女，故遣迎之，當聽相見，不久來還。」姑嫜聽去，父載女還，便語姑嫜：「卿家行毒，吾奪汝女，不復相與。設共諍者，自有官法應得[1]爾，此是滅門之憂。不肯聽者，棄行毒事，乃相還婦。」夫婦共議：「此婦端正，世之希有，不可棄之！寧棄毒業。又官家聞，便相危害。」便止毒業，與其約誓，不敢復犯，遣棄毒神，家中遂安。

其毒神者，謂四魔。行毒求富，謂諸魔天，惡鬼神輩，日日迎婦。國中人民不肯與者，又謂其人不從魔教。迎婦者，行到他方，求以為[2]人。便取得[3]婦者，謂染法。教使行毒不從言者，覺知魔，不墮五陰。使人還歸語父母者，謂從般若善權之教。父[4]執將歸，謂從本無。令其女聟止毒[5]乃與女者，謂去三毒眾妄想，求應四等，因六度無極善權方便，一切得度三界，至於正真無極之慧。

佛說誨子經第三十八

昔者有人，父早命過，少小孤[6]寡，獨與母居。未被教勅，出入不節，不拘禮教，違失先聖典籍之誨。不肯學問諮受經法，[＊]唯以愚伴迷惑之眾，以為徒類。嗜酒博戲，高抗華飾，有表無裏，放恣情欲，噓天雅步。不以孝順修德經心，當用立身，身犯眾惡，口言麤[7]䵃，心念毒害。不念所生親之遺教，[＊]唯以非法亂行為業。母甚患之，因欲教勅，示其至密威儀法節，令改心行，慎[8]身護口，奉先聖典，修其祖父所生之則，敬受世尊無極之道。因以慈意演出妙誨，而告子曰：

「子常行柔和，  
結伴從善友，
恒宣喜勸助，  
長修正法化。」

子又問母曰：

「若常行柔和，  
以何為爾乎？
設結善友者，  
何用為增益？
假恒宣勸助，  
何為修此義？
長修正法化，  
何所有加施？」

母告子曰：

「若常行柔和，  
眾人所愛敬。
設結善友者，  
堅住無能動。
恒宣勸助者，  
致獲大財富。
長修正法化，  
壽終生天上。」

子白母曰：「善哉親教，其誨無上，其法無限，巍巍難量，不可稱載。吾之愚冥，其日久矣！背恩向偽，不識至真，迷於容色，惑[9]于種姓。自謂才智，不明謂明、不達謂達，不別尊[10]卑、親之明誨，賤善貴惡，不惟孝養慈親之德，捨厚就薄，愚伴為侶，遂使致是癡惑日甚。賴蒙親化，顯以慈仁，垂流愍澤，乳養之本，轉令興隆，通于十方。啟受頂奉，不敢遺忘，子稽首謝，修行親命，終始無違。」

子如法進，常行柔和，一國宗焉。擇善為友，無能侵焉。恒行勸助，合偶離別，和合鬪諍，大得供遺，財寶無量。稽首歸佛，奉受五戒，修行十善，諸天衛護。

國主聞之，召為大臣。王告之曰：「朕聞德行一國悅之，故以相命。國無良臣，[11]唯為良輔，使[12]土清寧，四國歸德，爾乃顯榮。」其人曰：「諾，不敢違聖。[＊]唯恐薄德不副功[13]教，為慚愧耳！違負聖教，黎庶怨望，所以自難不敢順命！」王曰：「觀仁言行舉動進止，果能[14]辦之，故相召耳。其人默然，立為大臣。」

王復告曰：「某許國王，本時與吾親親無二，猶如一體。有傳口者，兩頭相鬪，令身相失，年月時久，各爾廢礙，無能解者。欲卿身躬自往和使如故，當重相賜財寶重位。」其人曰：「諾」因取家財，供作美饌，又齎寶物，往詣彼國。跪拜陳謝：「素自闇塞，被蒙天潤，為王所使，遣此飲食金銀珍寶，以貢大王。前者謬誤，舉動不當，相失聖意，從來闊別，積累年載，慚愧羞耻，踧踖無顏。故遣貢遺，願恕殃舋，原其罪過。」其王聞之，心中欣然，亦返責己：「吾久有意，欲得和解，無能發者。使彼興意，先來相謝，是吾不逮之所致也！」便手執筆，作書報之：「惟別歷載，不得言面，每思舊好，何日捨懷？中間隔絕，不及所致，不見忽捐，復遣賢臣，美供[15]𭹹琦，以相謝矣！剋抱來意，終始不忘，願一同會，及散久逈。今寄[16]珍琦，是身所有，貴致微心，言面乃敘。」

彼王得之，歡然無量，剋期會日，快共相娛。察本所失，蓋不足言，傳者過差乃至此患，以為比國，友親意厚，急緩相救，自[17]遣大臣，名不可計，[18]寶增益其位。

阿難白佛言：「母之至教，莫能大焉！」佛言：「至哉！」

復問佛言：「將來之世，皆承此教乎？」佛言：「有從不從。所以者何？將來之世，人民悖亂，貴惡賤善，放逸情意，臣欲害君，子殺二親，弟子危師，不念弘德乳養之恩，欲令其沒，獨見奉事，嫉妬其師，猶如怨家，罪莫大焉！所以者何？弟子後世，在前陽供，在後欲攻，心不與同。師出天下，宣傳道化，度脫一切；反憎惡之，罪中之罪，不可為喻。後世德人，時時有耳。天下樹多，香樹希有，香草尠生，少少山地，出金寶耳；好人行德，亦復如是！惡人行時，伴黨相隨，識真者少。彌勒佛時，德人乃多，貴善賤惡，無有偏黨，道德盈盈，不可稱量。修德無上，不為罪殃，孝親敬君，奉承師長，歸命三寶，三乘興隆，三毒消索，所度無量，皆使得道。」

阿難聞之，悲喜交集：「將來末世乃有此患，不如山野愚民癡人，勝此輩者，能知去就進退之宜。」稽首而退。

佛說負為牛者經第三十九

聞如是：

一時佛遊舍衛祇樹給孤獨[1]園，與大比丘眾千二百五十人俱，及眾菩薩。時佛明旦著衣，手執應器，入城分衛。時遠方民，將一大牛，肥盛有力，賣與此城中人。城中人買[2]以出之，欲以殺之，在城門中，與佛相遇。其主見牛，既大多勢，畏犇突故，請十餘人，將牛共行。牛遙覩佛，心中悲喜，絕靷馳逸，數十人救，[3]救不能制，走趣如來。如來則知憶本宿命。阿難見之，前欲搏耳，逐之一面，恐觸如來；一切眾人，亦懷恐懼，畏來傷佛。

佛告阿難：「聽之來，勿得呵之！」牛徑前往趣佛，屈前兩脚，而嗚佛足，淚出交橫，口自演言：「唯然，世尊！加以大哀，救濟危厄，令脫此難，今是其時。大聖難遭，億世時有所以出者，為眾生故。[＊]唯垂弘慈，一見濟拔。」佛言：「善哉！甚可愍哀，意之迷人，乃值斯患。」

阿難、從天龍鬼神人民，莫不愕然，甚怪所以？畜生之類，自歸天尊。阿難長跪，前問聖尊：「此牛見佛，何故自歸？本末云何？」

佛言：「乃往過去久遠世時，有轉輪王，[4]王四天下，千子七寶，治以正法，不枉萬民，天下太平，人民安寧，五穀豐盈。又有四德：視民如子，民奉猶父；沙門梵志，長者人民，莫不啟親；身未曾病，永得安寧；四域宣德，徹于十方。時轉輪王，遊觀四方，還欲歸宮。時見古世[5]一親親人，而為債主所見拘繫，縛在著樹而不得去。時轉輪王七寶侍從，停住不進，怪之所以？『遙見故舊為人所拘，負五十兩金，令不得去。』聖王報之：『解之令去，當倍卿百兩金。』其人白曰：『吾復轉負某百兩金，當以償之，不能捨置。』聖王即勅諸臣下：『到宮與其百兩金。』臣下言：『諾！』即解債主得還歸家。其人數數，詣王宮門，求金不得。債主求之，避不知處。遂在生死，周旋往來，無數之劫，不償所負，至于今世，墮此牛中，所債所賣，數千兩金，故來歸佛，宿緣所牽。」

佛語阿難：「時轉輪王，則我身是；其債主者，此牛是。佛為聖王，保之為償，竟不與之，故來歸佛，求索債[6]救。」

佛告牛主：「佛為卿行分衛倍償。」牛主不肯，還欲得牛。佛復重告：「吾稱牛身斤兩輕重與若干斤金。」故不肯矣！時釋梵天俱來下，叉手白佛：「佛勿分衛！所欲得金，萬千億兩，吾等致之。」布兩牛皮，釋梵四王，積累金寶，滿兩牛皮，爾乃各罷。

將牛到祇[7]洹中，入其中門，觀察佛身及聖眾形，諸菩薩德，巍巍無量，光光堂堂，猶星中月，威神照遠，不可稱計。因時思惟，念佛法眾，七日命盡，忽生天上，尋憶自識宿命世尊功德，來還人間，散華供佛，報其恩德，稽首佛足。佛為說經，即發無上正真道意，輙得立在不退轉地從無生忍，乃還天上。

佛說光華梵志經第四十

聞如是：

一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾俱，千二百五十菩薩，無央數人。于時眾人無央數千，皆來集會在於佛所，悉下鬚髮行作沙門，各自與五百群從，修治道德，精進不懈，成得神通，生死根斷，普獲道證，周旋十方，濟度眾生。阿難白佛：「此等眾學，宿有何行、本修何德，乃致此譽，神通之慧，然為第一？」

佛告阿難：「乃往過去久遠世時，經歷劫數九十有一，維衛佛時。有一國王，名曰旃頭，城號旃頭摩提。爾時有一梵志，名光華，博學眾經，廣宣法典，無義不達；有五百眾，侍從啟受。數數往詣維衛如來，聽受經典，誘化群黎，開發愚冥，勸示正真，行作沙門修德為業。時彼國中五百營從，將五百人大臣群僚，亦作沙門。有大長者，化諸群眾，皆復捨家，行作沙門，奉行精進，不犯禁戒。命終之後，得生天上。天上壽盡，來生人間。如是上下，終而復始，九十一劫，於此佛世，皆作沙門，悉會佛所，為佛作禮，退坐一面。」

諸天、龍神、乾沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒，人與非人靡不來到，會於佛所，稽首足下，遷住一面。佛時便笑。阿難問佛：「何因緣笑？至真世尊，終不虛欣，[＊]唯說其意。」佛告阿難：「見此眾人天龍鬼神來會者不？」答曰：「已見。」

佛告阿難：「維衛佛時，有一大國，名旃頭摩提，王名旃頭，皆奉大法，歸命三寶。時有梵志，名光華，總攝三達，博綜眾經，無義不達，見維衛佛化於十方，天上天下，靡不啟親，誘五百眾，往詣佛所而作沙門，咸受經戒。時其國王，棄國捐王，與五百眾，亦作沙門。有大長者，亦化群從五百之眾，行作沙門，普受道化，進獲神通，奉四等心——慈、悲、喜、護——九十一劫不歸惡趣，生天上人間，今得人身，悉來會此，亦普出家，行作沙門，啟受經戒，皆得道證。欲知爾時所行梵志豈異人乎？勿作斯觀，則吾身是。國王人民，及大長者之眾，皆是維衛如來至真同時學者，彼種此獲，功不唐捐，皆自得之。」

佛說是時，無央數人，皆發無上正真道意，應時立不退轉地，一生補處亦不可計，得成羅漢亦復如是。

佛說是時，莫不歡喜。

佛說變悔喻經第四十一

聞如是：

一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾俱。爾時有一居士——厭世苦患，萬物非常，身之所有財物如幻，寄居天地，猶如過客無一可貪；[＊]唯道真正，[1]永可常存——因便出家，行作沙門，精進不懈，志本不達，則便入山。山中修行，夙夜不廢，不惜身命，布施持戒，忍辱精進，一心智慧，守志不動，不得道證，心欲變悔，還作白衣：「學道積年，勤務不休，然心冥冥，不知所趣。本在人間，數蒙[2]說議，口舌流盈，今在山中，復無所獲，進退無宜，不知所湊，不如脫衣還就吾業。」猶豫未定。

時山[3]神樹神覩之，惜其功夫，方欲成就，反欲還家，志在瑕穢，代之恨恨，不可為喻。因則化作比丘尼身，兾化亂意欲發道心，堅固其志。其比丘尼，身著珠寶，面色光榮，非世所有，復現女人，顏貌端正，色像第一，姿曜煒煒，眾類無逮。俱相謂言：「卿比丘尼，何故身著寶瓔珞？脣口妙好，猶如赤真珠。」比丘尼曰：「寶如幻化，脣如彩畫，端正喻膏，有何可貪？如卿今身，色雖端正猶如春華，身若果落不久著樹，四大合散，無有正主。[＊]唯心為本，在三界中，獨來獨去無一隨者，禍福追身如影隨形。三[4]處皆空，無一可賴，為罪所覆，五陰六蓋，心閉意塞，不解三昧。」

比丘聞之心即覺了，知審如言識別四大本因緣合，貪身自害，剖判本空，猶如寄居，觀十方人，無有親疎，則心了意解，諸漏得盡，生死已斷，悉無起分，出入自由，不著垢塵，爾乃達知，山樹有故，化如除浮[5]雲。樹神跪拜，自陳：「辛苦周旋三界，五陰所覆，十二牽連，忽始相因，[＊]唯見愍哀救濟此[6]覆。」即為說經，使心開解，奉受五戒，修行十善，塞惡三塗，道心稍前，遂至無極，入佛正真。

於時世尊，告諸比丘：「解其本末，執心當堅，無得後悔。」

佛說如是，莫不歡喜。

佛說馬喻經第四十二

昔有長者，畜一好馬，初得之時，志操犇突，不可御調。適欲被騎，[7]舉前兩脚，[8]跳上遊逸，四出橫走，不從徑路，入於溝渠，突樹牆壁。其主長者，甚懷瞋恨，還歸在家，鞭撾酷毒，不與水草，獨令窮困。飢餓心惱，而自剋責，心中無計，不知何施？空中聲出，則告之曰：「順從其主，時無患難。」時馬心解，明日長者，故乘騎[9]試，以著鞍勒，馬即受之，不復跳踉。騎上鞍住，亦不為態，牽東西南北，行從而不違，與穀飲之，隨時消息令飽滿肥盛氣力。後騎將行，轉遂調柔，日日成就。

後生二子，至數歲，長者乘之。[10]後不順從，跳踉橫走斷絕[11]韁靽，捶杖加之不以改行，還歸餓之。乃思己殃，食以[12]臭草，飲以濁泉，自作己受，何所復怨？夜行見母，長跪問言：「今者大家，獨見憎毒，不得水草，撾鞭甚酷。母獨高處，不念親慼，行來欣欣，一身喜樂，高望遠視，猶若鴻鵠，不憂子孫獨遇此酷。」其母答曰：「是卿身過，何所怨責？長者[13]授勒被鞍，即[14]便受騎，汝隨順東西從之，便見愛耳！斯事極易而卿反之，故獲此殃！」子聞母教，明日即從。長者試之，安然順之，騎之授身，令行即行，令住尋住。長者大喜，馬即調良，飲食隨時，與母無異。

假以為喻，長者謂佛，馬喻學人，不受佛教，放心恣意，不從道化，故為說法，令知去就。跳踉走行，不可制者，加以捶杖，為演五戒十善，生天人中，罪者示以地獄、餓鬼畜生，勤苦之難，三界之患，往來輪轉，無一可安。設不犯惡，五戒十善，乃開化之，四等六度，神通之行，在於十方諸佛共會，三毒消除，去諸陰蓋。其子從母，長跪問曰前聞其師所行法則，師說深淺之行皆有意。故五戒十善因，為天人說，空無相願，六度無極，四等四恩，不在生死，不住滅度，乃入正真，勇果之徒，處神通乘，周旋三界，度脫一切。

佛說比丘尼現變經第四十三

昔者舍衛之城，城名拘薩。國中有諸蕩逸婬亂之眾，專為凶惡，不隨徑路，一國患之，以為酷苦，伴黨相追，共為惡逆，官家求取，馳走叵得。於時國中諸比丘尼，俱共遊行，樹下精[1]專，思惟正道，不捨心懷。眾比丘尼，智慧第一，名曰差摩；神足第一，名蓮華鮮，各各有德行，威神巍巍。時天小熱，俱行欲洗，[2]詣流水側，凶眾遙見，即生惡心婬意隆崇，欲以犯之。候比丘尼，適脫衣被，入水洗浴，尋前掣衣，持著遠處，欲牽犯之。

時比丘尼，見發逆意，意中愴然，愍之為愚，因脫兩眼，著其掌中，以示諸逆。「卿所愛我，[＊]唯愛面色，[3]今我以盲，何所可好？」復示腸胃身體五藏手脚各異，棄在一面，謂凶眾言：「好為所在？」逆凶見此忽然恐怖，知世無常，三界如寄，其身化成，骨血不淨，無可貪者。尋還衣被，稽首悔過：「所作無狀，反逆無義，願捨其殃。」長跪叉手，各受五戒。將至佛所，稽首于地，自責其罪：「盲冥無知，迷來日久，作惡不罷，不覺世世當受禍危，今蒙大聖垂恩救濟，乃感比丘尼威德化眼，去罪罪輕，稍近無為。」

佛言：「善哉！惡趣已離，轉當成就，如樹花枝，[4]果實[5]以茂，行亦從斯。」諸人欣然，求作沙門。佛即聽之：「正心為本。」尋時出家，守護諸根，眾殃永除，五蓋不存，三毒消滅，為佛子孫，以斷生死，自然神通，爾乃識別佛之大恩。

佛說孤獨經第四十四

昔有一人，幼少孤苦，獨一身居。種作廣田，益有犁牛，得收五穀，乳酪[6]醍醐，眾果菜茹不可限量，供給遠近諸食之者，往來每與窮困，名德流布普通十方。時[7]說眾喻解[8]悟其意，當得伴黨獨不可諧，眾人咸來皆共居止，在其人邊居家遂多，更立城邑。取婦生子，子大眾多，父轉年大，教告諸子：「當可施行，護身口意，布恩施德。」子各違錯，不從其教言。「父今已老，何不寂然？妄有所教，誰當受之？」父得子惱，心自念言：「吾本一身，所豐[9]廣施遠近，下及不逮，今得諸子，亂我身心，不從其教，不如無子。」

佛言：「人本立神，一[10]身清明，能有所益。奉於正行，強有所觀，不解本無，自見有身，因生五陰六衰之惑，反為所迷，不至正真；後解三界一切皆空，五陰悉除，三毒自滅，乃至無上[11]正真之道。」

佛說如是，莫不歡喜。

生經卷第四

[麩-夫+黃] 𭹹 兾
至【大】，去【宋】【元】【明】
又【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
是【大】，見【宋】【元】【明】
他【大】，施【宋】【元】【明】
抵【大】，疾【宋】【元】【明】
之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
者【大】，者是【宋】【元】【明】
眾【大】，眾則外異道罵詈獼猴獼猴【宋】【元】【明】
犍【大】，揵【宋】【元】
衛【大】，衛國【宋】【元】【明】
林樹【大】，山林【宋】【元】【明】
假【大】，住【明】
今【大】，今者【宋】【元】【明】
定【大】，錠【宋】【元】【明】
惓【大】，倦【宋】【元】【明】
唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊
弊【大】，為【宋】【元】【明】
誦經【大】，勤誦【宋】【元】【明】
載【大】，戴【宋】【元】【明】
常【大】，弘【宋】【元】【明】
想無【大】，相不【宋】【元】【明】
度【大】，渡【宋】【元】【明】
喪【大】，屍【明】
各【大】，早【宋】【元】【明】
恐【大】，愁【宋】【元】【明】
亡【大】，一【宋】【元】
法【大】，經【宋】【元】【明】
採【大】，菜【宋】【元】【明】
過【大】，其【宋】【元】【明】
已【大】，以【宋】【元】【明】
原【大】，源【宋】【元】【明】
果【大】，菓【宋】【元】
處【大】，界【宋】【元】【明】
往【大】，住【宋】【元】【明】
上【大】，止【明】
飲【大】，飯【宋】【元】【明】
飼【大】，食【宋】【元】【明】
駱【大】，馲【宋】【元】【明】
身遭【大】，遭身【宋】【元】【明】
作【大】，然【宋】【元】【明】
大【大】，于【宋】【元】【明】
併【大】，并【宋】【元】【明】
估【大】，買【明】
逮【大】，違【宋】【元】【明】
莊【大】，裝【宋】【元】【明】
諸【大】，〔－〕【明】
違【大】，為【宋】【元】【明】
越【大】，超【宋】【元】【明】
俠【大】，陿【宋】【元】【明】
應【大】，應禮【宋】【元】【明】
耳【大】，害【宋】【元】【明】
載【大】，定【宋】【元】【明】
爾【大】，爾不【宋】【元】【明】
人【大】，入【宋】【元】【明】
婦【大】，婦魔【宋】【元】【明】
執【大】，報【宋】【元】【明】
乃與女【大】，及與母【宋】【元】【明】
寡【大】，遣【宋】【元】【明】
[麩-夫+黃]【大】，獷【宋】【元】【明】
身【大】，心【明】
于【大】，於【宋】【元】【明】
卑【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊
土【大】，士【宋】【元】【明】
教【大】，効【明】
辦【大】，辯【明】
𭹹【大】，璝【宋】【元】【明】
珍琦【大】，琦珍【宋】【元】【明】
遣【大】，遺【宋】【元】【明】
寶【大】，實【宋】【元】【明】
園【大】，圍【明】
以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
救不能制【大】，不能制之【宋】【元】【明】
王【大】，主【宋】【元】【明】
一【大】，人【宋】【元】【明】
救【大】，故【宋】【元】【明】
洹【大】，桓【宋】【元】【明】
永【大】，未【宋】【元】【明】
說【大】，謗【宋】【元】【明】
神【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
處【大】，界【宋】【元】【明】
雲【大】，雲神勸之【宋】【元】【明】
覆【大】，雲【宋】【元】【明】
舉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
跳【大】，跳騎【宋】【元】【明】
試以【大】，馬被【宋】【元】【明】
後【大】，復【宋】【元】【明】
韁【大】，䩭【宋】【元】【明】
臭【大】，卑【宋】【元】【明】
授【大】，受【明】
便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
專思【大】，思專【宋】【元】【明】
詣【大】，指【宋】【元】【明】
今我以盲【大】，以盲無目【宋】【元】【明】
果【大】，菓【宋】【元】
以【大】，已【宋】【元】【明】
醍醐【大】，䬫餬【宋】【元】
說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
悟【大】，語【宋】【元】【明】
廣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
身【大】，而【宋】【元】【明】
正真之【大】，之正真【宋】【元】【明】
令【CB】【麗-CB】，今【大】(cf. K19n0799_p0994a17) 苦【CB】，若【大】 潮【CB】【麗-CB】，湖【大】(cf. K19n0799_p0995a24)

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