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行號
10089b13迦利是；仙人者，則菩薩是。爾時俱共相歎，以非為是、以是為非，於今亦然。」佛說比丘疾病經第二十六聞如是：一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘千二百五十人俱。時一比丘，疾於今亦然。」佛說比丘疾病經第二十六聞如是：一
20089b15病經第二十六聞如是：一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘千二百五十人俱。時一比丘，疾病困篤獨自一身，無有等類，無有視者，亦無醫藥衣被飯食，不能起居，惡露自出。身臥其上五十人俱。時一比丘，疾病困篤獨自一身，無有等
30089b22今日，得未曾有。如來世尊大慈大哀，有苦比丘，當念救濟。吾乃往世無數劫時，救此比丘疾病之患，於今世亦然。乃往過去久遠世時，於空閑處，多神仙五通學者，在彼獨處，各各相勸世無數劫時，救此比丘疾病之患，於今世亦然。乃
40089b25多神仙五通學者，在彼獨處，各各相勸，轉相佐助。各各取果，以相給足，以作籌筭，設使疾病，轉相瞻療。時有摩納學志，有所緩急，常馳走趣。有一學志，若有急緩疾病之厄，初不視給足，以作籌筭，設使疾病，轉相瞻療。時有摩納
50089b27作籌筭，設使疾病，轉相瞻療。時有摩納學志，有所緩急，常馳走趣。有一學志，若有急緩疾病之厄，初不視瞻。時彼學志，有急緩時，無有救者，則自獨立，無伴無侶。彼於異時，身得。有一學志，若有急緩疾病之厄，初不視瞻。時彼
60089b29之厄，初不視瞻。時彼學志，有急緩時，無有救者，則自獨立，無伴無侶。彼於異時，身得疾病，無療瞻者，亦無持果授與食者。是時五通仙人見彼和上，見之如是，心自念言：『此人孤無侶。彼於異時，身得疾病，無療瞻者，亦無持果
70089c17：「『棄捐于妻子，出家無所慕，卿和上為父，等類則兄弟。頓與梵志俱，而不相供視，得疾病困篤，孤獨無所依。察子見此已，梵行為親友，普行子恭敬，展轉相瞻視。』」時佛世尊往志俱，而不相供視，得疾病困篤，孤獨無所依。察
80089c20此已，梵行為親友，普行子恭敬，展轉相瞻視。』」時佛世尊往詣比丘，而問之曰：「今得疾病，有瞻視醫藥床臥具乎？」白曰：「孤獨無瞻視者，無醫無藥，去家甚遠，離於父母無有兄丘，而問之曰：「今得疾病，有瞻視醫藥床臥具乎
90089c25時，頗瞻視問訊有疾者不？」答曰：「不也！」世尊告曰：「卿強健時，不瞻視人，不問訊疾病，誰當瞻視卿乎？善惡有對，罪福有報，恩生往反，義絕稀疏。佛為一切三界之救，救度五時，不瞻視人，不問訊疾病，誰當瞻視卿乎？善惡
100090a04天上香潔之中，安能救洗穢濁臭處？」天帝釋答曰：「向者世尊說，此比丘本不瞻人，不視疾病，孤獨無救。佛為十方一切之救，功德具足，無所乏少，尚瞻視之；況我罪福未斷，而不興此比丘本不瞻人，不視疾病，孤獨無救。佛為十方
110090a09灌，還復臥之，飲其醫藥，即時除愈。為說經法，即時得道。世尊以偈而讚之曰：「人當瞻疾病，問訊諸危厄，善惡有報應，如種果獲實。世尊則為父，經法以為母，同學者兄弟，因是而偈而讚之曰：「人當瞻疾病，問訊諸危厄，善惡有
120093a11時諸比丘，各心念言：「得未曾有，大聖世尊，以無上藥，療此比丘憂惱之患。於彼弟子，疾病命過，愁憂懊惱，無能解者；見佛世尊，眾患皆除，真為如來、至真、等正覺，於億千劫，憂惱之患。於彼弟子，疾病命過，愁憂懊惱，無能
卷/篇章：<12[3]45>
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生經

生經卷第三

西晉三藏竺法護譯

佛說總持經第二十二

聞如是：

一時世尊遊於摩竭，在法閑居佛之道樹初成道時，與萬菩薩俱。一切成就普賢菩薩，行於無願，其行無餘，及空無菩薩、蓮花藏菩薩、寶藏菩薩、行藏菩薩、妙曜菩薩、金剛藏菩薩、力士藏菩薩、無垢藏菩薩、調定藏菩薩，與一萬菩薩俱，與一佛世界三千大千塵數菩薩俱，各各從異佛國而來會此所。從方來化師子座，稽首佛足，在於佛前，坐師子座。於時此等菩薩大士，不計吾我，清淨無瑕，各心念言：「於此何因不可思議？諸佛世尊所有境界，無能稱量。諸佛世尊，本之所願，而有殊特。何因諸佛如來感動？何謂所為不可思議無罣礙行？云何世尊，無念無想，致此殊特？」

於時世尊，尋知此等諸菩薩[1]心之所念，諸坐菩薩諸佛無處亦無不住，欲問如來。「諸佛威神一切光明，佛威神德，精進無踰，而得皆立，皆入諸佛諸總持法，廣大聖覺。是等所入，殊特如此，無所罣礙，身之所入亦皆如此。諸佛眷屬，棄捐諸瑕，諸佛之法，而不可獲，而常安隱。」

於時蓮華藏菩薩，入諸法所趣之心，無所罣礙，所念法門無諸弊礙。諸菩薩行為普賢願，合集等行，正住於願，入諸佛法，見十方佛，加於大哀，度於無極，降伏眾生，休息惡趣。一切菩薩諸三昧定，覩[2]了本際，諸佛之慧，所行無盡，莫不歸伏，趣諸道慧，皆照總持分別諸度蓮花之藏。其諸菩薩，承佛聖旨，各自說言：「諸佛盡聽！諸佛世尊，所行無量，極大變化，隨其本相，曉了諸法，一切皆[3]知，諸佛超異，都無陰蓋。諸佛世尊，普逮法界，入于法界，諸佛世界，有無處所，無所罣礙。何為十？在兜術天，現盡壽命忽沒，無能禁制亦無有處。入母腹中十月而生。又棄捐家，而樂出外，心常欣悅。坐佛樹下，積累一切諸佛之法。一時之頃，普諸佛土，示現如來感動瑞應。常轉法輪，悉殖德本，分別解說。當得佛時，具成菩薩，而以法成。諸佛世尊，永無住處，在在智慧而建立之。是為佛子，無有處所，亦無所住。

「復次，佛子！諸世尊有十教目。何等十？教化一切，諸度無極，皆除一切諸無智法，常修大哀。有十種力，普轉法輪、教化群黎、禁制眾生、成平等覺、開通萌類、令無所住、於此無行相法自歸、已得寂然亦教他人至覺滅度，是為十。

「復次，佛子！復有十事，疾見如來。何等十？適見諸佛，則覩眾生，便棄一切，諸所歸趣。取要言之，速疾具足福德眷屬，速受諸德之本，即得清淨。無所短乏，便除狐疑，適見諸佛，為眾生等示于大乘，令無所畏，尋得成就，為不退轉。適得逮見諸佛世尊，疾求分別眾生之源，而開度之，便逮度世淨眾生根。適得逮見諸佛世尊，便無弊礙。是為十。」

佛說如是，諸菩薩聞經歡喜。◎[4]

◎[5]佛說所欣釋經第二十三

聞如是：

一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。所欣釋子，多所遊至，出入無節，所詣門族，不可稱計。或晨、或冥、或早入冥出。於時阿難、優陀、薄拘盧等，合會一處，謂所欣釋子曰：「賢者！何為而多行來不知時節，何不時出時入？所詣之處，不自節量？」所欣釋子尋罵眾賢，出麤獷辭：「卿等無智，擾擾搖動，不能自安，喧呼惡口。卿等懈怠，不為眾僧有所興立。吾今出入，常為眾僧，嚴辦所當。卿等能任如是勞乎？為諸眾僧有所辦耶？勿得謂吾：『多有事理。』諸賢多務，甚於吾身。」所欣釋子：「卿等且復有所合辦，知何如吾辦眾僧事？」

時諸比丘，同共發意。彼時三人，言語柔軟：「威德殊妙，依本福行，多所獲致，過踰於彼。」所欣釋子：「鈍愚男子以卒暴決，愚騃自用，強有所求，不得如志。」有一異天，詣長者家，得滿大甖若干供養。賢者阿難，詣他長者，以柔軟辭，宿德堅強，為說經法，令其家人，歡喜踊躍。從得分衛，大獲供養，隨意所施，不強不求。

時諸比丘往啟佛，具說本末。佛告諸比丘：「於此四人，不但今世[6]諍功分衛，唯有一人，所獲薄少，餘人得多。阿難比丘，眾人勸助，一[7]切所安。往古久遠不可計時，於他異土。時有四人，以為親厚，相[8]斂聚會，共止一處。時有獵師，射獵得鹿，欲來入城。各共議言：『吾等設計，從其獵師，當索鹿肉，知誰獲多？』俱即發行，一人陳辭，出其[9]䵃言，而[10]高自畜：『[11]咄卿男子，當惠我肉，欲得食之。』第二人曰：『[12]唯兄施肉，令弟得食。』第三人曰：『仁者可愛，以肉相與，吾思食之。』第四人曰：『親厚[13]捐肉，[＊]唯見乞施，吾欲食之。』俱[14]共飢渴。時獵師察四人言辭，各隨所言，以偈報曰：

「『卿辭甚麤[＊]䵃，  
云何相與肉？
其言如刺人，  
[15]但以角相施。』

「復以偈報第二人曰：

「『此人為善哉！  
謂我以為兄，
其辭如肢體，  
便持一脚與。』

「復次[1]第三人以偈報曰：

「『可愛敬施我，  
而心懷慈哀，
辭言如腹心，  
便以心肝與。』

「復次[2]第四人以偈報曰：

「『以我為親厚，  
其身得同契，
此言快善哉！  
以肉皆相施。』

「於時獵師，隨其所志言辭麤細，各與肉分。於時天頌曰：

「『一切男子辭，  
柔軟歸其身，
是故莫麤言，  
衰利不離身。』」

爾時佛告諸比丘：「第一麤辭則所欣釋子、第二人者颰陀和[A1]梨、第三黑優陀、第四阿難也！天說偈者，則吾身。爾時相遇，今亦如是。」

佛說如是，莫不歡喜。

佛說國王五人經第二十四

聞如是：

一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時諸尊比丘各發心言：「賢者舍利弗、賢者阿那律、賢者阿難、輸輪及諸弟子五百之眾，本俱一時棄家為道，無所貪慕，不志世榮，悉為沙門。時舍利弗，嗟歎智慧最為第一，斷眾狐疑，和解鬪諍，分別道義，無所不通，如冥中有炬火，多所炤曜。時阿那律，嗟歎巧便，為眾人匠，多所成就現若干術，令人喜悅，工巧第一。於時阿難，[3]歎嗟端正色像第一，顏貌殊妙，見莫不欣，眾人愛重，一切尊敬，歎為佛，有三十二相。於時輸輪，既勤修習，未曾有懈，嗟歎精進，世間無倫，又能入海，多所成辦。如來世尊，現生釋種，棄國捐王，得成佛道，端正無比，色像第一。如星中月，光明超日，體長丈六，三十二相，八十種好，其聲八部，出萬億音，所講說法，天龍鬼神，人物之類，各得開解，皆得其所。佛諸兄弟，伯叔之子，雖各自譽皆歸命佛，以為弟子。佛之功德，不可稱限，從無數百千億劫，積累功德，自致得佛，為一切人示其道路。」俱往詣佛：「問其本末，誰為第一？我等聚會，各各自歎己之所長。」

佛告比丘：「此諸人等，不但今世各自稱譽常歎己身第一無雙，前世亦然，生生所歸，皆伏吾所，吾尊無極。所以者何？乃往過去無數久遠世時，有一國王名曰大船，國土廣大，群[4]僚大臣普亦具足，其土豐熟，人民熾盛。王有五子：第一智慧、第二工巧、第三端正、第四精進、第五福德，各自嗟歎己之所長。其智慧者，嗟歎智慧天下第一，以偈頌曰：

「『智慧最第一，  
能決眾狐疑，
分別難解義，  
和解久怨結。
能以權方便，  
令人得其所，
眾庶覩歡喜，  
悉共等稱譽。』

「第二者，嗟歎工巧，以偈頌曰：

「『工巧有[5]技術，  
多所能成就，
機關作木人，  
[6]正能似人形。
舉動而屈伸，  
觀者莫不欣，
皆共歸遺之，  
所[＊]技可依因。』

「第三人，嗟歎端正以偈頌曰：

「『端正最第一，  
色像難比倫，
眾人觀顏貌，  
遠近莫不聞。
皆來尊敬之，  
慎事普慇懃，
家人奉若天，  
如日出浮雲。』

「第四人，嗟歎精進，以偈頌曰：

「『精進為第一，  
精進入大海，
能越諸患難，  
多致珍寶財。
勇猛多所能，  
由是無所礙，
家業皆成辦，  
親里敬欣戴。』

「第五人，嗟歎福德，以偈頌曰：

「『福德為第一，  
所在得自然，
富樂無有極，  
生生為福田。
福為天帝釋，  
梵天轉輪王，
亦得成佛道，  
具足道法王。』

「各各自說己之所長，各謂第一，無能決者。各自立意，不相為伏，轉相謂言：『吾等各當自試功德，現丈夫之相，遠遊諸國，詣他土地，爾乃別知[7]殊異之德，誰為第一！』時智慧者，入他國土，推問其國人民善惡？穀米貴賤？豪富下劣？聞其國中，有兩長者，豪富難及，舊共親親，中共相失，眾人[8]搆狡，鬪使成怨，積有年歲無能和解者。其智慧者設權方便，齎好饋遺百種飲食，詣長者門求索奉現。長者即見。進其所齎[9]餽遺之具，以其長者名，辭謝問訊：『前者相失，以意不及，眾人[＊]搆狡，遂成怨結，積年違曠，不得言會。思一侍面敘其辛苦，故遣飲食饋[10]遺之物，[＊]唯見納受，無見譏責，亦無父怨母讎，故遣吾來，以相喻意。』其長者聞，欣然大悅：『吾欲和解，其日久矣！但無親親以相喻意，乃復辱信，枉屈相喻，誠非所望。同念厚意，便順來旨，不敢違命。』其智慧者，解長者意，㸌然無疑，辭出而退。詣第二長者，亦復如是，解喻其意，如前所言，便共尅期，共會[1]其處，聚合眾人，和解仇怨。應時[2]醼飲，作諸伎樂，共相娛樂，各各相問本末和解意，乃知此人以善權和解兩怨令親如故，各自念言：『吾久相失，一國中人，不[3]能和解，乃使此人遠來相聞和解，其恩難量，非辭所盡。』各出百千兩金，而奉遺之！即持此寶，與諸兄弟，以偈頌曰：

「『言辭所具足，  
辯能造經典，
正士能博聞，  
安隱至究竟。
觀我以智慧，  
致此若干寶，
衣食自具足，  
并及布施人。』

「時第二工巧者，轉行至他國。應時國王，喜諸[4]技術，即以材木，作機關木人，形貌端正，生人無異，衣服顏色，黠慧無比，能工歌舞，舉動如人，辭言：『我子生若干年，國中恭敬，多所[＊]餽遺。』國王聞之，命使作[＊]伎，王及夫人，升閣而觀。作伎歌舞若干方便，跪拜進止，勝於生人。王及夫人，歡喜無量。便角[5]䁯眼，色視夫人。王遙見之，心懷忿怒，促勅侍者：『斬其頭來。何以[＊]䁯眼視吾夫人？謂有惡意，色視不疑。』其父啼泣，淚出[6]五行，長跪請命：『吾有一子，甚重愛之，坐起進退，以解憂思，愚意不及，有是失耳。假使殺者，我共當死，[＊]唯以加哀，原其罪[A2]舋。』時王恚甚，不肯聽之。復白王言：『若不活者，願自手殺，勿使餘人。』王便可之。則[7]拔一肩[8]榍，機關解落，碎散在地。王乃驚愕：『吾身云何瞋於材木？此人工巧，天下無雙，作此機關，三百六十節，勝於生人！』即以賞賜億萬兩金。即持[9]金出，與諸兄弟，令飲食之，以偈頌曰：

「『觀此工巧者，  
多所而成就，
機關為木人，  
過踰於生者。
歌舞現伎樂，  
令尊者歡喜，
得賞若干寶，  
誰為最第一？』

「第三端正者，轉詣[10]他國。人民聞有端正者從遠方來，色像第一，世間希有，人民皆往奉迎，飲食百味，金銀珍寶，用上遺之。其人作伎，眾庶益悅，瞻戴光顏，如星中月，[11]驕貴之女，多有財寶，眾藏盈滿，獻致珍異無數億寶。得此寶已，與諸兄弟，以偈頌曰：

「『善哉色如花，  
端正顏貌足，
女人所尊敬，  
又得常安隱。
眾人所觀察，  
猶如星中月，
今致若干寶，  
自食并施人。』

「第四精進者，轉詣他國。到一江邊，見一[12]栴檀樹，隨流來下，脫衣入水，泅截接取。國王家急求栴檀，即載送上，[13]金得百萬，[14]所得之寶，不可稱計。與諸兄弟，以偈頌曰：

「『精進最第一，  
勇猛能入海，
致於眾珍寶，  
以給家親屬。
賴我浮江水，  
接得妙栴檀，
致金若干數，  
自食及施人。』

「第五福德者，轉詣大國。時天暑熱，臥于樹下，日時昳中，餘樹蔭移。此人所臥，樹蔭不動，威神巍巍，端正姝好，猶如日月。彼國王薨，無有太子可嗣立者，眾人議言：『當求賢士以為國主！』募人四出，選擇國內可應立者。使者[15]按行，見一樹下，有此一人，於世希有，臥於樹下，樹蔭不移，心自念言：『此非凡人，應為國主！』尋往遍啟國之大臣，具說本末。於時群臣即嚴威儀，導從騎乘，印綬冠幘，車駕衣服，則往奉迎。洗沐塗香，衣冠被服，[A3]佩帶畢訖，皆拜謁稱臣。昇車入宮，南面立詔，國即太平，風雨時節。即[16]時勅外：『詔有四人：一者智慧、二者工巧、三者端正、四者精進，召至中[17]閤。』一時俱集，令[18]住侍衛。時福德王，以偈頌曰：

「『有福功德者，  
得為天帝釋，
帝王轉輪王，  
亦得為梵王。
智慧及工巧，  
端正并精進，
皆詣福德門，  
侍立為臣僕。』

「時福德王，遂以高位，署諸兄弟，各令得所。」

佛告諸比丘：「爾時智慧者，則舍利弗是；工巧者，則阿那律是；端正者，則阿難是；精進者，則輸輪是；福德[19]王者，[20]即吾身是。此等爾時各自稱歎己之所長，以為第一，於今亦然。[21]昔爾時世皆不如吾，而各自嗟歎。吾成佛道，三界之尊，今皆歸吾以為弟子，依佛得度。」

佛說如是，莫不歡喜。

佛說蠱狐烏經第二十五

聞如是：

一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時佛告諸比丘：「調達凶危，橫見嗟歎者，不得其理。」

拘迦利比丘嗟歎調達，調達亦復歎拘迦利比丘。其彼二人，橫相嗟歎，無義無理。諸比丘聞，往白世尊：「唯然，大聖！觀拘迦利比丘，因依正典，緣法律教，以信出家，而為沙門；橫歎調達，以非為是，不得義理。又彼調達嗟歎拘迦利比丘，以非為是，以是為非。」

佛告諸比丘：「今此輩愚騃之等，不但今世橫相嗟歎，以非為是、以是為非，前世亦然。乃往過去久遠世時，黃門命過，親里即取棄樗樹間。彼時蠱狐烏鳥，來食其肉，時共相嗟歎。樹間烏為狐說偈曰：

「『君體如師子，  
其頭如仙人，
脂猶鹿中王，  
善哉如好華。』

「於時蠱狐[1]即樹間，以偈讚曰：

「『誰尊在樹上，  
其慧第一最，
其明炤十方，  
如積紫磨金。』

「於時烏以偈報，頌曰：

「『君則大師子，  
欲見君故來，
君脂如鹿王，  
善哉得利義。』

「蠱狐復以偈報，頌曰：

「『誠信實相知，  
俱相歎至誠，
合積紫磨金，  
所問服食此。』

「爾時，去彼不遠有大仙人，處於閑居淨修為道。聞狐及烏轉共相譽，心自念言：『彼等之類，橫相咨嗟，彼言皆虛，無一誠實。』以偈問曰：

「『吾久見所興，  
至此俱兩舌，
自藏於樹間，  
俱食於人肉。』

「於時烏瞋恚，以偈報仙人：

「『師子及孔雀，  
共食於禽肉，
於彼髠滅頭，  
次第而求活。』

「仙人以偈答曰：

「『樗樹臭下極，  
一切鳥所惡，
眾鹿所依因，  
棄死黃門身。
汝輩下賤物，  
俱來聚會此，
食於黃門身，  
自稱為上人。』」

佛告諸比丘：「欲知，爾時蠱狐者，調達是；烏者，拘迦利是；仙人者，則菩薩是。爾時[2]俱共相歎，以非為是、以是為非，於今亦然。」

佛說比丘疾病經第二十六

聞如是：

一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘千二百五十人俱。時一比丘，疾病困篤獨自一身，無有等類，無有視者，亦無醫藥衣被飯食，不能起居，惡露自出。身臥其上，四向顧視，無來救濟者，便自歎息：「今日吾身，無救無護！」

時阿難見，往白佛：「唯然大聖！吾身今日，得未曾有。如來世尊大慈大哀，有[3]苦比丘，當念救濟。吾乃往世無數劫時，救此比丘疾病之患，[4]於今世亦然。乃往過去久遠世時，於空閑處，多神仙五通學者，在彼獨處，各各相勸，轉相佐助。各各取果，以相給足，以作籌筭，設使疾病，轉相瞻療。時有摩納學志，有所緩急，常馳[5]走趣。有一學志，若有急緩疾病之厄，初不視瞻。時彼學志，有急緩時，無有救者，則自獨立，無伴無侶。彼於異時，身得疾病，無療瞻者，亦無持[6]果授與食者。是時五通仙人[7]見彼和[8]上，見之如是，心自念言：『此人孤獨，無有救護。』心慜念之，即往到其所，即問之曰：『摩納學志！卿強健時，頗有消息，問訊不寧，有親厚朋友乎？』即時報曰：『無也！和[＊]上亦無親[9]友知識之[10]厚，我之父母，家屬親里，去此大遠。』又問曰：『此梵志共頓一處，不與親友結為知識耶？』答曰：『無也！』和[＊]上答曰：『不結親友，無有知識，以何為人？卿見餘人，展轉相敬，展轉相事，卿獨不也？今日孤獨，[11]無救護。』於時仙人，扶接摩納，使之令坐，將詣自所頓處，勸之安心，將詣親[＊]厚而以療治，則頌偈曰：

「『棄捐于妻子，  
出家無所慕，
卿和[＊]上為父，  
等類則兄弟。
頓與梵志俱，  
而不相供視，
得疾病困篤，  
孤獨無所依。
察子見此已，  
梵行為親友，
普行子恭敬，  
展轉相瞻視。』」

時佛世尊往詣比丘，而問之曰：「今得疾病，有瞻視醫藥床臥具乎？」白曰：「孤獨無瞻視者，無醫無藥，去家甚遠，離於父母無有兄弟，親里伴侶，無供侍者。」世尊又問：「卿強健時，頗瞻視問訊有疾者不？」答曰：「不也！」世尊告曰：「卿強健時，不瞻視人，不問訊疾病，誰當瞻視卿乎？善惡有對，罪福有報，恩生往[12]反，義絕稀疏。佛為一切三界之救，救度五道，當捨卿耶？前世救卿，今亦當然。」

佛扶起之，欲以水洗。時天[A4]帝聞佛所言，[1]如伸臂頃，忽然來下，欲洗浴之。佛言：「拘翼！卿在天上香潔之中，安能救洗穢濁臭處？」天帝釋答曰：「向者世尊說，此比丘本不瞻人，不視疾病，孤獨無救。佛為十方一切之救，功德具足，無所乏少，尚瞻視之；況我罪福未斷，而不興福耶？」

時佛手洗，天帝水灌，還復臥之，飲其醫藥，即時除愈。為說經法，即時得道。世尊以偈[2]而讚之曰：

「人當瞻疾病，  
問訊諸危厄，
善惡有報應，  
如種果獲實。
世尊則為父，  
經法以為母，
同學者兄弟，  
因是而得度。」

佛說如是，莫不歡喜。

佛說審裸形子經第二十七

聞如是：

一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時有國王，因梵志女而生一子，名曰至誠。外道異學，審裸形子，而為作子。其裸形子，智慧聰明，有超異之慧，有所講說，多所降伏，於諸經典無所不博，普為眾人共其國王，博達眾[3]誼，往詣世尊。其尼[4]揵有四姉弟，因梵志生，敬樂異學：一名饕[A5]餮、二名興貪、三名金誠、四名誠雪。時裸形子，遣詣佛所，欲試世尊，皆受法則悉知經誼，具來我說。爾時姉弟，各相謂言：「吾等共詣沙門瞿曇所，試其舉動，行步進止，取其長短。」便共往詣，棄捐居家，悉為沙門，受具足戒。時佛世尊，以往世喻，而開化之，導示本[5]原，諸根所從，功德之本，棄捐貢高，除其憍慢，皆得羅漢。

時裸形子，問諸姉弟：「所試云何？」諸女則以無央數誼，嗟歎世尊，稱譽經典法律之妙，不可勝限。時裸形子，不受女言：「汝等以家事往欲試亂道，反為世尊所見攝取迷惑誑詐。譬如有人行入水中，洗去垢濁令身淨潔，反溺水死；汝等如是，欲往試佛壞其道意，視[6]其舉動，取其長短，反為瞿曇所見迷惑，沒溺自失不得濟己。譬如有人行入[＊]果樹，欲採好[＊]果，反為禽獸虎狼所食，亡身不還；汝等如是，往試沙門瞿曇，取其法則舉動長短，以來語吾，而反沒溺，為[7]所問瞿曇[8]所惑。譬如蛇虺弊蟲兇惡之人，尚可親近，可信可樂，可致吉祥安隱之法。世尊瞿曇，求是功德安隱之誼，終不可得。」諸女答曰：「世尊道德，去人四虺瑕穢之毒，令人安隱寂然，虛空尚可有瑕，如來世尊未曾有短，男女見之，莫不安隱。時為我等，說微妙誼，咨歎道稱，我等歡喜，稽首歸命。」

時比丘僧，具足啟佛：「唯然世尊，且觀外學裸[9]形子，有異語誹謗佛道，反譏諸女：『汝等何故歸命世尊？觀其舉動，當取長短而來語我，反為迷惑沈溺其身，不能自濟。』」

佛告諸比丘：「裸形子遣四女人，欲來試佛取其長短。世尊無瑕，何從取闕？佛尋開化，皆令得度，至無著證。乃往古久遠世時，有一國王，名曰迦隣，與他國王，結為怨仇，欲往壞之。即遣四女，端正殊妙，姿顏無雙，而往試之，取其長短，為內匿賊，詣阿脂王許。時阿脂王，有尊太后，端正殊好，無不尊敬，威神巍巍，殊德無量，無有瑕穢，柔和無[＊]䵃，名稱遠聞，安詳柔和。迦隣王女，嗟歎阿脂王功德：『世之希有，名稱遠聞，八方上下，莫不宣揚！我等父王，諱為迦隣，故相遣來，以相給侍，奉在左右。我父王辭曰：「其王德殊，微妙難及，無有瑕垢，安詳不暴，忍辱無穢，與人語言，才辯殊異，聞名輙伏。我不受言。」』其國屬阿脂王，為大國[10]主，[11]又國號曰虛空。王所止處，有一大臣，名曰細那，聰明智慧，聖達難及，卒慧尋答，為王輔臣。時迦隣王，不隨女言，棄詣大國細那土界，與大眾俱，周匝圍遶。王問傍臣：『當奈之何？吾自開門而捨去，入此他門？』傍臣對曰：『無得恐懼，天王自安，譬如師子處於林間不畏樹木。今住於此，亦復如是，城郭則安，得護無患。』以偈頌曰：

「『以自開其門，  
反入此國界，
阿蘭之大[12]土，  
如師子林樹。
安護而得護，  
自然無所畏，
其欣踊國王，  
可以長安隱。』

「人健論[13]誼，其言流溢，阿脂王聞其迦隣王，以財利故及其名稱、發意所趣，則歎頌曰：

「『此事大佳，  
微妙難量，
名德流布，  
無有眾惡。
能堪[14]住法，  
[15]將無於此，
有所誑詐。』

「又問曰：『其此仙人，天帝之神，皆遊迦隣國界，威神廣大。彼聞我德，即當得勝。其迦隣王，便當破壞而自降伏。』時阿脂王，心自念曰：『彼諸仙人，終不妄語。』諸仙人曰：『吾當得勝，功德無量所說如此。』諸臣報曰：『唯然，大王，仙人至誠，終不虛言。』以偈頌曰：

「『諸迦隣得勝，  
緣是而降伏，
阿脂王失計，  
仙人說如是。
善哉言質直，  
所興無所失，
以[1]何說此言？  
自然有聲音。
天王當知之，  
言至誠于斯，
所行無放逸，  
而當得勝[2]法。』
「『又言阿脂王，  
而當復得勝。
此云何至誠？  
更為我解說。』

「大臣答曰：『不曾聞乎！失聖仙人剛強難化，手執利劍，像貌可畏。丈夫男子以人民故，承其德本，而降伏之，不言自歸。其阿脂王，為大丈夫，方便校計，亦復如是。又其眷屬，和順承教，無有異心，志不離別，所作無上，威德巍巍。假使阿脂王不得勝者，今願天王，目自覩之。以王勇猛，計策方便，權[3]𢯇難及，終不破壞，設不相信，且自目見。』以偈頌曰：

「『方策尊雄計，  
知時強精進，
勇猛有[4]權略，  
察此則知勝。
阿脂名德忍，  
開化諸瞋恚，
阿脂王堪任，  
迦隣焉得勝。』

「時王不用言，興師起兵，往詣阿脂國。其欣踊兵，大臣輔佐，聰明智慧，勇猛精進，以無上心，和不離別。又阿脂王，身自勇健，其力聖強，應時得勝迦隣王。迦隣王伏，自歸謁拜，生捕收攝，尋便放[5]之。於是天帝釋以偈頌曰：

「『賢聖歎忍辱，  
開化諸瞋恚，
降伏迦隣王，  
阿脂王獨勝。』」

佛告諸比丘：「欲知[6]爾時迦隣王者，審裸形子是；阿脂王者，則我身是；欣踊大臣，則舍利弗是；帝釋者，阿難是。爾時相隨，以為伴黨，義理相化，上下相承，今亦如是。」

佛說如是，莫不歡喜。

佛說腹使經第二十八

聞如是：

一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時其國米穀踊貴，人民飢餓，佛諸比丘，各欲散[7]去流遊諸國以為歲節。賢者阿難——博聞多智，於法無厭，辯才無礙，佛所說經，為無數人，護受經典，精進難及——心自念言：「假使世尊，詣於餘國，而造歲節，處於他域，無央數人，失其德本，坐具無所乏少。假使如來，止此舍衛，而為歲節，多所安隱，為成德本。」於時世尊，愍傷群黎，欲救護之，入舍衛城。波斯匿王，傍臣人民，往詣國王。阿難自往，說此本末。王波斯匿聞阿難言：「請佛三月及比丘眾，若干種饌，飲食具足，病瘦給藥，一切所安，隨其所樂，如是三月，無所乏少。」

佛比丘眾舍衛歲節，時諸比丘心自念言：「賢者阿難！功德難及，得未曾有，行權知時，曉了誼理，勸化國王波斯[8]匿，供養世尊及比丘眾，歲節三月皆令安隱，令比丘眾九十日中無有憂慮，一切施安所供無乏，令比丘眾各自安隱，不復遊馳至於他國。」時佛徹聽聞諸比丘共議此事，尋即往到比丘眾所：「汝等向者何所講論？」諸比丘眾具足本末啟白如來。

佛告比丘：「賢者阿難！非但今世行權知時，前世亦然，行權方便。乃去往古久遠世時波羅奈國，時有王名梵達，王有大德，名稱遠聞。時國飢饉，米穀踊貴，人民飢餓，乞者眾多，無以可供。王憙施與，四面來乞，集如浮雲，十方皆至，隨力所任而供給之。布施如是無有休息，穀米遂貴，天轉旱酷，不復降雨，所種不收，人民飢困，乞者日滋。詣王宮門：『倉[9]廩虛竭。』時諸臣吏各共議言：『今此國王，敢來乞者，尋即施與，不能逆人。天旱不雨，乞者遂甚，米穀踊貴，倉庫虛盡，將欲壞國。』時諸大臣欲救護國，往詣王所，具足為王啟說此議：『王所施與，今可省息，於法可依，須後豐有，爾乃復施。』王告之曰：『吾所施與，不能懈止。寡人有令志願布施，焉違本心？又來[10]乞者，何忍逆之？其不來者，乃無所施。』時諸群臣，各共誼言：『吾等於宜當共作計，令諸窮士不[11]得來乞，爾乃斷耳。』於時王施未曾懈廢，心自願言：『令諸倉穀，莫使消減！』時諸法明吏，告勅四遠：『不得令往從王乞匃，敢有乞者，皆受誅罰棄命都市。』四遠乞者，來詣其國，聞此急教，不敢行乞，不得見王，愁憂懊惱，問諸大臣：『審有是命，又問父母，實有急教，不得乞乎？』答曰：『有之！不得行乞。』乞者又問：『假令遠方有諸使吏，東西南北，皆足廩價穀糧飲食？』今此臣吏，獨欲飲食，故出[1]惡教，勅諸四遠：『[2]諸貧窮乞士，不得詣門從王乞匃，假使乞者罪皆應死！[＊]唯遠方使，得見[3]倉庫。』展轉[4]傳語，眾人皆知諸臣所建非王所為。

「有一梵志，飢窮經日，欲行乞匃，以救其命，遍行求索，給足妻子。假使穀賤，乞匃易得，所獲無量，設穀[5]飢貴，乞匃難獲。馳走乞匃，無所不至，[6]纔得活命，心懷憂悴，不可復言。其婦於時謂梵志言：『汝遭勤苦，乞匃遇患，無所不至，而不能得。何不詣王從其乞匃？本聞國王，敢有乞者，不逆人意。』梵志答婦：『汝不聞耶？國王有令，不得令人詣王乞匃，[＊]唯遠方使，乃得進見，給其廩價，餘人乞者，[7]皆當見斬。』梵志答婦：『我身今日，欲得求安，反見危害，既依仰他，復見毀辱。』其婦答曰：『如諸臣吏，告勅四遠，[＊]唯遠使得前，不聽餘人。卿[8]自應言：「從遠使來，欲見大王，食乃[9]得度。」』

「於時梵志，即受婦言，執杖奉使，著奉使冠，詣王宮門。門吏曰：『子所從來？』答曰：『從遠使來。』門吏[10]白王，啟其本末。即時現之：『子所從來？今十六國，穀米[＊]飢貴，各自守界，何從自[11]到？從何國來？』吏具問是已。梵志答曰：『聞服王德故被使來。』吏又問曰：『於是國界，見彼國耶？[12]聚落墟聚，足可達知。假使為己，唯願天王，獨為已者，所求易得。』『欲見大王，故來求[13]見！』門吏問之，其對如是。王曰：『現之！』梵志即入。王問之曰：『為誰使來？』梵志對曰：『求不恐懼，[14]唯見聽許，乃敢啟王說所使來。』王告之曰：『便具自說，原除恐[15]懼。』王又問言：『[16]與誰為使？』梵志啟曰：『大王欲知之？我腹使來。』於時梵志即說頌曰：

「『眾人求財利，  
或遇諸怨賊，
我為腹使來，  
國主[＊]唯願恕！
誰為最尊勢？  
誰其第一先？
我實為腹使，  
大王勿罪責。
諸佛及緣覺，  
聲聞聖弟子，
捨置寂然處，  
入城[A6]聚落乞。
窮厄無所依，  
生身遭苦患，
今我為腹使，  
[＊]唯人尊見恕。』

「於時王愍傷之，則以偈報梵志曰：

「『梵志當施卿，  
赤牸牛千頭，
[17]乃與犢子俱，  
焉得不惠使。
吾為諸使者，  
給與所飢乏，
為使者作使，  
加施無恐懼。』」

佛告諸比丘：「欲知爾時梵志者，阿難是也；梵達王者，波斯匿王是。爾時阿難，開化令悅，戴仰無量。於是阿難，今世在國，復化波斯匿王，穀米飢饉，供養世尊及比丘眾，三月之中無所乏少。是故比丘，當學善言柔和之辭，當作巧辭方便之語，是諸佛教。」

佛說如是，莫不歡喜。

佛說弟子過命經第二十九

聞如是：

一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，異比丘有弟子，志性溫雅，功德殊異，意行仁賢，至誠安隱。身常侍從宿衛和[＊]上，恭順良謹，精進難及，順從法教，不違師命。於時短命，宿世所[18]鍾，其壽薄少，幼小亡[19]沒，即生天上。在忉利宮，適生天上，則觀天上不久堅固，但[20]覩大火。「吾本所志，不得如意，不至究竟，與善師友不能相守。今捨善師反隨惡友，於是違遠至尊和[＊]上，及阿夷梨眾、諸等類修梵行者——四輩弟子、比丘、比丘尼、清信士、清信女。有佛世尊，普一切智，其慧遍見，號曰如來、至真、[21]等正覺。今悉違遠大聖世尊、和[＊]上、師友及諸同學，無央數劫百千之數，難值難見，興于世間，不可得遇。講說經典，深妙優奧難限，未曾所念，口不發言，而為安隱，皆開化之，分別智慧，說諸緣起，各各解了。[A7]所從有因，無央數劫，所未聞見，悉為解決。吾本遭遇和[＊]上可值此經典法律，棄家為道，得作沙門，不至超異。如是等類，所當興立，不得究竟，今反當為放逸行乎？今吾寧可先詣世尊諮受經義。」則自曉責，感傷己身。即以其夜，威神光光，明徹遠照，往詣世尊，稽首足下，却住一面。佛見其心真正樂道，純淑在法，為說四諦苦集盡道，即見四諦。於是世尊，如其本根，而為分別。得至果證，歡喜踊躍，受其嚴戒，稽首佛足，右[22]三遶已，忽然不現。

於時和[＊]上，心念弟子功德性行，愁憂感結，泣涕雨淚，不能自解，等類諫喻，不能究思。於時比丘往啟世尊，世尊告曰：「呼比丘來。」問之：「比丘！何為憂惱，不能自解？」比丘白曰：「弟子終[＊]沒。」佛言：「何故愁憂不能自解？」比丘白曰：「唯然。世尊！我彼弟子，甚大良謹，仁賢溫雅，名德難量，未有究竟，而中夭[＊]沒，以故憂悒，不能自寬。」

佛告比丘：「勿復愁憂。所以者何？卿之弟子，已至究竟，得生天上。今日夜半，[1]至於佛所，威神巍巍，光明遠照，稽首足下，却住一面。吾為天子，講說經法，具足廣普分別聖諦。於是天子，即於座上，成至聖法。」佛為比丘，說此本末。即時歡喜，除其愁憂，不復涕泣。

於時世尊，教彼比丘，除憂惱[2]患。時諸比丘，各心念言：「得未曾有，大聖世尊，以無[3]上藥，療此比丘憂惱之患。於彼弟子，疾病命過，愁憂懊惱，無能解者；見佛世尊，眾患皆除，真為如來、至真、等正覺，於億千劫，歌頌佛德，不可窮盡。」

佛時遙聞諸比丘眾共議此事，佛即往詣告諸比丘：「向者共會為何所論？」比丘白佛：「唯然。世尊！向者共會歎佛功德，聖尊無[4]量，度諸未度，[5]濟諸未脫，滅諸未滅，療治一切婬怒癡患，為無上醫，常以法藥，療諸心病。向者蠲除比丘憂患，以是踊躍不能自勝。」

佛告諸比丘：「如汝所云。今此比丘，見弟子終，愁憂感結，不能自解，獨佛世尊。前世宿命，亦復如是。乃去往古久遠世時，有異閑居，一象生子，墮地未久，其母終亡。去彼不遠，仙人所處，有上威神功德具足，志懷大哀。遙見象子，其母命終，[＊]纔能舉足，東西遊佯，不能自活。即時扶將詣所止頓，飲之以水，[6]採果飼之。彼時象子，仁和賢善，功德殊妙，樂于義理，冀得安隱，無有憂患除諸眾惱。於時仙人，臥起同處，身形轉長，衣毛鮮澤，則以水漿，供養仙人。其好[＊]果蓏，然後自食，往反慇懃，奉侍不懈。彼時仙人，愍哀象子，觀其德行，愛之如子，視之無厭，敬之無極。

「時天帝釋則時發念：『今此仙人志在象子，猗念無厭，今我寧可別令愁慼。』時[7]天帝釋，示現試之，化使象子忽然死地而血流離。仙人見之，象子死亡，憂愁叵言，涕泣橫流，不能自解。餘仙人聞，來諫曉之不能除憂，不復食飲。時天帝釋自以其身住在虛空，即為仙人而說偈曰：

「『仁者[8]以棄家，  
至此無眷屬，
諸仙人之法，  
憂死非善哉！
假使悲涕泣，  
能令死者生，
皆當聚憫泣；  
假啼哭不活，
已習共頓止。  
而與象子俱，
則有愍恩情，  
不得不愁憂。
死人哭於死，  
其有啼哭者，
明智不懷憂，  
仙人慧何啼？』

「時天帝釋，令其仙人懷憂惱已，即令象子使活如故。於時仙人見象子[9]活，尋大踊躍，不能自勝不復愁憂。[10]時天帝釋，即尋為仙人，而說頌曰：

「『以拔卿憂惱，  
心所懷愁慼，
於今仁無患，  
而除子憂慼。
令人離愁惱，  
及一切親屬，
如卿今日歡，  
見象子起[11]故。』

「時天帝[12]釋以偈頌曰：

「『吾愍傷卿故，  
欲除諸憂慼，
故興此因緣，  
增益於塵勞。
明者曉了斯，  
恩愛生苦患，
則察其內外，  
無得興變化。』」

佛告諸比丘：「欲知爾時仙人者，[13]則今此和[14]上是；時象子者，死弟子是[15]也；天帝釋者，則我[16]身也。爾時相遇，今亦如此。」

佛說如是，莫不歡喜。

生經卷第三

[麩-夫+黃] 颰 𬽳
心之【大】，之心【宋】【元】【明】
了【大】，于【宋】【元】【明】
知【大】，智【宋】【元】【明】
卷第二終【宋】＊【元】＊【明】＊
卷第三首【宋】【元】【明】
諍【大】，爭【宋】【元】【明】
切【大】，人【宋】【元】【明】
斂【大】，歛【元】
[麩-夫+黃]【大】＊，獷【宋】＊【元】＊【明】＊
高自畜【大】，自高【宋】【元】【明】
咄【大】，傲咄【宋】【元】【明】
唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊
捐【大】，損【宋】【元】【明】
共【大】，同【宋】【元】【明】
但【大】，且【宋】【元】【明】
第三人以偈報曰【大】，以偈報第三人曰【明】，以偈報第三人【宋】【元】
第四人以偈報曰【大】，以偈報第三人曰【宋】【元】【明】
歎嗟【大】，嗟嘆【宋】【元】【明】
僚【大】，寮【宋】【元】
技【大】＊，伎【宋】＊
正【大】，政【宋】【元】【明】
殊【大】，傑【宋】【元】【明】
搆狡【大】＊，搆叛【宋】＊【元】＊【明】＊
餽【大】＊，饋【宋】＊【元】＊【明】＊
遺【CB】【麗-CB】【明】，遣【大】(cf. K19n0799_p0983c10; T03n0154_p0087c23)
其【大】，某【宋】【元】【明】
醼【大】，讌【明】
能【大】，相【宋】【元】【明】
技【大】＊，妓【宋】＊【元】＊【明】＊
䁯【大】＊，眨【宋】＊【元】＊【明】＊
五【大】，數【宋】【元】【明】
拔【大】，校【元】【明】，挍【宋】
榍【大】，楔【宋】【元】【明】
金【大】，食【宋】【元】【明】
他國【大】，國他國【宋】【元】【明】
驕【大】，憍【宋】【元】【明】
栴【大】，旃【明】
金【大】，數斤【宋】【元】【明】
所得【大】，奇異【明】，琦異【宋】【元】
按【大】，案【宋】【元】【明】
時【大】，令【宋】【元】【明】
閤【大】，閣【宋】【元】【明】
住【大】，作【明】
王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
即【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
昔爾時世【大】，此等爾時【宋】【元】【明】
即【大】，即於【宋】【元】【明】
俱共【大】，共俱【宋】【元】【明】
苦【大】，病【宋】【元】【明】
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
走【大】，走赴【宋】【元】【明】
果【大】＊，菓【宋】【元】＊
見【大】，是【宋】【元】【明】
上【大】＊，尚【明】＊
友【大】，厚【宋】【元】【明】
厚【大】＊，友【宋】＊【元】＊【明】＊
無【大】，無有【宋】【元】【明】
反【大】，返【宋】【元】【明】
如【大】，屈【宋】【元】【明】
而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
誼【大】，義【宋】【元】【明】
揵【大】，犍【明】
原【大】，源【宋】【元】【明】
其【大】，所【宋】【元】
所問【大】，彼【宋】【元】【明】
所【大】，所見迷【宋】【元】【明】
形【大】，形之【宋】【元】【明】
主【大】，王【明】
又【大】，叉【元】
土【大】，士【宋】【元】【明】
誼【大】，議【宋】【元】【明】
住【大】，任【宋】【元】【明】
將【大】，布【宋】【元】
何【大】，故【宋】【元】【明】
法【大】，去【宋】【元】【明】
𢯇【大】，㥠【宋】【元】【明】
權【大】，㥠【宋】【元】【明】
之【大】，火【宋】【元】【明】
爾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
去流【大】，流去【宋】【元】【明】
匿【大】，匿王【宋】【元】【明】
廩【大】，庫【宋】【元】【明】
乞【大】，求【宋】【元】【明】
得【大】，得令【宋】【元】【明】
惡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
倉庫【大】，食廩【宋】【元】【明】
傳【大】，相【宋】【元】【明】
飢【大】＊，踊【宋】＊【元】＊【明】＊
纔【大】＊，裁【宋】＊【元】＊【明】＊
皆【大】，必【宋】【元】【明】
自應…大王【大】，欲安隱何不作使可爾言耳【宋】【元】【明】
得度【大】，可得【明】
白【大】，曰【明】
到【大】，致【宋】【元】【明】
聚【大】，村【宋】【元】【明】
見【大】，現【宋】【元】【明】
唯【大】，若【宋】【元】【明】
懼【大】，難【宋】【元】【明】
與誰為使【大】，誰為使來【宋】【元】【明】
乃【大】，及【宋】【元】【明】
鍾【大】，種【宋】【元】【明】
沒【大】＊，歿【宋】＊【元】＊【明】＊
覩【大】，觀【宋】【元】【明】
等正【大】，正等【宋】【元】【明】
三遶【大】，遶三匝【宋】【元】【明】
至於【大】，來至【宋】【元】【明】
患時【大】，迷根【宋】【元】【明】
上【大】，上法【宋】【元】【明】
量【大】，極【宋】【元】【明】
濟【大】，脫【宋】【元】【明】
採【大】，將【宋】【元】【明】
天【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
以【大】，已【宋】【元】【明】
活【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
故【CB】【明】，放【大】
釋【大】，釋復【宋】【元】【明】
則【大】，則於【宋】【元】【明】
上【大】，尚身【元】【明】，上身【宋】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
身【大】，身是【宋】【元】【明】
梨【CB】【麗-CB】，黎【大】(cf. K19n0799_p0982c06; T53n2122_p0669b03) 舋【CB】【麗-CB】，亹【大】(cf. K19n0799_p0984a20; T01n0022_p0275c29) 佩【CB】，𬽳【大】 帝聞佛所言【CB】【麗-CB】，【大】(cf. K19n0799_p0986b10) 餮【CB】【麗-CB】，餐【大】(cf. K19n0799_p0986c10) 聚落【CB】【麗-CB】，落聚【大】(cf. K19n0799_p0989c05) 所【CB】【麗-CB】，我【大】(cf. K19n0799_p0990a17; T53n2121_p0119b25)

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