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10082c10阿和提國。爾時賢者迦旃延告諸比丘：「諸賢者聽！一切合會，皆當離別。雖復安隱，會致疾病，年少當老；雖復長壽，會當歸死，如朝露花日出即墮。世間無常，亦復如是。年少強健，離別。雖復安隱，會致疾病，年少當老；雖復長壽
20082c21死，恩愛離別，所求所慕，不得如意，爾時則有惡應變怪現矣！其病見前，諸相危熟，身得疾病，命轉向盡，骨肉消減，已失安隱，得大困疾，懊惱叵言，體適困極，水漿不下，醫藥不治見前，諸相危熟，身得疾病，命轉向盡，骨肉消減
30083b05愛欲諸瑕穢。然後當求於父母，妻子親屬及知友，常承佛教不違命，將無不值就後世。假使疾病求父母，妻子親屬及知友，欲令救護不能得，功德智慧後世明。」賢者迦旃延，為諸比丘說將無不值就後世。假使疾病求父母，妻子親屬及知
卷/篇章：<1[2]345>
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生經

生經卷第二

西晉三藏竺法護譯

◎

[8]佛說舅甥經第十二

聞如是：

一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾俱。佛告諸比丘：「乃昔過去無數劫時，姉弟二人。姉有一子，與舅俱給官御府織金縷、錦綾[9]羅縠，珍[10]好異衣。見帑藏中[11]琦寶好物，貪意為動，即共議言：『吾織作勤苦不懈，知諸藏物好醜多少，寧可共取用解貧乏乎！』夜人定後，鑿作地窟，盜取官物，不可貲數。明監藏者，覺物減少，以啟白王。王詔之曰：『勿廣宣之令外人知。舅甥盜者，謂王多事不能覺察，至于後日，遂當慴[12]𢗗必復重來。且嚴警守，以用待之，得者收捉無令放逸。』藏監受詔，即加守備，其人久久，則重來盜。外甥教舅：『舅年尊體羸力少，若為守者所得，不能自脫。更從地窟，却行而入，如令見得，我力強盛，當濟免舅。』舅[13]適入窟，為守者所執。執者喚呼，諸守人捉甥不制。畏明日識，輙截舅頭，出窟持歸。晨曉藏監具以啟聞。王又詔曰：『輿出其尸，置四交路，其有對哭取死尸者，則是賊魁。』棄之四衢，警守積日。

「於時遠方，有大賈來，人馬車馳填噎塞路，奔突猥逼其人射鬧，載兩車薪置其尸上。守者明朝具以啟王，王詔微伺：『伺不周密，若有燒者，收縛送來。』於是外甥，將教[14]僮竪執炬舞戲，人眾總鬧，以火投薪，薪燃熾盛。守者不覺，具以啟王。王又詔曰：『若已蛇維，更增守者，嚴伺其骨，來取骨者，則是[15]原首。』甥又覺之，兼猥釀酒，特令[16]醇厚詣守備者，微而[17]酤之。守者連[18]昔飢渴，見酒宗共[＊]酤飲，飲酒過多，皆共醉寐。[19]俘囚酒瓶，受骨而去，守者不覺，明復啟王。王又詔曰：『前後警守，竟不級獲，斯賊狡黠，更當設謀。』王即出女，莊嚴瓔珞，珠璣寶飾，安立房室，於大水傍。眾人侍衛，伺察非妄，必有利色來趣女者。素教誡女，得逆抱捉，喚令眾人則可收執。他日異夜，甥尋竊來，因水放株令順流下，唱叫犇[20]急，守者驚趣謂：『有異人！』但見株杌，如是連[＊]昔，數數不變，守者[21]翫習，睡眠不驚。甥即乘株，[22]到女室，女則執衣，甥告女曰：『用為牽衣，可捉我臂。』甥素𣧑𭶑，預持死人臂以用授女，女便放衣，轉捉死臂，而大稱叫遲。守者[23]寤，甥得脫走。明具啟王，王又詔曰：『此人方便獨一無雙，久捕不得，當奈之何？』

「女即懷妊，十月生男。男大端正，使乳母抱行周遍國中：『有人見與有嗚噈者，便縛送來。』抱兒終日，無嗚噈者。甥為餅師住餅爐下，小兒飢啼，乳母抱兒趣餅爐下，市餅餔兒，甥既見兒，即以餅與因而鳴之。乳母還白王曰：『兒行[24]終日無來近者，飢過餅爐，時賣餅者授餅乃鳴。』王又詔曰：『何不縛送？』乳母答曰：『小兒飢啼，餅師授餅因而鳴之，不[25]意是賊，何因囚之？』王使乳母更抱兒出，及諸伺候見近兒者，便縛將來。甥[1]酤美酒，呼請乳母及微伺者，就于酒家。勸酒大醉眠臥，便盜兒去。醒悟失兒，具以啟王。王又詔曰：『卿等頑騃，貪嗜狂水，既不得賊，復[2]亡失兒。』甥時得兒，抱至他國。前見國王，占謝答對，引經說[3]誼，王大歡喜，輙賜祿位，以為大臣，而謂之曰：『吾之一國，智慧方便，無逮卿者，欲以臣女，若吾之女，當以相配，自恣所欲。』對曰：『不敢！若王見哀，其實欲索某國王女。』王曰：『善哉！從所志願！』王即有名自以為子，遣使者往，往令求彼王女，王即可之。王心念言：『續是盜魁，前後狡猾。』即遣使者：『欲迎吾女，遣其太子，五百騎乘，皆使[4]嚴整。』王即勅外，疾嚴車騎。甥為賊臣，即懷恐懼，心自念言：『若到彼國，王必被覺，見執不疑。』[5]便啟其王：『若王見遣，當令人馬五百騎，具衣服鞍勒一無差異，乃可迎婦。』王然其言，即往迎婦。

「王令女飲食待客，善相娛樂，二百五十騎在前；二百五十騎在後。甥在其中，跨馬不下。女父自出，屢觀察之。王入騎中躬執甥出：『爾為是非前後方便，捕何叵得？』稽首答曰：『實爾是也！』王曰：『卿之聰哲，天下無雙，隨卿所願，以女配之，得為夫婦。』」

佛告諸比丘：「欲知爾時[6]甥者，則吾身是；女父王者，舍利弗是也；舅者，調達是也；[7]女婦國王父，輸頭檀是也；母，摩耶是；婦，[8]瞿夷是；子，羅云是[9]也。」

佛說是時，莫不歡喜。[10]◎

◎[11]佛說閑居經第十三

聞如是：

一時佛遊拘留國轉遊，與大比丘眾五百人俱。稍至城裏聚落，有自然好音，佛頓其中。時彼聚落有梵志長者，與無央數眾，悉共普聞。有大寂志，姓曰瞿曇，釋族姓子，棄國轉遊城裏聚落，與大比丘五百人俱。彼佛大聖，名稱普聞，流遍十方，莫不宣揚。疑者肅驚，戰戰兢兢，莫不欣戴，號曰如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、[12]導法御、天人師，號佛、世尊。則以加哀，天上人間諸魔梵天、沙門梵志、開化天人，證以六通，獨步三界。所說經法，初語亦善，中語亦善，竟語亦善。分別其義，微妙見諦，淨修梵行，得覲如斯如來、至真、等正覺，善哉蒙慶，若能稽首，敬受道教，功祚無量。

於時梵志長者，往詣佛所，稽首足下，却坐一面，敬問占謝，叉手白佛者，揖讓者，遙見默者，却住一面者。於時世尊告梵志長者：「假使有人來問汝者，何所沙門不當供養奉事？」答曰：「不及，[13]唯佛說之！」

佛言：「其有沙門梵志，眼著妙色、耳貪五音、鼻慕好香、口存美味、身猗細滑，志于諸法不捨於欲、貪嫉恩愛，志求無厭，焚燒之痛。如是之比沙門梵志，不當供養奉事尊敬。」白佛言：「有來問者，當以是答乃合善義，則應法化。所以者何？我等著色聲香味細滑之法、恩愛之著，貪求無厭，斯輩之類，迷于五陰，[14]惑於六衰。官爵俸祿，財物富貴，不以懈[15]惓，與俗無別。以是之故，不當奉供順此等類。」

佛告梵志長者：「假使有人來問汝者，當供事奉敬尊重何所沙門梵志？當云何乎？」白世尊曰：「其不著念五陰六衰婬怒癡，習濟色聲香味細滑之念，斯等積德，溫雅和順，正當供事如此之輩，沙門梵志。」

佛告城裏聚落梵志長者：「汝等何故說此言乎？寧有比類？安[16]知沙門梵志，已離婬怒癡，又教人離及色聲香味細滑恩愛之著，心惱之熱，諸情無厭。」答佛言：「吾等數見沙門梵志，端正殊好，捨色聲香味細滑所欲，處在閑居，若樹下坐，塜間曠野，棄諸瑕惡，志無所求，[17]燕居獨處，彼則永除色痛想行識諸法之念，斷求念空。常察此等沙門梵志，離婬怒癡，亦教人離，捨色聲香味細滑之念。聽聞如是，以斯為樂，恩愛之著，永以除盡。可意色欲，諸所慕求，[A1]㸌然已離，則以時節供事所樂，五陰六情，亦復如是。我觀此等沙門梵志，處在閑居，若樹下坐，塜間曠野，獨而[＊]燕處，則已永除眼色耳聲鼻香口味身[18]受心法，積眾德本，恭順和雅，如是比像，我等觀之。沙門梵志離婬怒癡，及教人離，我等今日，自歸佛及法僧，奉受五戒，為清[19]信士。」

佛說如是，莫不歡喜。

佛說舍利弗般泥洹經第十四

聞如是：

一時佛遊王舍城迦蘭陀竹園中。爾時賢者舍利弗在那羅聚落，得疾困劣，寢在于床，與諸賢者沙彌俱。於時舍利弗，尋般泥洹，侍者諄那供養奉事，如法已訖，取鉢衣服，就王舍城。到竹[20]樹間，已日昳時，從[＊]燕處起，取鉢衣服，至阿難所。稽首足下，退坐一面，諄那沙彌白阿難曰：「唯然，仁者！欲得知不？賢者舍利弗已取滅度，我今齎持和[1]上舍利及鉢衣服。」賢者阿難報諄那曰：「便與我俱往詣佛所敬事修禮，儻從世尊得聞要法。」諄那答曰：「唯然從命！」

於時阿難與諄那俱往詣佛所，稽首足下退坐一面，叉手白佛：「我身羸極，無復力勢柔弱疲劣，不能修法。所以者何？諄那([2]晉言碎末)沙彌來詣我所，稽首足下為我說言：『仁者欲知，賢者舍利弗已取滅度？并齎衣鉢及舍利。』」佛告賢者阿難：「汝意諄那念舍利弗比丘，齎於戒品而滅度，定品、慧品、解脫品、[3]度知見品而滅度乎？又吾了是法，致最正覺，乃分別說；及四意止、四意斷、四神足、五根五力、七覺意、八聖道行，佛所現信。汝於今見舍利弗比丘又般泥洹，而反愁慼，涕泣悲哀，不能自勝。」

賢者白世尊曰：「舍利弗比丘不齎持戒、定、慧、解、[4]度知見品而滅度[A2]也。世尊以是分別斯法，成最正覺，分別說耳！及四意止、四意斷、四神足[A3]念、五根五力、七覺意、八聖道行，亦不齎此而滅度也！」

阿難白佛：「唯然，世尊！舍利弗比丘奉戒真諦，有妙辯才，講法無厭，其四部眾，聽之不[＊]惓，說之不懈，多所勸助，開化未解，令心欣豫，莫不奉命。知節止足，常志精進，志常定止，有大聖智無極之慧，卒問[A4]對之言辭，應機發遣，博達能了，尋音答報，一切能通，智慧為寶，眾德具足。舍利弗比丘，巍巍如是。以故我見舍利弗比丘取滅度去，愁憂悲哀，心懷感慼，不能自勝！」

佛告阿難：「生者在世，安可久存？有諸思想緣起之法，必當歸盡，壞敗永沒，法當崩敗，法應當壞。欲使不爾，終不可得。」

佛告阿難：「佛本自說，一切恩愛皆當別離。[5]夫生有終，物成有敗，合則有散，應當滅盡壞敗，欲使不爾，安得如意？應當終沒歸于無常，離別之法，欲使不散，安得可獲乎？」

佛語阿難：「舍利弗所遊之處，佛心則安，不以為慮。應當別離，壞敗無常，欲使不至，安可獲乎？法起有滅，物成有敗，人生有終，興盛必衰，應當無常。別離之法，欲使不至，未可獲也！譬如大寶之山，嵩高之頂，一旦崩摧。如是，阿難！舍利弗比丘在眾僧中，今取滅度，如寶山崩。無常壞敗，別離之法，欲使不至，安得如意？」

佛告阿難：「猶大寶樹，根芽莖節，枝葉華實，具足茂好，大觚卒墮，則現缺[6]減，視之無威。如是，阿難！舍利弗比丘存在眾僧，今取滅度，眾僧威減，應當滅盡。無常衰耗，欲使不至，豈可得乎？是故，阿難！從今日往，自修身行，已求歸依，以法為證，歸命經典，勿求餘歸。云何比丘作是行乎？於是比丘，自觀身行，內外非我，當自觀察，調御其心，觀諸世間，皆由無黠。內觀痛[7]痒，觀外痛[＊]痒，內外非我，入于善哉！調御其心，察世無明，內觀其心，亦觀外心，不得內外，入于善哉！自調其心，觀世無黠，觀上日月，亦觀外法，不[8]猗內外，入于善哉！調御其心，觀世無黠。」

佛告阿難：「是為修其身行，自求歸依，處於法地，歸命于法，不處他地，不歸餘人。」

佛告阿難：「其比丘、比丘尼、清信士、清信女，從我受教，自修其身，自求歸依，處於法地，歸於法地，歸命于法，不處他地、不歸餘人。出家比丘為佛弟子，順此教者則順佛教。」

佛說如是，阿難及沙彌、諸比丘眾，聞經歡喜，受教而退。

佛說子命過經第十五

聞如是：

一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中，有一異人，息男命過。父母愛重，無不欲念視之無厭。以子之憂，狂亂失志，奔走門戶中庭街路求子，願來見我，當於何所得覩汝形？於時是人隨其門路，出舍衛城，至祇樹給孤獨園，往詣佛所，默然立前。

佛問其人：「汝何以故本制其心，今者諸根變沒不常，憔悴羸極？」其人白佛言：「用為問我諸根變異。所以者何？獨有一子，舉家愛重，莫不敬愛，視之無厭。今以命過，以子之憂，而發狂癡。其心迷亂，開軒窻及門戶求索子，願來見我，何所求子？」

佛言：「其人恩愛之著，別離則憂，啼泣悲哀，憂惱之患，合會有離，適有所愛，必致惱患。」

爾時其人，聞佛所語，心中忽然了世無常，三世如幻，即受佛戒，稽首而退。

佛說比丘各言志經第十六

聞如是：

一時佛遊於越祇音聲叢樹，與尊比丘俱——一切聖賢，諸通已達，皆悉耆年——其名曰賢者舍利弗、賢者大目連、賢者迦葉、賢者阿那律、賢者離越、賢者邠耨文陀弗、賢者須菩提、賢者迦旃延、賢者優波離、賢者離垢、賢者名聞、賢者牛呞、賢者羅云、賢者阿難，如是之比，大比丘眾五百人。爾時賢者大目[1]揵連及大弟子，天欲向明，從[2]坐起，往詣賢者舍利弗所。時舍利弗遙見諸大弟子相隨而來，適覩此已，至離越所，而謂之曰：「離越，且觀大聖眾來，諸目連等。」賢者離越，尋時往詣舍利弗所，手執涼扇，詣舍利弗所。所以者何？今日且當因舍利弗得聞講法，與大弟子一時同心。

時舍利弗見大弟子，尋以勞賀賢者阿難：「善來，阿難！能自枉屈，為佛侍者，親近世尊，宣聖明教。當問阿難！心所懷疑。音聲叢樹，為[3]其樂乎？威神巍巍，華實茂盛，其香芬馥，柔軟悅人。云何比丘在於音聲叢樹之間，而現雅德？」阿難答曰：「常以時節，修具足行，分別其[4]議，成就微妙，淨修梵行，多所發起，多所成就，至於博聞，曉了言教，心意開解，處于快見，為諸四輩，講說經典，粗舉要言，濟諸曠野深谷之患。如是！舍利弗比丘，應在音聲叢樹之間。」

時舍利弗復問離越：「卿意云何？賢者阿難所說辯慧，[5]猶師子吼。今問離越，仁者覩此，音聲叢樹為快樂不？威神巍巍，華實茂盛，其香芬馥，柔軟悅人。云何比丘，在於音聲叢樹之間，而現雅德？」離越答曰：「唯舍利弗！假使比丘，閑居燕[＊]坐，樂于獨處，除去家想，而無愛欲。在於眾人，而不放逸，不樂輕戲，憺怕[6]定然，其心不亂，志在空行。如是比丘，應在音聲叢樹之間，則現雅德。」

又舍利弗，復問賢者阿那律：「卿意云何？在音聲叢樹，為快樂不？威神巍巍，華實茂盛，其香芬馥，柔軟悅人。云何比丘，在於音聲叢樹，而現雅德？」阿那律答曰：「唯舍利弗！假使比丘，天眼徹視，道眼清淨，覩於天人，三千大千佛之國土，普見無礙。譬如假喻，有眼之人，上高樓閣，從上視下，悉見所有人民行來出入進退，居止屋舍。如是，舍利弗！比丘天眼覩見三界，無一罣礙，在於音聲叢樹之間，則現奇雅。」

舍利弗問大迦葉曰：「卿意云何？在音聲叢樹，為快樂不？威神巍巍，華實茂盛，其香芬馥，柔軟悅人。云何比丘，在於音聲叢樹，而現雅德？」迦葉答曰：「[7]唯舍利弗！假使比丘，自處閑居，勸人閑居；自修賢聖，勸人賢聖；自服弊衣，勸人弊衣；自知止足，勸人止足；自身少求，勸人少求；自身寂然，勸人寂然；自身精進，勸人精進；自身制心，勸人制心；自身定意，勸人定意；自身專修，勸人專修；自身戒具、三昧、智慧、解脫、度知見慧，勸人亦然；自身教化，勸發眾人，聽[8]採法義，開化說經，於法無厭，勸人亦然。如是，舍利弗！比丘在於音聲叢樹之間，則現奇雅。」

又舍利弗問大目揵連：「卿意云何？在音聲叢樹，為快樂不？威神巍巍，華實茂盛，其香芬馥，柔軟悅人。云何比丘，在於音聲叢樹，而現雅德？」目連答曰：「唯舍利弗，假使比丘，得大神足，威聖無量，普尊自由，於其神足，所念自在。於變化示現無央數形，能變一身至不可計，則還合一；於此牆壁山藪谿谷，通過無礙，出無間、入無孔；入地復出，譬如入水；履水不溺，若行陸地；處於虛空，結加趺坐，若如飛鳥；身出光[9]㷿，如大火聚；身中出水，猶如流泉，其身不[10]濡；今此日月，威神光光，照於天下，從地舉手，捫摸日月，化大其身，至于梵天。如是，舍利弗！比丘在於音聲叢樹之間，則[11]現奇雅。」

爾時目連問舍利弗曰：「卿意云何？在音聲叢樹，為快樂不乎？威神巍巍，華實茂盛，其香芬馥，柔軟悅人。云何比丘，在音聲叢樹，而現雅德？」舍利弗答曰：「假使比丘，制心自在，不隨身教。自於其室，三昧正受，發意之頃。明旦、日中、日冥，定意一心，人定夜半後夜，自由所行，常得自在，無所罣礙。譬如長者，若尊者子，淨水洗沐，著新好衣，所有具足，無所少乏。隨其所欲，欲得何衣、眾寶瓔珞、香花伎樂，明晨、日中、向夜，所欲止處，衣裳服飾，臥起床榻，悉得自在。如是，目連！制心不隨亂意，明旦、日中、闇冥、人定，夜半後夜，隨其所欲，禪定三昧，隨其所觀，皆得自在。比丘音聲叢樹，則現奇雅。」

爾時賢者舍利弗謂目揵連：「賢者已說，吾等之類，[12]盍各言志，隨其辯才，各宣其意，寧可俱往詣佛大聖啟說此事，如佛所說，吾當奉行。」目連答曰：「[＊]唯命是從！」

於是舍利弗前白世尊：「我等之類，各演所知，今故啟白，得其理不？」於是世尊[1]讚舍利弗、賢者阿難：「善哉，善哉！阿難所說。所以者何？比丘博聞則持不忘，若有說法，初善、中善、竟善，分別其義，微妙具足，淨修梵行，能分別此。如是像法，博聞普達，覩之自在，其心清淨，降伏諸根，皆能曉了，則為四輩。粗略舉要，演說經典，各令得所。善哉，善哉！離越！若之所說。所以者何？假使比丘，在於閑居，其行寂然，其心清淨，分別空無。善哉，善哉！阿那律！爾之所說。所以者何？今卿天眼覩見三千大千佛國，如於高樓上察見在下。善哉，善哉！迦旃延！爾之所說。所以者何？汝見四諦，無復狐疑。善哉，善哉！須菩提！能解說空法，以空為本。善哉，善哉！牛呞！爾之所說。所以者何？畏生死苦，樂於泥洹。善哉！邠耨！分別經義，演說佛典。善哉，善哉！優波離！分別罪福，奉修法律。善哉，善哉！離垢！去三毒罪，得三脫門。善哉，善哉！名聞！清[2]修善德，并化眾人。善哉，善哉！羅云！守護禁戒，無所違犯。善哉，善哉！大迦葉！樂在閑居，勸他閑居，以十二事，常自修身，亦勸他人。善哉，善哉！目揵連！得大神足無量，大尊自在，分一為萬，萬還合一，能捫摸日月，身至梵天。善哉，善哉！舍利弗！明旦、日中、日入、人定，夜半後夜，禪定三昧，常得自在。如長者子，沐浴著衣，以寶瓔珞，晝夜三[3]時，恣意所服。」

佛告[4]諸比丘：「汝等各說所知，皆快順法，無所違錯。復聽吾言。云何比丘？在音聲叢樹，為快樂乎？威神巍巍，華實茂盛，其香芬馥，柔軟悅人。在音聲樹，而現雅德。於是比丘，明旦從其衣鉢，入于聚落，若在異國，處在樹下。於是明旦，著衣持鉢，入彼國邑，若於聚落，護諸根門，分衛始竟，飯食畢訖，藏去衣鉢，洗其手足，獨坐[＊]燕處，結加趺坐，正身直形，安心在前，則觀於世，一切無常。心自念言：『假使吾身，漏盡意解，乃從[＊]坐起。』輙如所言，諸漏不盡，不從[＊]坐起。比丘如是，在音聲叢樹，則現奇雅。」

於時世尊而說偈[5]曰：

「博聞持法微妙最，  
分別經典解法義，
為無央數而講說，  
有志閑居樂獨處。
內自觀身外勸化，  
執御樂禪身自行，
遵修世尊博聞教，  
有在[＊]燕處若樹下。
其目清淨無所著，  
蠲除身病四百四，
覩見眾生若干種，  
[＊]燕處樹間德如斯。
譬如師子[6]由山居，  
獨處閑居猗寂靜，
止足解脫隨類教，  
處在[＊]燕處德如斯。
若在天上及梵宮，  
若揵沓惒及人間，
普能至彼無所礙，  
處在[＊]燕樹德如斯。
淨妙智慧普解人，  
心得自在諸根定，
一切知足棄諸惡，  
處在[＊]燕樹德如斯。
如是上人說微妙，  
各各講法隨所知，
所演善哉順上義，  
往詣世尊敘所說。
其天中天無廢礙，  
音聲如梵寂志尊，
其諸神通普平等，  
尊師應時開慧門。
彼時世尊曰除雲，  
因此興教聽吾言，
如諸比丘所應行，  
燕處樹間志奇雅。
貪諸微妙多少求，  
最勝分別其心行，
著衣持鉢威儀則，  
其行如鳥遊虛空。
其有能修如此妙，  
聖不興嫉無懷害，
得至寂然去塵垢，  
處在[＊]燕樹德如斯。」

佛說如是，諸大弟子、天龍鬼神、阿須倫，聞經莫不歡喜。

佛說迦旃[7]延無常經第十七

聞如是：

一時佛遊阿和提國。爾時賢者迦旃延告諸比丘：「諸賢者聽！一切合會，皆當離別。雖復安隱，會致疾病，年少當老；雖復長壽，會[8]當歸死，如朝露花日出即墮。世間無常，亦復如是。年少強健，不可常存。譬[9]如日出照於天下，不久則沒。如是，賢者！合會有別，人生有死，興盛必衰，一切萬物，皆歸無常，壞敗歸盡。如樹果熟，尋有墮憂。萬物無常，亦復如是。合會有離，興者必衰。譬如陶家作諸瓦器，生者熟者，無不壞敗。如是，賢者！合會有離，興者必衰，生者有死，恩愛離別，所求所慕，不得如意，爾時則有惡應變怪現矣！其病[10]見前，諸[11]相危熟，身得[12]疾病，命轉向盡，骨肉消減，[13]已失安隱，得大困疾，懊惱叵言，體適困極，水漿不下，醫藥不治，神呪不行，假使解除無所復益。醫見如是，尋退捨去，最後命盡。至於鞭𩉳，[14]與于𣧑危，若使為變，命欲盡時，則有六痛，遭於苦毒。鞭𩉳之惱，眾患普集，己所不欲，自然來至，轉向[15]抒氣。或塞不通，但有出氣無有入氣，出息亦極、入息亦極，諸脈欲斷，失於好顏，臥起須人，人常飲飼。雖得醫藥糜粥含之，必復苦極，不能消化。欲捉虛空，白汗流出，聲如雷鳴，惡露自出，身臥其上，歸於[1]賤處。命盡神去，[2]載出野田或火燒之，身體臭腐，無所識知。飛鳥所食，骨節支解，頭項異處連筋斷節，消為灰土，一切無常。當是之時，身為所在？頭足手脚，為何所處？初始死時，出在塚間，父母、兄弟、妻子皆共逐之，親厚知識，亦復如是。啼哭愁憂，悲哀呼嗟，椎胸殟憫，葬埋已訖，各自還歸，亦不能救。身獨自當之，棄捐在地，猶如瓦石，不聞聲香味，細滑亦不見，色及與五欲，無所識知。以是之故，知身無常。孝順供養父母、恭敬沙門諸道士、布施持戒齋肅守禁修行，起住迎[3]逆，稽首作禮，叉手自歸。今諸賢者，諦省察此，當念無常、苦、空、非身。」於是說偈曰：

「已見如此大恐[4]懼，  
計求人身甚難得，
當行精進救頭火，  
除諸勤苦立大安。
往古佛時值不閑，  
莫計吾我及放逸，
得無遇此無量苦，  
生死之患地獄酷。
志在愛欲無為惡，  
伏諸根本故說此，
無得念惡及諸想，  
得至寂然如壞賊。
無得念言是我所，  
於是無我亦無吾，
無得不尊自謂勢，  
攝身諸事伏其心。
常當羞慚知身時，  
[5]抒棄軀命無所著，
無得長夜在惡趣，  
慎莫為此遭是患。
勿復往至閻羅界，  
常當孝順供二親，
積累功德為後護，  
因是疾得賢聖路。
勿求眾安而犯惡，  
無承邪教為卒暴，
觀察此[6]以常興施，  
棄捐愛欲諸瑕穢。
然後當求於父母，  
妻子親屬及知友，
常承佛教不違命，  
將無不值就後世。
假使疾病求父母，  
妻子親屬及知友，
欲令救護不能得，  
功德智慧後世明。」

賢者迦旃延，為諸比丘說法如此，比丘歡喜[7]則時受教。

佛說和利長者問事經第十八

聞如是：

一時佛遊那難國波和奈樹間，與大比丘眾[8]比丘五百人。爾時和利長者往詣佛所，稽首足下，退坐一面。佛告長者：「吾欲問汝，假使魔來及魔官屬及無央數諸外異道，問以時答。[9]汝當諦聽，善思念之。」「唯然，世尊！願樂欲聞。」於是[10]長者，與諸大眾，受教而聽。

佛告長者：「何謂大魁？」長者白曰：「唯然，世尊！大魁有四。何謂為四？一曰地種、二曰水種、三曰火種、四曰風種，是曰四大魁。」

佛言：「何謂地種？」答曰：「謂有五事：立、堅強、不柔、麤[11]䵃、能往返者。」

佛言：「善哉，善哉！長者！能解彼諸[12]地種，永不現不？」長者答曰：「唯然，世尊！我身能知地種，滅沒不可知。」

佛言：「善哉！」復問：「何謂水種？」答曰：「唯然，世尊！水有五事：津液通流、細滑、微碎、無有形貌、猶如羅網遍至諸脉」

佛言：「善哉，善哉！長者！汝乃能知水種滅沒不知處時。」答曰：「唯然，世尊！知歸無常，永不現也！」

佛告長者：「何謂火種？」長者答曰：「溫煖之類，能令人熱、有所消化，而能焚燒，光[13]㷿之類。」佛言：「善哉！長者，汝乃能知火種滅沒不復現耶？」答曰：「能知無常，歸盡不現。」

佛告長者：「何謂風種？」長者答曰：「風有五事：寒冷之類，輕飄[14]駃疾，有所飄吹，出入得通，有諸響聲。」佛言：「善哉，善哉！爾乃能知風種，忽[15]然沒不復現耶？」答曰：「唯然，世尊！能知風種自然歸盡。」佛言：「善哉，善哉！長者！」世尊又問：「豈不覩見其種寂聲？」答曰：「唯然，知其種聲平等如稱。」

「其四大魁，為何所處？」答曰：「[＊]猗欲飲食恩愛。」又問：「其四大魁，為何所[＊]猗？」答曰：「展轉相依。」又問：「為何所趣？」答曰：「趣色諸入。」又問：「諸入為何所歸？」答曰：「歸罪塵勞。」又問：「何因有罪塵勞？」答曰：「唯然，世尊！其識及身，各自別異而各離散。」又問：「命盡身壞，為何所趣？」答曰：「豈有所趣？身無心意，身、識各別。」又問：「長者續以故識，歸於所趣，更得異識耶？」答曰：「唯然，世尊！不齎故識，歸於所趣，不離故識，亦無異識。」「云何長者，見於法乎？」「譬如世尊眼識非常、耳識有異，不共合同。如是，世尊！沒生死如是，所見無厭，而以存命。」

佛言：「善哉，善哉！長者！於今長者，一切所問，報答如應，審實不虛。寧[16]是不實？」答曰：「不實。所以者何？如大聖說，於是世間，所[＊]與不實，欲法悉虛，我念世尊，此世俗事，皆以虛立，未曾有法。」佛言：「善哉，善哉！長者！假使有說世事皆虛，悉未曾有，則諸佛說。所以者何？世[17]事悉虛，無有一實，於是世間皆未曾有。」

佛說如是，和利長者受教，歡喜而退。

佛說[1]佛心總持經第十九

聞如是：

一時佛遊㝹檀㝹國，[2]賓近大海之邊，佛所行樹，於師子座，與無央數諸天眷屬圍遶，而為說法。彼時世尊，告安詳摩夷亘天及淨居身天子：「諸天子！當知有總持，名佛心之法，過去如來、至真、等正覺所說，為四部會，最於後世救攝擁護，令得自歸，普獲特勝，所生到處護一切義，為諸菩薩學大乘者，令蒙法恩使得普至，一切所為則有超異，以故說耳！今者諸賢，亦當受之持諷誦讀。我滅度後最後世時，四輩眾會學大乘者，聞其名者當分別說、為他人講。心懷忍辱、心得自在，聞其音難設致其名，超異德性。如來所說而復攝護，已願最上，所見自在，其有欲聞，當為說之。」眾會對曰：「唯然，世尊！當受聖教，如佛所言終不敢違，使如來教普然具足。」

眾會又問：「何謂世尊佛心總持法乎？」世尊告曰：「今次第說，無垢離垢造一切義，皆已逮得。所作諸德無有邊際，三世平等一切十方。具足諸慧示現一切，諸所有藏諸法自在。具足成就所作通達，普了周匝除一切眼，皆於三界普至十方。寂然憺怕獲諸脫門，分別法界究竟[＊]猗著，皆念一切諸所作為。超度餘心已得解脫，除結[A5]縛法普於虛空，本性清淨無垢，勸化三處。過去當來現在，平等三世，斷除無餘離於所有。第一度證，所行如言、所作成就，一切大慈，而興大哀於一切人，而無所度。」

佛告天子：「是為佛心總持法也。為四輩說求菩薩乘，其有諷誦，懷在身心，諦曉了識。持此經者，懷諸思想，譬若如來立在于頂，思則得見。其有能見，若有聞者，能說經法；若有持者，未曾有忘，究竟於學。當復得住，於道所住，說經寂然。以故講經，所持當持，未曾忽疑。以是之故，能忍總持一切所聞，所得如海，逮不起法忍，於一切法，而得自在，無所罣礙，至解脫門。如意具足，於現在法，於我法教，當受重任，棄諸重擔，此族姓子，則為見佛。若覩此等，當從聽受，當觀其法，莫察其形，不當毀呰而輕易也！」

摩夷亘天子白佛言：「唯然受教，不敢違也！普當宣傳如來之命。然於後世，以是經法，為四輩說，及菩薩乘當為分別。若有誦得、若有忘者，當為開示：『族姓子，汝當令得見，及使聽聞，護如來所說言教？我等亦當奉受如來所說。』此族姓子當成大義。」

佛告摩夷亘天子：「卿當奉行，如今所言，是則佛教。」

佛說如是。摩夷亘天子、淨居諸天，一切眾會、天龍鬼神、世人阿須倫，聞經歡喜。

「怨家像知識，  
而強結親友，
諸王所行多，  
則主於土地。
其國多大臣，  
而常興鬪諍，
當為造弊眼，  
於是說如是。」

跎飢[3]梨尼　跎飽[＊]梨尼

師比丘　跪羅陀　[4]𦳉偈陀　沙[5]瑜投陀漚阿夷比兜波　昧癉翅那旃　跪離那波羅翅提尼陀槃尼　尼披散尼　摩呵曼那㝹陀[＊]梨那

其有於是，於我空耗所有財寶，令逮得之。若過去則以是神呪，當以手授重其手足，擁護於膝重於臏，常皆見重，為脅見重、使下見重、令頸見重、使心見重，令四部眾，皆使見重，悉令平等，所從來處，風散其華。

漚那提奴　漚那提陀　漚彌提屠　漚提屠取[6]披鞬陀　叱闍叱者

朱陀闍陀　波沙提　波沙檀尼耶醯迦彌仇彌遮羅翅　朱羅鈴摩尼　阿提陀

浮彌[A6]羨那伊俞羅頭　[7]那翅祇禘彌　比闡禘彌　薩披那樓　彌檀㝹南模　摩迦尼　阿[8]禘比耶　令所祝吉　梵天勸助

佛說護諸比丘呪經第二十

聞如是：

一時世尊遊於摩竭羅閱祇城東，在於奈樹間，梵志丘聚。從是北上，[9]上錍提山中天帝石室。爾時無數比丘，各各馳走[10]怱怱不安，如捕魚師布網捕魚，魚都馳散。

世尊遙見無數比丘，各各馳散擾擾不安。佛問比丘：「何為馳散擾動如斯？若魚畏網。」比丘對曰：「我[11]遭患所在不安，遇諸賊盜、鬼神羅剎、諸象及龍、餓鬼師子及諸妖魅、鬼魅非人、熊羆諸邪、溝邊溷鬼、蠱道[A7]巫呪。」

佛告比丘：「當為汝說，常當救濟一切擁護。諦聽，善思念之！」比丘答曰：「唯然受教！」

佛言：「何等為一切救濟擁護？如是：

「阿軻彌　迦羅移　嘻隷嘻隷　般錍　阿羅錍　摩丘　披賴兜　呵頭沙

「翅拘犁[1]因提隷者比丘披漚羅須彌者羅難樓[2]在者羅

「阿耆破耆　阿羅因阿羅[3]耶　[＊]耶勿遮坻錍移阿錍

「若不解脫我當勸解，為其擁護救濟，令安吉祥無患。若賊鬼神羅剎、蠱道符呪，護四百里周匝，無敢嬈者；其不恭順，犯是呪者，頭破七分。所以者何？」佛告比丘：「今吾普觀天上世間，若如是呪，呪願擁護，終無恐懼，衣毛不[4]竪，除其宿命不請。」

南無世尊所呪者，吉梵天勸助是呪。

佛說吉祥呪經第二十一

聞如是：

一時佛在舍衛城，是名曰轉法輪莫能踰者，是地廣普，若有嬈者，佛皆說之！今當講誦，大人聖賢，具足歸彼。時佛告賢者阿難：「吾為汝說神呪之王，汝當持之！諸佛所說至誠行、趣道行、十二因緣行、月行、日行、賢者行、日月俱行。諦聽，善思念之！」阿難言：「受教而聽。」如是：

「休樓　牟樓　阿迦羅　錍羅　莫迦垣羅颰提　波羅鈴波芻阿尼呵　[＊]耶提阿尼[＊]耶提阿提[A8]耶提頞禘末[A9]禘盧[5]盧羅羅颰提摩那羅羅波夷吒」

無量總持，諸印之王，諸佛所說，為至誠行、為修道行、平等跡行、日行、月行、[6]如日月行。佛語阿難：「此總持句，為佛之句、為尊上句、為學句、[7]聖賢之句、得利義句、所懷來句、無兵仗句，若族姓子、族姓女，若入此句，入無數解百千之門，能分別說。」

佛告阿難：「雪山南脅，有大女神，名設陀[8]憐迦醯([9]晉名攝聲)，有五百子及諸眷屬。彼聞此經，即自起[10]往，舉聲稱怨：『嗚呼痛哉！嗚呼！何以劇乎！吾身本時，取若千百眾生人精以為飲食，害命服之；於今不堪，不能復犯。沙門瞿曇，為四部眾而設擁護。所以者何？若善男子、善女人，受是神呪。童男、童女入於郡國縣邑聚落，持是吉祥呪，若諷誦說，無能嬈者。所以者何？今沙門瞿曇所說神呪，遣逐非人，滅除眾患，常住於此，而現於魔宮。』諸弊魔言：『天王欲知，沙門瞿曇[＊]以空汝界。今[11]者天王，當共被鎧，將諸群從，暫勒兵眾。譬如菩薩初坐樹下，魔被以鎧甲及諸兵眾，往詣佛所。』」

於是世尊告阿難曰：「是大女神設陀[12]羅迦醯，止於雪山之南，與五百子俱。遙聞如來說是神呪、總持印呪，恐怖懷懅，衣毛為竪。」及於諸魔、一切官屬及餘眾魔，於時彼魔被其鎧翰，與眷屬俱，往詣世尊。惡心欲詣沙門瞿曇。彼時有菩薩，名曰降棄魔，降魔及官屬，還詣佛所，稽首聖足，叉手歸佛，白世尊言：「我已攝制於此弊魔及諸官屬，發遣諸兵，并設[13]陀迦醯大女神，而制伏之，不敢為非亦不敢嬈比丘、比丘尼、清信士、清信女，不敢中害，無所妨廢。善哉！世尊，願說總持法印，為四輩眾，令皆得擁護，使得安隱。[＊]唯佛加哀，普及人民令得安隱。」於是世尊，為是神呪，應時欣笑。

阿難問佛：「世尊何故笑？笑當有意。」佛告賢者阿難：「汝寧見降棄魔菩薩道行殊特，降魔官屬，設[14]頭迦醯大女神[15]技術皆以壞敗，心懷憂慼。於彼忽然沒而不現，到斯說是總持之印。」

爾時世尊思此總持印王，攝伏一切諸惡鬼神及諸妖魅，除一切嬈，伏鳩伏鳩休浮休樓阿祇提。[16]如是總持印王呪，其有鬼神、女神、鳩桓、龍、金翅鳥及諸弊獸一切眾魅，至意有意在道斷他懷來為食為句，跡甘甞為月動搖善震動意為心，何況細微無不微也。其大德總持，無擇無冥，而無所斷，其心誦其十事讀於今笑，當所作者亦無所選。

佛告阿難：「是無擇句、總持句、無所選句、安隱句、擁護句、於諸眾人無所嬈句、無所害句、禁制句、諷誦者句，為四部眾則設擁護。人與非人，不能犯也。若臥出時，所在寤寐，無敢嬈者。況佛所說，其聞此呪，莫不安隱。」

佛說如是，歡喜而去。

生經卷第二

𭶑 窻 𩉳 [麩-夫+黃] [坐-工+一] 錍 颰
（生經…譯）十八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，【宋】【元】【明】不分卷
羅【大】，羅綺【宋】【元】【明】
好【大】，妙【宋】【元】【明】
琦【大】，綺【宋】【元】【明】
𢗗【大】，伏【宋】【元】【明】
適【大】，纔【宋】【元】【明】
僮【大】，憧【明】
原【大】，元【宋】【元】【明】
醇【大】，醲【宋】【元】【明】
酤【大】＊，沽【宋】＊【元】＊【明】＊
昔【大】＊，宿【宋】＊【元】＊【明】＊
俘囚【大】，孚囚【宋】【元】【明】
急【大】，隱【宋】【元】【明】
翫習【大】，杌摺【宋】【元】【明】
到【大】，到彼【宋】【元】【明】
寤【大】，夢【宋】【元】【明】
終【大】，鳴【元】
意【大】，憶【宋】【元】【明】
酤【大】，沽【明】
亡【大】，忘【宋】【元】【明】
誼【大】，義【宋】【元】【明】
嚴【大】，齊【宋】【元】【明】
便【大】，使【宋】【元】【明】
甥者【大】，外甥【宋】【元】【明】
女婦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
瞿【大】，拘【宋】【元】【明】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
卷第一終【宋】【元】【明】
卷第二初【宋】【元】【明】
導【大】，道【宋】【元】【明】
唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊
惑於【大】，咸作【宋】【元】【明】
惓【大】＊，倦【宋】＊【元】＊【明】＊
知【大】，和【宋】【元】【明】
燕【大】＊，宴【宋】＊【元】＊【明】＊
受心【大】，觸意【宋】【元】【明】
信【大】，淨【宋】【元】【明】
樹【大】，林【宋】【元】【明】
上【大】，尚【明】
晉言【大】，晉曰【宋】【元】，此云【明】
度【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
度【大】，脫【宋】【元】【明】
夫【大】，人【明】
減【大】，滅【宋】【元】【明】
痒【大】＊，癢【宋】＊【元】＊【明】＊
猗【大】＊，倚【宋】＊【元】＊【明】＊
揵【大】，犍【明】
坐【大】＊，座【宋】＊【元】＊【明】＊
其【大】，甚【宋】【元】【明】
議【大】，義【宋】【元】【明】
猶【大】，由【宋】【元】【明】
定【大】，寂【宋】【元】【明】
唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊
採【大】，受【明】
㷿【大】，燄【宋】【元】【明】
濡今【大】，軟令【宋】【元】【明】
現【大】，見【明】
盍【大】，盡【宋】【元】【明】
讚【大】，語【宋】【元】【明】
修【大】，淨【宋】【元】【明】
時【大】，昧【宋】【元】【明】
諸【大】，誌【明】
曰【大】，言【宋】【元】【明】
由【大】，遊【宋】【元】【明】
延【大】，延說【宋】【元】【明】
當【大】，〔－〕【明】
如【大】，如當【明】
見【大】，現【宋】【元】【明】
相【大】，根【宋】【元】【明】
疾病【大】，疹疾【宋】【元】【明】
已【大】＊，以【宋】＊【元】＊【明】＊
與【大】＊，興【宋】＊【元】＊【明】＊
抒【大】，杼【宋】【元】【明】
賤【大】，滅【宋】【元】【明】
載【大】，初【宋】【元】【明】
逆【大】，送【明】
懼【大】，怖【宋】【元】【明】
抒【大】，損【宋】【元】【明】
以【大】，已【宋】【元】【明】
則【大】，即【宋】【元】【明】
比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
長【大】，尊【明】
[麩-夫+黃]【大】，獷【宋】【元】【明】
地【大】，他【明】
㷿【大】，燄【宋】【元】【明】
駃【大】，駛【宋】【元】【明】
然【大】，然滅【宋】【元】【明】
是【大】，見【宋】【元】【明】
事【大】，〔－〕【明】，間【宋】【元】
佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
賓【大】，濱【元】【明】
梨【大】＊，利【宋】＊【元】＊【明】＊
𦳉【大】，𦷟【宋】【元】【明】
瑜【大】，堬【宋】【元】【明】
披【大】，提【明】
那【大】，耶【宋】【元】【明】
禘【大】，掃【宋】【元】【明】
上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
怱怱【大】，忽忽【明】
遭【大】，曹【宋】【元】【明】
因【大】，同【宋】【元】【明】
在【大】，莊【宋】【元】【明】
耶【大】＊，邪【宋】＊【元】＊【明】＊
竪【大】，豎【明】
盧羅【大】，羅盧【宋】【元】【明】
如【大】，〔－〕【明】
聖賢【大】，賢聖【宋】【元】【明】
憐【大】，隣【宋】【元】【明】
晉【大】，此【明】
往【大】，住【宋】【元】
者【大】，諸【宋】【元】【明】
羅【大】，隣【明】
陀【大】，陀隣【明】
頭【大】，陀隣【明】
技【大】，伎【宋】
如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
㸌【CB】【麗-CB】，燿【大】(cf. K19n0799_p0972b08; T03n0154_p0088a04) ［－］【CB】【麗-CB】，去【大】(cf. K19n0799_p0972c22) 念【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K19n0799_p0972c24; T03n0185_p0477a15) 對【CB】【麗-CB】，【大】(cf. K19n0799_p0973a08) 縛【CB】【麗-CB】，轉【大】(cf. K19n0799_p0978b18) 羨【CB】，羡【大】 巫【CB】，[坐-工+一]【大】 耶【CB】【麗-CB】，邪【大】(cf. K19n0799_p0979c17) 禘【CB】【麗-CB】，諦【大】(cf. K19n0799_p0979c17)

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