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10059a09如犢隨母。如王所勅,欲令臣止布施之心,若不能捨,當徙深山;雖至深山,苟施心不息,貧窮之人,亦復當來。臣本誓願實樂山林,所以未啟,慮父不放。大王今已聽真得本願,正爾奉至深山,苟施心不息,貧窮之人,亦復當來。臣本
20061c07父母,尊重師長,恭敬沙門,出家道士。自行十善,亦勸人行,常行布施,無有斷絕。若有貧窮、困悴之人,身體羸瘦衣裳不障,菩薩見已即生憐愍,舉身戰動,猶被毒箭,心竊念言:「布施,無有斷絕。若有貧窮、困悴之人,身體羸瘦
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菩薩本緣經

菩薩本緣經卷中

一切持王子品第三之餘

[13]爾時王子合掌長跪敬禮父王:「臣所布施不為貪欲瞋恚愚癡不為名聲不求生天人中豪貴非是癲狂錯亂心作為求正法作是施耳大王當知臣今雖復擁護父母兄弟及其死時雖有親族誰能隨去唯見正法逐之不捨臣若無心行善法者猶望大王苦言教勅如何一旦信用邪言斷臣行王先勅臣[14]捨捨心捨心是臣本性根[15]云何可捨猶如地性不可捨堅乃至火不可捨熱如魚投陸命何能存如王僮僕六情具足身體完具與天無異是人云何與王給使王家所有車乘婇女金銀珍寶從何處得當知皆是過去施業今得是報當知一切餓鬼飢火所逼身心燋惱此皆是貪惜因緣若諸天中七寶宮殿壽命長遠當知皆是布施因緣大王臣今所施火不能燒水不能漂王家盜賊怨家債主不能侵奪所施之物於諸趣中能作親[1]是天乘載是所施物在生死中隨逐臣身如犢隨母如王所勅欲令臣止布施之心若不能捨當徙深山雖至深山苟施心不息之人亦復當來臣本誓願實樂山林所以未啟[2]父不大王今已聽真得本正爾奉辭涉路進發所以者何山林之是閑靜處仙聖所樂能離貪欲瞋恚愚癡臣若至彼必能自利。」

爾時王子即禮王足右遶三匝奉辭而[3]次至母所跪禮如常右遶三匝禮足而出復至妻所而作是言卿好住此供養父母守護其子此即是汝修行正法[4]今我欲去遠至山林何以故先常願欲入深山修行其志父王今聽故我當速往至彼以副我心與諸禽獸共為等侶飲食水[5]足自存活汝是王女身體柔軟端正詳雅何能堪忍如是苦事故應住此不須隨我。」其妻聞已心悶懊惱身體掉動如芭蕉葉悲號啼泣[6]胸拔髮舉聲大哭唱言:「奈何君有何罪乃令父王擯之深山大王寬慈[7]法治化愛民如子云何一旦驅擯乃爾君之愛形身色柔軟如瞻婆華云何一旦當臥棘刺土石之上如今在宮五樂自設當入山唯聞虎狼師子毒獸諸惡音聲怪哉大王慈愛之心今日安在如何父親變成離薄以小因緣一旦成怨?」

爾時王子即答妻言:「善哉王女汝有深智精進勇猛是我善伴設我不是應當呵責云何乃出如是麁言諸王為國共相戰諍皆為貪欲瞋癡所是我福緣乃令父王聽我入山修行正法汝今不應生不歡[8]世中常法王若衰老則立太子令知國事國事殷湊多諸過咎既鍾身無逃避處王今未衰便能放捨我入山修學其志世間過咎永不見及汝今何故不歡喜耶汝便好住我今欲[9]。」

答言妾之父母處與君時日月大地及四天王悉皆證知初婚之日君自發言誓不相捨何今日便欲獨往[10]日月及以猛火與質俱不相捨離君今云何而欲見捨?」

王子悉以家財布施貧乏即以兩肩荷負二子携將其妻往雪山中王子到已食果水以存性命晝夜修習慈悲之心復作是:「我本在家雖受五欲未若今日處山歡如是之樂釋提桓因所受欲樂所不及是諸眾生不知正法微妙之味如烏不知蓮華之味。」是時王子常為眾生思惟是義妻常入山採於果蓏以自供給

是時有一老婆羅門其形醜惡人所惡見從遠方來子見已即命令坐行水施果然後問訊:「汝何緣至此耶將非厭家之過患乎壯應在家極情五欲今已衰老死時將至捨來修道甚是快事是中閑靜無有家過汝若樂此我之所有甘果冷水常相供給不令有乏。」婆羅門:「無欲想者應住於此我今欲想猶未能是故不能於此住也大仙汝且觀之我身雖老頭白齒落行步[11]目視矇矇口燥不能語言頭重難勝猶如太山耳聽不了身體衰變而有欲想猶如壯時大仙知我年朽邁身力羸損家貧空乏困於僕使若欲滿我本所願者幸可惠施二奴僕使。」

菩薩聞之即作是[12]:「怪哉今日若言無則非本誓若言有者今實空貧。」

婆羅門:「君今遲疑何所思慮將慮我非婆羅門受持禁戒博學人耶若有此慮我實是也。」

菩薩答言:「我本在家多有僕使金銀珍寶庫藏盈溢當于爾時見有乞者終不言無今在[13]悉不持來何處當得以相副稱所以遲疑思是事耳。」

婆羅門言:「我今衰老氣力空[14]從遠方來乞求所須汝從本來凡見乞曾不發言:『我無所有。』今日何故發如是大仙若能憐愍給施二奴我當還國不能者我必此死。」

爾時王子即作是念:「今當作何等方便發遣此人?」爾時二子近在不遠山中遨戲復作是念:「我今當為一切眾作不空因緣。」即喚其子子既至已菩薩抱之復作是念:「我今二子生長深宮身體柔軟未經寒苦如何一旦違離父母為他僮?」復作是念:「我今何緣計如是事若不修行難行苦行何緣得成阿耨多羅三藐三菩以是因緣我當行之願以此行速得成就阿耨多羅三藐三菩提[A1]捨此所愛二子不求生天人中果報轉輪聖王帝釋梵四天願此功德悉與眾生成無上道。」爾時菩薩手執二子授婆羅門作如是言:「汝婆羅門我此二子猶如我命幼稚無[1]未解人語雖復似人未有所識今持相與以為僕使母來至可速將去。」

爾時二子迴捉父衣而白父言:「父今何緣持我兄弟與此惡婆羅門等從今永離父母年既幼小未有所識無覆無護云何能活我等何故受此苦惱今墮他手命必不全如犯王法則受刑罰我等愚小未有所犯何緣今日乃見是苦假使實犯猶望恕放況無所犯而橫見[2]設父於我愛心已斷但為人法復不應爾老小可愍愚智有之父今何為特見苦毒假使為法而見捨者喪失慈惻豈是法耶我雖幼稚亦曾聞說婆羅門法若有擁護妻子因緣得生梵天。」

爾時菩薩聞是語已身心戰動即自呵責:「緣乃爾[3]汝不知耶從昔已來流轉生死一切眾生何者非怨何者非子汝今闇蔽盲無見耶何不繫念思惟分別汝今直為彼將二子便如是動耶若死至時當云何乎?」

爾時菩薩呵責心已即得定住語婆羅門:「速將去。」

是時二子即白父言:「且聽小住須我母至跪拜問訊辭去不晚。」菩薩答言:「汝等但去吾與汝母當隨汝後。」

婆羅門將其二子速疾發引是時二子隨路還顧廻視父面悲號啼哭菩薩爾時更復呵心:「汝今不應復更戰動當觀受形老死熾然子去未遠復立誓願我今捨子實是難行願此因緣得成阿耨多羅三藐三菩提除諸眾生一切繫。」

婆羅門發脚未遠即作是念:「甚奇王子世間希有如言則行施我二子所修善法具足成就今此二子當於何賣唯有還至本祖王國。」

婆羅門即將二子往詣王宮是時祖王見其二孫悲喜交集問婆羅門:「汝於何處得此二兒?」婆羅門言:「且聽彼雪山中大王之子名一切持以此二子施我為奴。」

王聞是語扼腕而言:「怪哉我子愛法太過乃至不惜所愛兒息汝今還我當與汝直。」婆羅門言:「如王命。」即受珍寶還歸其家

[4]妻在空林中左目[5]動心驚不樂所採雜華尋即萎枯器中二果迸出墮地二乳驚動汁自流出[6]在前連聲鳴叫即作是念今此瑞應必定不祥將非我夫命根斷耶是虎狼師子惡獸食噉我子復非遨戲墮山死乎?」念是事已便還所止尋見菩薩近一石[7]在草敷上傾身而坐即作是念:「我夫在此定無他慮。」便前白言:「二子[8]者為安隱?」菩薩答言:「二子安隱。」妻復言曰:「我今耳中實聞安隱但未見之猶懷憂[A2]。」菩薩答:「汝但小坐自當見之。」妻便却坐復重告:「汝不知我本誓願耶一切所有要當施汝朝出後有婆羅門來從我乞尋以二子而布施之。」妻聞是語其心迷沒舉身自撲悶絕躃地爾時菩薩以水灑之水灑之後還得醒悟身體戰動坐說偈言

怪哉為正法  
而行於苦行
以子布施時  
云何心不亂
君心非剛鐵  
[9]未永離愛
云何能以子  
而用施於人
我子既稚小  
端正無及者
面色如蓮華  
目如優鉢羅
自食於水果  
亦不相煩累
如何無人情  
一旦以施他
此路多石沙  
荊棘惡刺等
彼人無慈慧  
當將至何處
君今不見耶  
彼諸麞鹿等
猶來求推覓  
況君為其父
不見此山中  
一切諸樹木
以失我子故  
悉皆而啼哭
一切諸樹木  
悉無有心識
猶尚能如是  
況復有心者。」

爾時其地有芭蕉樹舉身戰動妻尋語言:「夫亦以子息施人無慈愍耶何故如是舉身戰動?」

爾時其妻念子悲號東西馳走不安其菩薩復言:「甚善甚善已得入山修行善法云何令心受如是苦空喪閑居修善妙理哉王[10]雖有深智精[11]勇猛而不能解生死過患父母妻子兄弟怨憎誰能於中識其[*]見兒過去或為汝怨彼若遭苦汝則歡喜今為汝子別便憂惱設使死亡強將去者復可於我起瞋恚耶汝本不聞諸仙聖言

「『若少壯老皆歸於死  
猶如果熟自然落地
汝本不觀[12]一切生死  
猶如夢中邪見事耶
無常[13]生死將諸眾生  
雖有父母誰能救之
[A3]師子摶撮諸[14]鹿  
彼雖有母亦不能救
是老病死常害眾生  
猶如果樹多人所[15]
譬如坏器值天降雨  
悉皆爛壞無有遺餘
三界眾生亦復如是  
遇無常雨無得免者
今營此業明造彼事  
樂着不觀不覺死至。』

如是二子必定當捨我今為法而以施人當歡喜不應愁苦我雖捨子子必安樂是故不應生大苦惱。」王子菩薩說是語已其妻寂默更無所陳

爾時釋提桓因即作是念:「怪哉菩薩無所愛惜。」即下化身為婆羅門至菩薩而說偈言

大仙今當知  
名聞徹梵天
能行於大施  
愛樂於正法
今我所求索  
蓋亦不足言
唯願大正法  
滿我之所願。」

菩薩答言:「我今身命悉為一切無所愛惜餘外物錢財珍寶假使有者實不愛也我本在家多有庫藏象馬車乘奴婢僕使悉以給施諸婆羅門無所[1]但今現在空無所有唯身與婦若必須者實復不愛。」

婆羅門言汝能爾者便可以妻而見惠施。」

菩薩答言嫉妬惜心久以遠離汝小聽我為其說法。」菩薩報妻:「是婆羅門從我乞汝汝意云何?」妻便答言:「隨意自在我今屬君何得自從?」即捉妻手[2]婆羅門

婆羅門語菩薩言今此婦人顏貌端正身體姝妙色像第一道路嶮難多有寇賊我今單獨去必不達且還相寄莫復餘施。」

菩薩復言:「我今賴君破壞牢獄斷絕繫縛汝今復欲還我牢獄繫縛我耶!」

婆羅門言:「若見憐愍必令得者願還受之經須臾時。」菩薩憐愍故少時還受復何苦婆羅門言:「我若失期不得還者莫更以施與餘人已是我有不得任意。」是語已即便還去去此不遠復更化作餘婆羅門還菩薩所而作是言:「[3]利益一切眾生譬如[4]樹常出甘果我於遠方久承風味是故褰裳而來相造[5]滿所願。」

菩薩答言:「唯有一妻先已施人今唯有身猶得自若須相給。」

婆羅門言:「不須汝身唯須二能相給者深抱至念。」

爾時菩薩即作是:「是婆羅門從我乞目為作何等?」復作是:「我何所計是身猶如塚間死屍以不堅貿易堅牢應當歡喜何所思慮?」爾時菩薩捉佉陀羅木而作誓言:「我今悉為一切眾生棄捨二目無所貪惜我先捨婦持用施人願此功德鍾及眾生永斷貪欲施子因緣離愛習[6]施二[A4]悉令眾生得清淨法眼。」薩摩訶薩作是願已便以木錐向目欲挑

婆羅門尋前捉手:「且莫挑出目今屬我更莫餘施。」

菩薩答言:「我今一身云何一日連受二先婆羅門已寄我婦汝今寄眼我當云何而得守護?」

婆羅門即復帝釋身語菩薩:「目二物悉是我有今相付囑莫復餘。」爾時帝釋即飛而去於虛空中雨四種空中聲出宣告諸天:「汝等當知此人增長菩提道樹不久當得阿耨多羅三藐三菩菩薩摩訶薩行檀波羅蜜其事如是所不捨一切眾生若聞是事應於菩薩悉生歡喜。」

[7]菩薩本緣經善吉王品第四

菩薩行施時  
定心究竟作
乃至魔波旬  
不能得斷絕

我昔曾聞

過去有王名曰善吉為欲成於菩提之道常行利益修集正法於諸眾生無刀杖想面目端正世中少雙言常含笑無有麤獷供養父母尊重師長恭敬沙門出家道士自行十善亦勸人行常行布施有斷絕若有困悴之人身體羸瘦衣裳不障菩薩見已即生憐愍舉身戰動猶被毒心竊念言:「是諸眾生慳惜因緣癡人不識雖受人形形相具足以無福故常從他乞由先世不肯布施以慳嫉妬而自覆蔽現世報熟而受是苦猶如田夫愚癡無智遠至妻家道路飢渴既入其舍復值無人即盜粳米滿口而[8]未咽之[9]家人即至是人慚愧復不得咽惜不吐棄家人見已即問之:『君患何等乃如是乎?』是人聞已默然無爾時妻家眷屬大小即將良醫而為𧭉見其口頰堅如木石更無餘計即以刀刳是人二頰既破之後亦無膿污但見生米滿其口中是人以是覆藏盜事[10]現報如女人覆藏懷妊臨產之日受大苦惱發聲大喚乃令一切悉共知之人亦如是覆藏諸罪報熟之時苦惱所逼現露於世或坐慳惜嫉妬居心而受此苦我今杜塞一切諸路令慳妬而來入心我今當集一切所施止眾生於布施中。」善吉王思是事已常行布施無有休息當其施時心喜無量

當是時魔王波旬愁憂不樂而作是言:「怪哉云何一旦為我怨對而欲[11]虛我之境我有大力能伏諸仙飲水食果行諸苦善能成辦諸呪術者我射華箭乃至一令持戒者悉皆破壞譬如風吹驅折大樹我今波旬雖射三發恐不能令善吉菩薩身心傾動何以故外道諸仙無有智慧慈悲之不求利他正為自樂是故被箭尋即退善吉菩薩有大智慧慈悲心厚不求自樂常為一切我今雖射乃至三發猶恐不能令其退散何以故是人必定為諸眾生求無上道不久當得阿耨多羅三藐三菩提故其未成我於中間或可留難令[1]破壞譬如有人始遇患苦或有醫師少給湯藥則可令亦如小樹初生之時以爪能斷及其長大雖有百斧伐之猶難曼此菩薩未成無上正真之道當速壞之。」

善吉王多行布施極獨處靜坐而息爾時波旬在上空中出光明遏絕日月而說是語:「善吉大[2]善哉善哉汝今真能推求正法愛念眾生猶如慈母愛念其子善男子汝欲增長一切善法而反熾然一切惡法猶如有人欲食甘露而食毒藥欲求安樂而反入賊欲安隱身反服非藥欲除斷[3]反飲鹹水欲斷婬欲反樂眾女善男子汝不知耶有諸檀越以施因緣皆墮地獄是故我今憐愍汝故種種分別汝當受持從今以往當斷施想生慳惜心。」

爾時波旬即化作地獄滿中罪人以示善吉復作是言:「如是人等皆由先世好行布施貪求正法是故今日悉墮是中受大苦惱王當知是中罪人[4]以刀斧共相斫截支節段段悉墮在地而命猶存不肯死也熱銅鍱周匝纏身舉身烟出命亦不盡以千釘[5]其身猶張牛皮亦復不死西馳走常遇熾火冷熱諸風逼切其身或有惡風吹散其體或被[6]令如塵末飢吞鐵丸渴飲洋銅或入刀林攀緣劍樹或在大鑊隨湯上下糜爛猶如熟豆是諸眾生雖受如是種種苦惱然其命根亦不肯盡大王當知我今從王無所求欲亦復不[7]供養之具以王修行邪僻之道是故我今為說正道。」

善吉王見地獄中如是眾生即生悲而作是念:「如是眾生流轉生死無有出期已受無量種種苦惱今復於此地獄受苦可愍可傷何時當得斷諸苦惱令無有餘如是眾生先行惡法今受苦報自作自受實非我[8]我今定知是諸無量受[A5]眾生皆由先世身意業多作不善故令今日墮是罪中定不緣施而[9]苦也。」善吉王以慈悲心向波旬而作是言:「善哉大士汝真慈悲有憐愍善說道非道相若使施者受如是苦諸受施者復在何處?」

波旬答言:「善哉菩薩汝有深能問是義諦聽諦聽當為汝說時魔波旬以己神力即時化[10]諸天色像以天瓔珞華香莊嚴其身無量[11]以為娛樂天婇女侍使左右種種諸樹常出甘果瓔珞衣服飲食等樹[12]列羅在前無量眾鳥相和而鳴其聲和雅甚可愛樂處處多有流泉浴池金色蓮華[13]彌布水上無老病死苦[14]音聲身處七寶微妙宮殿。」魔化是已即示菩薩:「善男子諸受施者悉皆如是受無量上樂是故汝今應捨施心從是以後可得受是微妙果報。」

爾時善吉即作是念:「如是之言顛倒虛妄無有義理所以者何我未曾見呵[15]勒樹能生甘蔗廁糞之[16]出淨蓮華真妙金變為銅鐵信心檀越受地獄苦如是之言多所虧損此言顛倒定是魔[17]。」即作是言:「善哉善哉善能分別如是功德汝則已為攝取於我。」復語魔言:「汝今當知[18]蟲翅所有風力不能吹動須彌山王以汝風力欲令我動亦復如是如先所說言諸施主以施因緣墮於地獄諸受施人生天上者正合我願願我從今獨為施主常墮地獄諸眾生悉為受者生於天上一身受苦令多受樂豈非菩薩本誓願耶我今定知汝是波汝亦不能[19]與我戰我從昔來常集施汝今云何卒令我捨?」菩薩摩訶薩修行如是檀波羅蜜乃至天魔不能留難[20]

[21]菩薩本緣經月光王品第五

菩薩摩訶薩  
行無上道時
為諸眾生故  
乃至捨頭目

我昔曾聞

是迦尸國過去有王名曰月光修菩提道為求法利常呵諸欲其王形體端嚴姝好才智過人天下少雙質直不諂所言柔軟至誠無欺遠離瞋恚[22]歡樂恭敬沙門諸婆羅門慈仁孝順供養父母隣國諸王承服德[23]而重伏之遙揖為友名德流布遍於諸方常能利益無量眾生擁護國土所有人民猶如慈母愛其赤子[24]於後時竊生此念:「我當云何令諸眾生心歡喜耶?」命大臣而作是言:「卿等今可莊嚴此城懸諸華蓋竪寶幢幡掃灑燒香以華散地無令人民而有憂苦悉以寶瓔珞瓔珞其身衣服被飾極令鮮明。」諸臣跪諾敬奉王命即出宣告舉城人民:「卿等各各莊嚴城郭所有里巷極使清淨令如三十三天宮殿。」

月光王乘一大象出於宮殿即命一臣:「卿持我聲告諸人:『我今莊嚴如此城郭非為貪欲貢高憍慢畏怖他怨以禦寇敵亦不求作轉輪聖王今所以莊嚴此城唯欲令諸一切眾生受無量樂不墮地獄畜生餓鬼。』卿等今日宜應於起父母兄[1]想善知識想若入我宮當如己舍所須之物隨意自取我今大施莫自疑取物之後當行善法供身之餘復當轉施諸人[2]須我身命亦不愛也唯願一切皆受安樂。」月光王說是言已宮中所有微妙寶物使人負出隨意布施視諸人民猶如父母兄弟赤子顏色和悅猶如秋月一切人民[3]戴是王如父如母如兄如弟善心視王目如[4]

當于爾時國中人民無有持刀杖者悉皆隨王奉行十善猶如牛王諸牛隨亦如眾星隨逐於月譬如眾商隨商主亦如眾兵隨逐主將譬如蒲[5]其子甘故生果亦甘[6]檀樹根華俱香是月光王令諸人民等行十善亦復如是當是時也其國乃至無有一人瞋嫉憍慢貢高剛強人財物姧犯他妻兩舌惡口貪恚邪見是月光王雖非聖帝而其人民悉行十善是時人民雖無草衣果蓏之食而其體貌與仙無異皆貪深山空閑之處以愛王故不能捨離王如是行善法已有諸沙門婆羅門等稱傳其德遍滿諸方

爾時有一老婆羅門捨家愛居在雪山長髮鬚爪為梵行相結草障身水果禦飢聞有人言[7]月光王者好施無慳聞是語已因往本習即生惡念猶如猛火投之膏油膏油既至倍復熾然亦如毒藥投生血中其力則盛譬如渴人飲於鹹水如秋增熱春多[8]是婆羅門住深山中聞王功德增益瞋恚亦復如是猶師子[9]聞麞鹿是婆羅門增長瞋恚亦復如是復作是:「一切世間皆悉愚癡無有智慧而為是王之所誑惑我今當往求索一物[10]是王能捨離不?」復作是念:「但不有人從乞身命若有索者必當退轉。」作是念已即出深山捨淨法瞋恚增長口如赤銅銜脣切齒[11]揮攉角張譬如惡龍放雹殺穀如金剛杵摧破大山如阿修羅王遮捉日月猶如暴雨漂沒村落猛盛大火焚燒乾草是婆羅門亦復如持是惡心往迦尸城月光王所示現如是本習惡相身體戰動口言謇吃行不直路[12]捲撩捩[A6]迅麗[13]刺竪覆手五指如五龍頭心中毒盛猶如惡蛇瞋氣[14]㶿欝煙炎俱起詐言:「大王我在雪山遙聞王名歡喜踊躍無量我觀諸王無如汝比而此土地功德難量復得值遇如是法王大王今日為利益他應當自捨所有身命修正法者臥[15]常安我今欲請大王一事。」

王即答言大婆羅門不須多語[16]所作隨其所須悉當奉施若象馬車牛金銀琉璃衣服珍寶婢使人悉當給與婆羅門汝今當知是諸眾生三毒所惱流轉生死無有脫期老病死法常害眾生唯我一人能獨出離但為眾生故久住世耳隨汝所愛悉當與之。」

婆羅門:「王若能爾先當定心莫令傾動。」

王即答:「我從昔來常立誓願心難得動我為眾生發菩提心尚捨身命況餘外物汝今當知家有錢財不能施者當知是人則為守奴如毒樹雖生華實無人受用井深繩短水無由得有財不施亦復如是若見乞者面目顰當知是人開餓鬼門。」

婆羅門言:「善哉構之虛言復何所益若能爾者以頭見。」

時諸大臣聞是語已語婆羅門言:「怪哉大賊從何處來以此人口宣無義言。」即以土石競共打坌復共唱言:「如此人者非婆羅門何處當有衣草鹿皮長髮節食宣說如是蕀刺之言身體被服猶如仙聖口所發言劇旃陀羅身行口言不相副稱當知必定非婆羅乃是羅剎弊惡鬼神咄哉惡人汝今來欲乾我等正法河耶如金翅鳥欲食法龍斷法雨乎汝如惡風吹滅法炬是大惡象欲拔法樹成死惡人無有道理口發言時舌何不縮如何大地能載汝形日光赫炎不燋汝身云何彼河不漂汝去?」

時婆羅門語諸大臣:「汝等癡人何故見呵譬如惡狗吠彼乞者汝今疑我非婆羅門從遠求耶非是博學出家人乎汝等愚惡亦不能知諸婆羅門所有威力汝不知耶日月虧盈大海鹹闍㝹神仙吞飲恒河十二年中斷絕不自在天王面上三目瞿曇仙人於釋身上化千女根婆私吒仙變帝釋身為[1]𦍞毗仇大仙食須彌山如食乳糜如此之事盡是我等婆羅門力我今來此亦不為卿空言綺飾誰當不能君王自言能一切施我今從乞有何可責?」

月光王即語諸臣:「卿等今者不應見遮我今當令此婆羅門所願滿足汝當觀察我今治國無有貪婬瞋恚愚癡得果報今已成就捨身時到如蛇脫皮等當知我今以此不堅之身易彼堅身不堅之財貿易堅財不堅之命貿易堅命如我先時常為汝說大人之法今正是時亦常勸汝向於正法閉塞諸惡開諸善門於菩提中種諸善根薄諸煩惱漸解家繫如我所得是功德汝亦當得是故我今放捨身命汝當歡喜不應憂苦若我貪身不能為者猶當苦言慰喻令作況我今日能自開割而汝反更遮固不聽譬如有人以草易毳服毒愈病我亦如是捨不堅牢身得堅牢身。」

時諸大臣復作是言:「王今不應[2]是事得堅牢身。」諸大臣復作是言:「王今不應計是事也所以者何大王乃是臣等所依王今此身一切共共有之法何得獨為一婆羅門而欲放捨捨此身已財施之事云何能辦若不能辦苦者眾王身雖一天下共之云何今日獨欲自在譬如多人共一妙寶有人獨用豈得自在王身今者亦復如是。」

爾時大王和顏悅色向諸大臣復作是言:「汝等先當起慈愍心觀婆羅門然後我當捨頭施之。」爾時大王告婆羅門:「汝小遠去聽我慰喻諸臣民已相發遣。」時婆羅門即便小却

爾時大王告諸臣言:「汝不知我本日所願常欲利益諸眾生我已為汝所作成辦復當滿此婆羅門願此婆羅門曾於往昔與我有怨餘報未畢常以繫心更無餘緣可以償之要當捨頭而令永畢自我受身常行正法今為此人亦行正法卿等速去。」喚婆羅門令還本處作如是:「汝無巧智不知時宜於大眾中求索我何故不於僻靜之處而求索耶我今為汝諫喻諸臣令汝安隱得全性命設不諫者汝之身命何得全濟汝小遠去至彼靜處我發遣諸大臣已我當就汝斷頭相施。」婆羅門聞王語已即便遠去

爾時大王遣諸臣已即便至彼[3]婆羅[4]:「汝今若為我怨所遣索我頭者我亦於汝無讎嫌心自來索有何因緣汝婆羅門應起慈心設起慈心即當生天怨心如火汝當速滅瞋恚在心不見法義修忍之人除去瞋恚瞋恚污心形不端正猶如雲霧障蔽淨月出家之人所[5]應不生瞋恚者不得端正猶如飲酒[6]氣臭穢。」

婆羅門言:「汝今所說[7]為妙善我麤獷何能信受但施我頭無更餘言我今聞汝所說雖善聞已倍更增益瞋恚猶如膏油投之猛火。」

王答言:「我從生來未曾勸人而為惡事今此身者隨汝自斫是身可惡猶如糞坑實不愛之但憐愍汝墮地獄耳。」

羅門言:「言地獄者為在何處?」

爾時大王即起悲心而作是言:「怪哉眾生咄哉世間無一人修行善法為己利者我雖種種勸諫是人而其本心猶樂行惡譬如蒼蠅在蜜器有人拔出心猶樂著以樂著故乃至喪是婆羅門亦復如是。」

婆羅門持一利以鹿皮覆即便出之捉王頭髮繫之樹以瞋恚心欲斬王頭刀誤不及斫斷樹時婆羅門謂已斫竟即生歡喜以是菩薩及諸天神威德力故乃至不見其王身首

爾時樹神語婆羅門言:「何處當有婆羅門人受畜利刀殺害人命汝手云何不墮於地何不裂陷汝身耶云何於此清淨人邊生是惡汝身所以不陷地者賴是菩薩擁護汝故。」

婆羅門謂得真實斷菩薩頭怨心得解即便還去王亦還宮身安無損菩薩摩訶薩檀波羅蜜時能作如是無所不捨

[8]菩薩本緣經卷中

[咎-人+卜]
(菩薩…餘)百三十餘字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,【宋】【元】【明】不分卷
施【大】,放【元】【明】
原【大】*,源【宋】*【元】*【明】*
友【大】,厚【宋】【元】【明】
父不【大】,不賜【宋】【元】【明】
出【大】,去【宋】【元】【明】
今我【大】,我今【宋】【元】【明】
果【大】,草【宋】【元】【明】
椎【大】,推【宋】【元】
正【大】,王【元】【明】
喜【大】,喜耶【宋】【元】【明】
去【大】,去妻便【宋】【元】【明】
知【大】,如【宋】【元】【明】
戰【大】,顫【宋】【元】【明】
念【大】*,言【宋】*【元】*【明】*
止【大】,山【宋】【元】【明】
從遠方【大】,故從遠【宋】【元】【明】
智【大】,知【宋】【元】【明】
抂【大】,枉【宋】【元】【明】
心【大】,〔-〕【明】
薩【大】,菩【明】
瞤【大】,𥌎【宋】
鳥【大】,烏【宋】【元】【明】
岸【大】,崖【宋】【元】【明】
今【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
亦【大】,而【宋】【元】【明】
女【大】,子【宋】【元】【明】
進【大】,勤【宋】【元】【明】
一切生死【大】,〔-〕【明】
生死【大】,死王【宋】【元】【明】
鹿【大】,麋【宋】【元】【明】
摘【大】,擲【宋】【元】【明】
匱【大】,遺【宋】【元】【明】
授【大】,受【宋】
勝【大】,能【宋】【元】【明】
果【大】,菓【宋】【元】
希【大】,當【宋】【元】【明】
今【大】,令【明】
菩薩本緣經【大】,〔-〕【明】
唵【大】,齚【宋】【元】【明】
頃【大】,間【宋】【元】【明】
見【大】,是【宋】【元】【明】
扸【大】,空【元】【明】
悉【大】,其【宋】【元】【明】
王【大】,士【宋】【元】【明】
渴【大】,渴愛【宋】【元】【明】
唯【大】,雖【宋】【元】【明】
霍【大】,挓【元】【明】
椎【大】,鎚【元】【明】
求【大】,須【宋】【元】【明】
苦【大】,[咎-人+卜]【宋】【元】【明】
受【大】,受此【宋】【元】【明】
作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
伎【大】,妓【明】
列羅【大】,羅列【宋】【元】【明】
彌布【大】,布於【宋】【元】【明】
痛【大】,惡【宋】【元】【明】
梨【大】,𪏭【明】
中【大】,中而【宋】【元】【明】
語【大】,說【宋】【元】【明】
蝗【大】,蠅【元】【明】
當【大】,常【宋】【元】【明】
卷第二終【宋】【元】【明】
菩薩本緣經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,卷第三首【宋】【元】【明】
心【大】,止【宋】【明】,上【元】
敬【大】,故【元】【明】
復【大】,又【宋】【元】【明】
弟【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
欲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
瞻【大】,檐【宋】
青【大】,初【宋】【元】【明】
桃【大】,萄【元】【明】
旃【大】,栴【宋】【元】【明】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
涕【大】,洟【宋】【元】【明】
睡【大】,瞋【宋】【元】【明】
知【大】,如【宋】【元】【明】
揮攉【大】,暉曤【宋】【元】【明】
捲撩捩【大】,拳繚戾【宋】【元】【明】
髮【大】,鬚【元】【明】
㶿【大】,炥【宋】【元】【明】
悟【大】,寤【宋】【元】【明】
勅【大】,列【宋】【元】【明】
𦍞【大】,羯【宋】【元】【明】
計【大】,計如【宋】【元】【明】
語【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
門【大】,門所【宋】【元】【明】
應不【大】,不應【宋】【元】【明】
嗌【大】,噫【元】【明】
雖【大】,唯【宋】【元】【明】
(菩薩…恭明譯)三十一字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
今【CB】【麗-CB】,不【大】(cf. K30n0988_p0032c06) 慼【CB】【麗-CB】,戚【大】(cf. K30n0988_p0033b19) 如【CB】【麗-CB】,是【大】(cf. K30n0988_p0034a07; T03n0153_p0060c29) 目【CB】,日【大】 苦【CB】【麗-CB】,菩【大】(cf. K30n0988_p0036a23) 鬚【CB】【麗-CB】,髮【大】(cf. K30n0988_p0037c19)

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