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六度集經

六度集經卷第八

明度無極[9]章第六([10]此有九章)

(八三)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨與千二百五十比丘俱菩薩萬人共坐第一弟子[11]鶖鷺前稽首長跪白言:「車匿宿命有何功德菩薩處家當為飛行皇帝勸棄國入山學道自致為佛拯濟眾功勳巍巍乃至滅度[12]願世尊為現其[13]。」

佛歎曰:「善哉善哉鶖鷺子所問甚善車匿累世功勳無量爾等諦聽吾將說之。」對曰:「唯然。」

佛言:「吾昔為菩薩在尼呵遍國其王聞:『人或為道昇天或為神祠昇天。』王自童孺來常願昇天未知所由國有梵志四萬餘人[14]之曰:『吾欲昇將以何方?』耆艾對曰:『善哉問也王將欲以斯身昇天耶以魂靈乎?』王曰:『如斯坐欲昇天也。』:『[15]興大祀可獲之矣。』王喜無量以金銀二千斤賜之梵志獲寶快相娛樂寶盡議曰:『令王取童男童女光華踰眾者各百人象馬雜畜事各百頭先飯吾等却殺人畜以其骨肉為陛昇天。』以事上聞王曰:『甚善!』[16]即命[17]外臣疾具如之悉閉著獄哭者塞路國人僉曰夫為王者背佛真化而興妖蠱喪國[18]。』梵志又曰:『儻殺斯生王不獲昇天吾等戮[19]于市朝其必也。』重謀曰:『香山之中有[20]王妓女名似人形神[21]聖難令王求之若其不致眾事都息等可無[22]。』又之王所曰:『香山之中有天樂女當得其血合于人畜以為階陛爾乃昇天。』王重喜曰:『不早[A1]今已四月始有云乎?』對曰:『吾術本末。』王令國內黎庶並會快大賞賜酒樂備悉,『[23]今日能獲神女乎?』民有知者:『第七山中有兩道士一名闍犁一曰優[24]知斯神女之所處也。』王曰:『呼來!』使者奉命數日即將道士還王喜設酒為樂七日:『爾等為吾獲神女來吾其昇天以國惠爾。』對曰必自[25]勉勵。』退[26]尋求二月有餘經七重山乃之香山覩大池水縱廣三十里邊平地有[27]寶城縱廣起高各八十里樹周城[28]曜曜光國池中蓮華華有千葉其有五色光光相照異類之鳥[29]和而鳴城門七重樓閣宮殿更相因仍幢幡[30]鍾鈴五音天帝處中[*]人相娛七日之後釋出遊戲於池沐浴快樂已畢還昇天池邊樹下有聖梵志內外無垢獲五通之明兩道士進稽首曰:『斯音絕世將為誰樂?』答曰:『[31]王女等千餘人于斯遊戲方來修[1]爾等早退。』受命退隱議曰:『斯梵志道德之靈吾等當以何方致天女乎[*]當以蠱道結草[2]祝𥜒投之于水令梵志體重天女靈歇耳。』即結草投水以蠱道[*]帝釋旋邁諸天都然[*]天女不獲翻飛兩道士入水解其上衣以縛之女曰:『爾等將以吾為?』答如上說竹為[3]行道七日乃之王國詣宮自懼王喜[4]女為之設食慰勞道士曰:『吾獲昇天斯國惠爾。』

王之元子名難羅尸異國王厥太子名須羅先內慈[5]和明[6]初見世眾生未然之事無窈不覩無微不達六度高行不釋于心自誓求如來無所著正真覺道法御天人師善逝[7][8]本無王曰:『吾當昇天呼皇孫。』孫至稽首[9]辭畢退就座王曰:『親逮民安乎?』對曰:『蒙潤[10]。』孫曰:『吾不求天女為妃者王必殺其[11]。』人以王曰:『吾當以其血為陛昇天。』孫即絕退寢不悅王懼其喪即以妃焉內外欣懌[12]患都歇

四月之後梵志復聞曰當為埳殺諸畜生以填埳中取神女血[13]塗其上擇吉日祠天。』王曰:『善哉!』命諸國老群僚黎庶:『當興斯祀。』皇孫聞之憮然不悅難梵志曰:『斯祀之術出何聖典[14]?』答曰:『夫為斯祀祚應昇天。』皇孫難曰:『殺者害眾生之命害眾生之命者逆惡之元首其禍無際魂靈轉化更相[15]刃毒相殘世世無休死入太山燒煑脯諸毒備畢出或[16]畜生死輙更刃若後為人有戮尸之咎者[17]之所由豈有行虐而昇天者乎?』梵志答曰:『[18]智將何逮而難吾等?』皇孫曰:『宿命時生梵志家連五百世翫爾道書清真為首爾等巧偽豈合經旨乎?』梵志:『子知吾道奚不陳之?』皇孫具說:『[19]聖趣至清而爾等穢濁殘酷貪虛以邪祀殺人眾畜[20]酒婬亂欺上窮民令民背佛違法遠賢不宗盡財供鬼而親飢寒豈合聖趣沙門之高行乎?』志等恧慙稽首而退

孫即為祖王陳無上正真最正覺至誠之信言:『夫欲昇天者當歸命三尊覺四非常[21]絕慳貪[22]清淨損己濟眾潤逮眾生斯一也慈愍恕己濟彼志恒止足非有不取貞不泆信而不[23]酒為亂毒孝道枯遵奉十德導親以正斯二矣忍眾生辱悲傷狂醉毒來哀往濟而不害以三尊解即助喜[24]育等護恩齊二儀斯三矣銳志精進仰登高行斯四矣邪除垢志寂若空斯五矣博學無蓋求一切智斯六矣懷斯弘德終始無尤索為三界法王可得昇天何難若違佛慈崇彼凶酷殘眾婬樂邪祀生即天棄死入三塗更相[25]受禍無窮以斯[26]庶望昇天譬違王命者冀獲高位也。』王曰:『善哉信矣!』開獄大赦絕諸妖即舉國寶[27]孫興德皇孫獲寶[28]都料窮民布施七日無乏不足布施之勸民持戒率土感潤靡不遵承龍鬼神僉然歎善為雨名寶眾綵諸[29]隣國慕德歸化猶眾流之[30]海也皇孫將妃辭親而退還國閉閤廢事相樂臣以聞曰:『不除其妃國事將朽矣。』父王:『祖王妻之焉得除乎?』召而閉之聞恧然飛還本居之第七山覩優犇等告之曰:『吾婿來者為吾送之留金指鐶為信。』父聞妃去遣子返國不覩其妃悵然流淚護宮神曰:『爾無悼焉吾示爾妃在第七山疾尋可及。』皇孫聞之服珠衣帶劒執弓[31]光耀四十里日至七山覩妃折樹枝投地為識前見兩道士問曰:『吾妃歷茲乎?』:『。』以環付翼從俱行以木為橋度彼小水八山上覩四禪梵志五體投地稽首為禮曰:『覩妃經斯乎?』答曰:『經茲矣且坐須臾吾示爾處。』時天王釋化為獼猴威靈震山皇孫大懼梵志曰:『爾無懼也彼來供養。』獼猴覩三道士疑住不前梵志:『。』獼猴即進以果供養梵志受之四人共享謂獼猴曰:『將斯三人至似人形神所。』:『斯何人令之昇天乎?』梵志曰國王太子開士之元首[32]方為如來無所正真道最正覺道法御天人師眾生當蒙其澤得[33]本無。』獼猴歎曰:『善哉開士得佛吾乞為馬。』優犇二人一願為奴願為應真開士曰:『大善!』即俱昇天道有緣一覺五百人俱過稽首遣獼猴還取華散諸佛上願曰令吾疾獲為正覺導眾生滅生死神[*]于本無。』三人又如前願俱為諸佛稽首而去

到似人形神城門之外獼猴稽首而退三人俱坐有青衣出汲水開士問曰:『爾以水為?』:『給王女浴。』開士脫指[1]投其水中天女覩環即止不浴啟其親曰:『吾夫相今來在茲。』親名頭[2]喜而疾出與之相見開士稽首為婿之禮兩道士稽首而退王請入內手以女授侍女千餘天樂相娛留彼七年存親生養言之哽[3]辭退歸國天王曰:『斯國眾諸今以付子而去何為?』開士又辭如前王曰:『且留七盡樂相娛。』七日之後有大神王詣天王所賀曰:『[4]女既歸又致聖婿。』天王曰:『女微賤獲聖雄之婿思歸養親煩為送之。』鬼王敬諾即以天寶為殿七層之觀眾寶天樂世所希覩鬼王掌奉送著本土稽首而退

開士覩親虔辭備悉祖王喜而禪位天女鬼龍靡不稱善大赦眾罪空國布施四表黎庶下逮眾生濟其窮乏心所欲眾生踊躍靡不咨嗟歎佛仁化潤過天地八方慕澤入國若幼孩之依慈母祖王壽終即生天上。」佛告鶖鷺子皇孫者[5]身是四禪梵志者[*]鶖鷺子是犇者今目連是[6]今車匿是[7][8]揵德是父王者迦葉是祖王者今白淨王是母者吾母舍妙是妃者[9]夷是菩薩累載以四等弘慈六度無極拯濟眾難為籌算。」

佛說經竟諸菩薩四輩弟子天龍鬼神及質諒神靡不歡喜作禮而

(八四)遮羅國王經

昔者遮羅國王嫡后無嗣王甚悼焉:『爾歸女宗以求有嗣之術還吾不[10]。』后泣辭退誓命自捐投隕山[11]之林藪天帝釋感曰:『斯王元后故世吾姉也今以無嗣捐軀山險。』愴然愍之爾降焉以器盛果授之曰:『爾吞斯果必有聖嗣將為世雄若王有疑以器示斯天[12]神器明證之上者。』后仰[13]忽然不覩天帝所之應則身重還宮覩王具以[14]時滿生男厥狀[15]覩世希有年在齠齓聰明博暢智策無力能躃象走攫飛鷹舒聲響震若師子吼名流遐邇八方咨嗟王為納隣國之女厥名月光端正妍雅世好備足有七弟又亦姝[16]后懼月光惡太子狀訛曰:『吾國舊儀家室無白日相見禮之[17]妃無失儀矣。』對曰:『敬諾不敢替尊教。』自斯之後太子出入未甞別色:『本國與七國為敵力諍無寧兆民呼嗟吾將權而安之。』心自惟曰:『吾體至陋妃覩必邁邁則天下康兆民休矣。』欣而啟后欲一覩妃觀厥[18]儀容后曰:『爾狀醜矣妃容華厥齊天女覺即捨邁爾終為鰥[19]。』子重辭后愍之即順其願將妃觀馬太子佯為牧人妃覩之曰:『牧人醜乎?』后曰斯先王牧夫矣。』後將觀象妃又覩焉疑之:『吾之所遊輙覩斯人將是太子乎?』妃曰願見太子之光容。』后即權之令其兄弟出遊行國太子官僚翼從侍衛后妃觀之厥心微喜後又入苑太子登樹以果擲妃曰:『斯是太子定矣。』夜伺其眠默以火覩其姿狀懼而奔歸后忿曰:『焉使妃還乎?』對曰:『妃邁天下泰平之基民終寧其親矣。』拜辭尋之

至妃國佯為陶家作瓦器器妙絕國陶主覩妙齎以獻王王獲器喜以賜小女傳現諸姉月光知婿之所為投地壞焉又入城賃染眾綵結其一疋為眾奇巧雜伎充滿覩世希[20]染家欣異又以獻王王重悅之以示八月光識焉捐而不[21]又為大臣賃養馬肥又調:『爾悉有何[22]?』對曰:『官眾味余其備矣。』臣令為饌以獻大王:『孰為斯食?』臣如實對王命為[23]典諸[24]以羹入內供王八女欲致權道佯覆[25]諸女驚懼月光不眄天帝釋喜歎曰:『菩薩憂濟眾生乃至于茲乎將權而助之焉。』挑七敵國使會女都乃兆民[26]禍息矣化為月光父王手書月光妻之七國興禮造國親迎俱會相勞翔茲何為?』各云:『[27]娶女名月光。』訟之紛各出手書厥怨齊聲:『當滅爾[28]其為[29]。』遣使還書僉然詰曰:『以爾一女弄吾七國怨齊兵盛[30]國喪[31]今矣。』王懼曰:『斯禍弘矣將宿行所招乎?』謂月光曰:『爾為人妃若婿明愚吉凶好醜厥由宿命孰能[1]而不貞一盡孝奉尊婿還國禍至于茲吾今當七分爾尸以謝七王耳。』月光泣曰:『願假吾命漏[2]之期募求智士必有能却七國之患者。』王即募曰:『孰能[*]斯禍者妻以月光育以[3]。』太子曰:『疾作高觀吾其[*]。』觀成太子權病[4][5]:『須月光荷負爾乃却敵矣。』月光惶灼懼見屠戮[6]登觀僅能[7]太子高聲謂七國王厥音遠震若師[8]喻以佛教:『為天牧民當以仁道而今興怒怒盛即禍著禍著即身喪夫喪身失國其由名色乎?』七國師雄靡不尸蹌者斯須而穌欲旋本土

子啟[9]:『婚姻之道莫若諸王矣何不以七女[10]彼七王子婿蕃屏王元康矣臣民休矣親獲養矣!』王曰:『善哉斯樂大矣!』遂命七王以女妻之八婿禮豐君民欣欣于斯王逮臣民始知太子月光之舊婿即選良輔武士翼從各令還國九國和寧兆民抃僉然[11]歎曰:『天降吾父夫聖人權術非凡所照。』德聚功成[12]爾乃[13]然無復譏謗

還國有年大王崩殂太子代位[14]赦眾以五戒六度八齋十善教化兆民災𦾨都息國豐眾安大化流行皆奉三尊德盛福歸眾病消滅顏影[15]韑韑彼桃華所以然者菩薩宿命室家俱耕令妻取食覩妻還與一辟支佛俱行隱山岸[16]不至疑心生焉興忿執鋤欲往捶之見其妻以所食分供養沙門退叉手立門食竟[17]鉢虛空光明[18]暐曄飛行而退婿心悔愧念妻有德乃致斯尊吾有重愚將受其殃即謂妻曰:『爾供養福吾當共之餘飯俱食爾無訧也。』至其命終生王家妻有淳慈之惠生而端正婿先恚而後慈故初醜而後好也。」

佛告諸比丘:「人作行先惠而後奪後世初生豪富長即貧困初奪後惠後世受之先貧賤而[19]長富貴太子者[20]是我身也妻者[21]夷是父王者白淨王是母者吾母舍妙是天帝釋彌勒[22]開士世世憂念眾生拯濟塗炭菩薩普智度無極行明施如是。」

(八五)菩薩以明離鬼妻經

昔者菩薩時為凡人年十有六志性開學博覩弘無經不貫練精深:『眾經道術何經最真何道最安?』[23]喟然而歎:『唯佛經最真無為最安。』重曰:『吾當懷其真處其安矣。』親欲為納妻悵然而曰妖禍之盛莫大于色若妖蠱臻道德喪矣吾不遁邁將為狼吞乎?』於是遂之[24]力賃自供時有田翁老而無嗣草行獲一女焉顏華絕國[25]育為嗣求男為遍國無可翁賃菩薩積有五年其操行自微至著中心嘉焉:『童子居有足以女妻爾為吾嗣矣。』女有神德惑菩薩心納之無幾即自覺曰:『吾覩諸佛明化以色為火人為飛蛾蛾貪火色見燒煮斯翁以色火燒吾躬財餌釣吾口家穢喪吾德矣。』夜默遁邁行百餘里空亭宿[26]宿亭人曰:『子何人乎?』:『吾寄宿。』亭人將入覩妙床蓐眾珍[27]光目有婦人顏似己妻惑菩薩心令與之居積有五明心覺焉:『婬為[28]殘身危命者吾故馳隱[29]又逢焉。』默而疾[30]又覩宮寶婦人如前復惑厥心與居十年明心覺焉曰:『吾殃重矣。』奔而不免深自誓曰:『終不寄宿。』又復遁逃遙覩大屋避之草行守門者曰:『何人夜行?』答曰:『趣及前𨽁。』:『有禁無。』內人呼前所覩如上婦曰:『自無數[A2]誓為室家爾走安之?』菩薩念曰:『欲根難乃如之乎!』即興四非常之念曰:『吾欲以非常非身之定滅三界諸穢何但爾垢而不能殄乎?』興斯四念鬼妻即滅中心[*]便覩諸佛處己前立釋空不願無想之定[31]沙門戒為無勝師菩薩普智度無極行明施如是。」

(八六)儒童[32]受決

昔者菩薩生鉢摩國時為梵志名曰儒童[33]師學問仰觀天文圖讖眾書聞見即守真崇孝國儒嘉焉師曰:『爾道備藝足何不遊志教化始萠乎?』對曰:『宿貧乏貨無以報潤故不敢退也母病尤困以醫療乞行傭賃以供藥直。』師曰:『大善!』稽首而退[34]近國覩梵志五百人會講堂施高座華女一人銀錢五百昇坐高座眾儒共難覩博道淵者女錢貢之菩薩臨覩其智薄難即辭窮謂眾儒曰:『亦梵志之子[1]議乎?』僉然曰:『。』即昇高座眾儒難淺而答道弘[2]而釋義廣諸儒曰:『道高明遐者可師焉。』僉降稽首薩辭退諸儒俱曰:『斯雖高智然異國之士不應納吾國之女也[3]錢贈焉。』菩薩答曰:『道高者厥德淵吾欲無欲之道厥欲珍矣以道傳神以德授聖神聖相傳影化不朽可謂良嗣者乎[4][5]道之[6]伐德之根可謂無後者乎!』說畢即退眾儒[7]然而有耻焉女曰:『彼高士者即[8]之君子矣。』褰衣[9]尋厥跡涉諸國疲足瘡頓息道側到鉢摩國王號制行國嚴界覩女疲息:『爾何人為道側乎?』女具陳其所由[10]其志甚悼之焉王命女曰:『尋吾還宮以爾為女。』:『異姓之食可徒食乎願有守職即從大王。』王曰:『爾採名華供吾飾也。』女即敬從王歸宮日採名華以供王用

儒童還國覩路人擾擾平填墟掃地穢問行人:『黎庶欣欣將有慶乎?』答曰:『定光如來無所著正真道最正覺道法御天人師將來教化故眾為欣欣也。』儒童心喜寂而入定心淨無垢覩佛將來道逢前女採華挾瓶從請華焉[11]華五[12]王后庶人皆身治菩薩請地少分躬自治之民曰:『餘小溪而水湍疾土石不立。』[13]:『以禪力下彼小星填之可乎!』又念曰:『養之儀以四大力苦躬為善。』即置星[14]以身力填之禪力住焉餘微淹壍佛至矣解身鹿皮衣著其濕地以五華散佛上華羅空中若手布種根著地生[15]佛告之曰:『後九十一劫爾當為佛號曰能仁如來無所著正真道最正覺道法天人師其世顛倒父子為讎王政傷民猶雨眾刃民雖避之難免其患矣爾當於彼拯濟眾生時獲度者難為籌。』儒童心喜踊在虛空去地七仞自空來下以髮布地令佛[A3]世尊跨畢告諸比丘:『[A4]斯土所以然者受決之厥尊無上有智之士[16]剎于茲與受決。』諸天僉然齊聲而云:『吾當[17]。』時有長者子名曰賢乾以微柴插其地曰吾剎已立矣。』諸天顧相謂曰:『凡庶竪子有上聖之智乎!』[18]眾寶於上立剎[19]:『願我得佛教化若今今所立剎其福云何?』世尊曰:『儒童作佛之時爾當受決矣。』」

佛告[20]鶖鷺:「儒童者[21]我身是賣華女者[22]夷是長者子者今座中非[23]。」非羅[*]即稽首佛足佛授其決後當為佛號曰快見。」

佛說經竟諸四輩弟子[24][25]靡不歡喜稽首而去菩薩普智度無極行明施如是

(八七)摩調王經

聞如是

一時眾祐在無夷國坐于樹下[26]韑韑有踰紫金欣然而笑口光五當時見者靡不[27]咸共歎曰:「真所謂天中天者也。」

阿難[28]服稽首而曰:「眾祐之笑必欲濟度眾生之冥[*]。」

眾祐曰:「實如爾云吾不虛笑即興法也爾欲知笑意不乎?」

阿難對曰:「飢渴聖典[29]無飽足也。」

眾祐曰:「昔有聖王[30]摩調為飛行皇帝典四天下心正行平民無竊慈悲喜護意如帝釋民之壽八萬歲也帝有七寶紫金轉輪飛行白象紺色神馬明月神珠玉女聖[31]主寶聖臣典兵聖臣帝有千子端正仁[32]明於往古預知未然有識之類靡不敬慕帝欲遊觀東西南北意適存念金輪處前隨意所七寶皆然飛導聖王天龍善神靡不防衛散眾寶華稱壽無量帝勅近臣主巾櫛者:『爾其見吾頭髮生白即當以聞髮白色毀死之明證吾欲捐穢世流俗之役就清淨淡泊之行。』近臣如命後見髮白以上聞帝心欣然召太子曰:『吾頭生白白者無常之證信矣不宜散念於無益之今立爾為帝典四天下臣民繫命于爾其愍之法若吾行可免惡道白棄國必作沙門立子之教四等五戒十善為先。』明教適畢即捐國土於此廬地樹除鬚髮著法服作沙門群臣黎庶哀慕躃踊悲哭感結

摩調法王子孫相繼千八十四世聖皇正法末後欲虧摩調聖王復捨天上以魂神下從末世王生亦為飛行皇帝[33]名南正法更興明勅宮中皇后貴人令奉八戒月六齋一當慈惻愛活眾生二慎無盜富者濟貧三當執貞清淨守真四當守信言以佛教五當盡孝酒無歷口六者無臥高床繡帳七者晡冥食無歷口八者香華脂澤慎無近身歌邪樂[1]以穢行心無念之口無言身無行焉勅諸聖臣[2]行英士下逮黎民:『人無尊卑令奉六齋翫讀八戒帶之著身日三諷誦孝順父母敬奉耆尊戴息心令詣受經鰥寡幼弱乞兒給救疾病[3]醫藥衣食相濟[4]乏無者令詣宮門求所不足有不順化者重[5]以其一家處于賢者五家之間令五化一[6]先順者賞輔臣以賢不以貴族。』自王明法施行之後四天下民慈和相向殺心滅矣應得常[7]夜不閉門貞潔清淨非妻不欲一不言二出教仁惻不常誠辭不華綺見彼吉利心喜言[8]大道化行凶毒消滅信佛信法信沙門言無復疑結

[9]王慈潤澤無不至八方上下靡不歎德第二天帝及四天王日月星海龍地祇日共講議:『世間人王四等慈惠恩之所至過於諸天。』天帝釋告諸天:『寧欲見[*]王不乎?』諸天曰:『積年之實如明教。』帝釋即如伸臂之頃[*]王慈惠殿上[*]王曰:『聖王盛德諸天飢渴思欲相見無日不願聖王豈欲見忉利天其上自然無願不有?』[*]王曰善:『欲遊戲。』帝釋還彼呼御者名曰摩婁:『以吾所乘千馬寶車迎[*]王來。』御者承命天車迎[*]車至止于闕下群臣黎庶靡不愕然斯聖王瑞歎未[10]更相宣稱土咸歡。『我王普慈潤逮眾生月六齋八戒自修又以教民斯德重矣故令天帝敬愛來迎也。』[*]王昇車車馬俱飛徐徐徘徊欲民具見王告御者:『且將吾觀惡人二道地獄餓鬼燒煮拷掠受其宿罪之處。』御者如命畢乃上天

帝釋歡喜下床出迎曰:『心經緯憂濟眾生四等六度菩薩弘業[11]思欲相見。』帝釋自前把臂共坐[*]容體更變香潔顏光端正與釋無異作名樂其音無量散寶華香非世所覩帝釋重曰:『慎無戀慕世間故居天上眾歡聖王之有也。』[*]王志在教化愚冥滅眾邪心令知三尊答帝釋曰:『如借人物會當還主今斯天座非吾常居暫還世間教吾子孫以佛明法正心治國令孝順相承戒具行高放捨人身上生天上與釋相。』」

佛告阿難:「[*]王者[12]吾身是也子孫相傳千八十四世立子為王父行作沙門。」

難歡喜稽首而曰:「眾祐慈愍眾生恩潤乃[13]不朽今果得佛為三界中尊諸天仙聖靡不宗敬。」

諸比丘歡喜作禮而

(八八)阿離念彌經

聞如是

一時佛在舍衛國優[14]梨聚比丘中飯之後坐於講堂私共講議:「[15]身安無幾當就後世天人[16]無生不死愚闇之人慳貪不施不奉經謂善無福惡無重殃恣心快志惡無不至違於佛教後悔何益?」佛以天耳聞諸比丘講議非常無上之談世尊即起至比丘所就座而坐:「屬者何議?」長跪對曰屬飯之後共議人命恍惚不久當就後世。」對如上說世尊歎曰:「善哉善哉甚快當爾棄家學道志當清潔[17]善可念耳比丘坐起當念二事一當說經二當禪息聞經不?」對曰:「唯然願樂聞之。」

世尊即曰昔有國王名曰[18]其國有樹[A5][19][20]圍五百六十里下根四被八百四十里高四千里其枝四布二千里樹有五面一面王及宮人共食之二面百官食三面眾民食之四面沙門道人食之五面鳥獸食之其樹果大如二斗瓶味甘如蜜無守護者亦不相侵人皆壽八萬四千歲都有九種病大小便利愛欲食多年老體羸有斯九病女人年五百歲乃行出嫁時有長者名阿離念彌財賄無數念彌自惟:『壽命甚促無生不死寶非己有數致災患不如布施以濟貧乏榮雖樂無久存者不如棄家捐穢濁清潔被袈裟作沙門。』即詣賢眾受沙門凡人見念彌作沙門數千餘人聞其聖化皆覺無常有盛即衰無存不亡[*]可貴皆作沙門隨其教化

念彌為諸弟子說經曰:『人命[21]恍惚無常當棄此身就於後世無生不死焉得久長故當絕慳貪之心布施貧乏撿情攝欲無犯諸惡人之處世命流甚迅人命譬若朝草上露須臾即落人命如此焉得久長人命譬若天雨墮水泡起即滅命之流疾有甚於泡人命譬若雷電恍惚須臾[1]命之流疾有甚雷電人命譬若以杖捶水杖去水合命之流疾有甚於此人命譬若熾火上[2]少膏著中須臾燋盡命之流去疾於少膏人命譬若織機經縷稍就[3][4]命日夜耗損若茲憂多苦重焉得[5]人命譬若牽牛市屠牛一遷步近死地人得一日猶牛一步命之流去又促於此人命譬若水從山下晝夜進疾無[6]臾止人命過去有疾於此晝夜趣死進疾無住人處世[7]甚勤苦多憂念命難得以斯之故當奉正道守行經戒無得毀傷布施窮乏人生於世無不死。』念彌教諸弟子如斯又曰:『吾棄貪婬瞋恚愚癡歌舞伎樂睡眠邪僻之心就清淨遠離愛欲捐諸惡行內洗心垢滅諸外念覩善不喜逢惡不憂苦樂無二清淨其行一心不動得第四禪吾以慈心教化人物令知善道昇生天上[8]傷愍恐其墮惡吾見四禪及諸空定靡不照其心歡喜以其所見教化萬物令見深禪定佛事若有得者亦助之喜養護萬物如自護身行此四事其心正等眼所受見麤好諸色其耳所聞歎音罵聲香熏臭穢美味苦辛細滑麤惡可意之願違心之惱好不[9]惡不怨恚守斯六行致無上正真之道若曹亦當行斯六[10]獲應真之道。』念彌者三界眾聖之尊師也智慧妙達無窈不明矣其諸弟子雖未即得應真道者要其壽終皆生天上心寂志[11]禪定者皆生梵天次生化應聲天次生不憍樂天次生兜術天次生[12][A6]利天次生第一天上次生世間王侯之家行高得其高行下得其下貧富貴賤延壽[13]皆由宿命奉念彌戒無唐苦

念彌者是我身諸沙門仂行精進可脫於生老病死憂惱之苦得應真滅度大道能悉行可得不還頻來[14]之道也者深惟人命無常[15]不久纔壽百歲[16]不得百歲之中凡更三百時春夏冬月各更其百也更千二百月春夏冬節各更四百月更三萬六千日春更萬二千夏暑冬寒各萬二千日百歲之中一日再凡更七萬二千飯春夏冬日各更二萬四千飯也并除其為嬰兒乳哺未能飯時儻懅不飯或疾病或瞋恚或禪或齋貧困乏食之時皆在七萬二千飯中百歲之中夜臥除五十歲為嬰兒時除十歲[17]時除十歲營憂家事及餘事除二十歲壽百歲纔得十歲樂耳。」

佛告諸比丘:「吾已說人[18]說年說月說日飯食壽命吾所當為諸比丘說者皆已說之吾志所求皆已成也汝諸比丘志願所求亦當卒之當於山澤若於宗廟講經念道無得懈[19]心之士後無不悔矣。」

佛說經已比丘無不歡[20]為佛作禮而去

(八九)鏡面王經

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園眾比丘以食時持應器入城求食而日未心俱念言:「入城甚早我曹寧可俱到異學梵志講堂坐須臾乎!」僉然曰:「。」即俱之與諸梵志更相勞來便就座坐是時梵志自共爭經生結不解轉相謗怨:「我知是法汝知何法我所知合於道汝所知[21]不合我道法可施行汝道法難可親當前說說著後當後說反前說多法說與重擔不能舉為汝說義不能解汝空知汝極無所有汝迫復何?」對以舌戟轉相中害被一毒報以三諸比丘聞子曹惡言如是亦不善子曹言不證子曹正各起坐到舍[22]求食[23]藏應器還到祇樹為佛作禮悉坐一面如事說之念是曹梵志其學自苦何時當解

佛告比丘:「是曹異學非一世癡冥比丘過去久遠是閻浮提地有王名曰鏡面諷佛要經智如恒沙臣民多[24][25]小書[26]之明疑日月之遠見目瞽人以為喻欲使彼捨行[27]遊巨海矣勅使者行國界取生盲者皆將詣宮門臣受命行悉將國界無眼人到宮所白言:『已得諸無眼者今在殿下。』王曰:『將去以象示之。』臣奉王命引彼瞽人將之象所牽手示中有持象足者持尾者持尾本者持腹者持脇者持背者持耳者持頭持牙者持鼻者瞽人於象所爭之紛各謂己真彼非使者牽還將詣王所問之曰:『汝曹見象乎?』對言:『我曹俱見。』王曰象何類乎?』持足者對言:『明王象如漆筩。』尾者言如掃持尾本者言如杖持腹者言如鼓[*]脇者言如壁持背者言[A7][1]持耳者言如簸箕持頭者言如魁持牙者言如角[2]鼻者對言:『明王象如大索。』復於王前共訟言:『大王象真如我言。』

鏡面王大笑之曰:『瞽乎瞽乎爾猶不見佛經者矣。』便[3]偈言

「『今為無眼[4]  
空諍自謂諦
覩一云餘非  
坐一象相怨。』

又曰:『夫專小書不覩佛經[5]汪洋無外巍巍無蓋之真正者其猶無眼乎!』於是尊卑並誦佛經。」

佛告比丘:「鏡面王者即吾身[6]眼人者即講堂梵志是是時子曹無智坐盲致諍今諍亦冥坐諍無益。」

佛是[7]具撿此卷令弟子解:「為後作明令我經道久住說是義足經

[8]冥言是彼不及  
著癡日漏何時明
自無道謂學悉爾  
倒亂無行何時解
常自覺[9]尊行  
自聞見行無比
[10]墮繫世五宅  
自可綺行勝彼
抱癡住望致善  
以邪學蒙得度
所見聞諦受思  
雖持戒莫謂可
見世行莫悉隨  
雖黠念亦彼行
與行等亦敬持  
莫生想不及過
是以斷後亦盡  
亦棄想獨行得
莫自知以致黠  
雖見聞但行觀
悉無願於兩面  
胎亦胎[11]遠離
亦兩處無所住  
悉觀法得正[12]
意受行所見聞  
所邪念小不想
慧觀法意見意  
從是得捨世空
自無有何[13]  
本行法求義諦
但守戒未為慧  
度無極終不還。」

(九〇)察微王經

昔者菩薩為大國王名曰察微志清行淨[*]歸三尊[14]佛經[15]心存義深覩[16]始自本無生元氣強者為地軟者為水煖者為火動者為風[17]和焉識神生焉上明能覺止欲空心[18]神本無誓曰:『覺不[19][20]神依四立大仁為小仁為人眾穢雜行為蜎飛蚑行蠕動之類由行受身厥形萬端識與元氣微妙難覩形無[21]孰能獲把然其釋故稟新終始無窮矣。』王以靈元化無常體輪轉五塗[22]綿綿不絕釋群臣意眾闇難寤猶有疑焉:『身死神生更受異體等眾矣尠識往[23]。』王曰:『論未志端能識歷世之事乎視不覩耗孰能見魂靈之變化乎?』

王以閑日由私門出麤衣[24]就補履翁戲曰:『率土之人孰者樂乎?』翁曰:『[*]王者樂耳。』:『厥樂云何?』翁曰:『官虔奉兆民貢獻願即從心斯非樂乎?』[25]:『[26]如爾云矣。』即飲之以[27][28]厥醉無知抗著宮中謂元妃曰:『斯蹠翁:「王者樂矣。」吾今戲之衣以王服令聽國眾無[29]。』妃曰:『敬諾。』其醒之日侍妾佯曰:『大王[30]眾事猥積宜在平省出臨御。』百揆催其平事[31]矇矇瞢瞢東西不國史記過公臣[32]切磋處座終日[33][34]不為日有瘦疵宮女訛:『大王光華有損何為?』答曰:『吾夢為補蹠翁勞躬求食[35]難云故為[36]。』眾靡不竊笑之也[37]寢不寐展轉反側:『吾是補蹠翁耶真天子乎若是天子肌膚何麤本補[38]緣處王宮余心荒矣[39]亂乎二處之身不照孰真。』元妃佯曰大王不悅。』具奉伎樂飲以[*][*]醉無知復其舊服送著麤床酒醒即寤覩其陋室賤衣如舊百節皆痛猶被杖楚數日之後王又就之翁曰:『前飲爾酒湎眩無知今始寤耳夢處王位平省眾官史記過群僚切[40]內懷惶灼百節之痛被笞不踰也夢尚若斯況真為王乎往日之論定為不然。』

王還宮內與群臣講論斯事笑者聒耳王謂群臣曰:『斯一身所更視聽始今尚不自知豈況異世捨故受[41]眾艱[42]魃䰡之拂[43]忤之困而云欲知靈化所往受身之[44]豈不難哉:「愚懷眾邪欲覩魂靈[45]晦行仰視星月勞躬沒齒何時能覩?」』於是群臣率土黎庶始照魂靈與元氣相合終而復始轉無際信有生死殃[46]所趣。」

佛告諸比:「[47]是我身[48]菩薩普智度無極行明施如是。」

(九一)梵[49]皇經

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園佛告諸比丘:「汝等修德奉行眾善必獲[1]譬如農夫宿有[2]耕犁調熟[3]下種以時應節而生芸除草又無災害何懼不獲昔我前世未為佛心弘普愛愍濟眾生猶若慈母育其赤子如斯七年仁功勳著壽終魂靈上為梵皇号曰梵摩處彼天位更歷天地七成七敗當欲敗時吾輙上昇第十五約淨天其後更始復還梵天清淨無欲在所自然後下為忉利天帝三十六[4]七寶宮闕[5]食被服音樂自然後復還世間作飛行皇七寶導從一者紫金轉輪二者明月神珠三者飛行白象四者紺馬朱鬣五者玉女妻六者典寶臣七者聖[A8]事事八萬四千有千子皆端正皎潔[6]仁慈勇武一人當千王爾時以五教治[7]不枉人民一者慈仁不殺恩及群生二者清讓不盜[8]己濟三者貞潔不婬不犯諸欲四者誠信不欺言無華飾五者奉孝不醉行無[9]當此之時牢獄不設鞭杖不加風雨調適五穀豐熟災害不起其世太平四天下民相率以道信善得福惡有重殃死皆昇天無入三惡道者。」

佛告諸比丘:「昔我前世行四等心七年之功上為梵[10]下為帝釋復還世間作飛行皇帝典四天下數[11]千百功積德滿諸惡寂滅眾善普會處世為佛獨言隻步三界特尊。」

諸比丘聞經歡為佛作禮[12]而去菩薩普智度無極行明施如是

六度集經卷第八

[穀-(一/禾)+釆] [泛-之+友] [病-丙+(ㄙ/月)] [懃-力+艮]
康居國沙門【大】,天竺三藏法師【宋】【元】【明】
章第六【大】,經【宋】,第六【元】【明】
此有【大】,凡【宋】【元】【明】
鶖鷺【大】*,秋露【宋】*
唯【大】*,惟【宋】*【元】*【明】*
原【大】,源【宋】【元】【明】
現【大】,視【宋】【元】【明】
興大祀【大】,與太妃【宋】【元】【明】
王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
外臣【大】,臣外【宋】【元】【明】
之基【大】,人基者【宋】【元】【明】
尸【大】,屍【宋】【元】【明】
天【大】,大【元】【明】
神【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
尤【大】,訧【宋】【元】【明】
今日【大】,令曰【宋】【元】【明】
犇【大】,奔【宋】【元】【明】
勉勵【大】,免迫【宋】【元】【明】
坐【大】,座【宋】【元】【明】
大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
曜曜【大】,耀耀【宋】【元】【明】
唱【大】*,倡【宋】*
韑【大】,暐【宋】【元】【明】
魔【大】,摩【宋】【元】【明】
虔【大】,處【宋】【元】【明】
祝𥜒【CB】,祝𧞣【大】*,咒厭【宋】*【元】*【明】*,祝𧞣【麗-CB】,咒厭【磧-CB】
箄【CB】【麗-CB】,箅【大】,𥱼【宋】,篳【元】【明】(cf. K11n0206_p0346a17)
現【大】,見【明】
仁【大】,行【宋】【元】【明】
大【大】,太【元】【明】
間【大】,間解【宋】【元】【明】
於【大】,于【宋】【元】【明】
受【大】,虔【宋】【元】【明】
普【大】,並【宋】【元】【明】
儻因【大】,儻國【宋】,黨國【元】【明】
所【大】,眾【宋】【元】【明】
以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
乎【大】,乎梵志【宋】【元】【明】
慊【大】,嫌【宋】【元】【明】
作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
殺【大】,死【宋】【元】【明】
東【大】,未【宋】【元】【明】
景【大】,影【宋】
飲【大】,嗜【宋】【元】【明】
都【大】,堵【宋】
殖【大】,植【宋】【元】【明】
欺【大】,飲【宋】
慈【大】,子【宋】【元】【明】
彫【大】,凋【元】【明】
元【大】,尤【宋】【元】【明】
命【大】,令【宋】【元】【明】
都料【大】,覩斯【宋】【元】【明】
穀【大】,[穀-(一/禾)+釆]【宋】【元】【明】
歸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
衣【大】,矢【宋】【元】【明】
者【大】,者也【宋】【元】【明】
還【大】*,逮【宋】*【元】*【明】*
環【大】,鐶【宋】【元】【明】
摩【大】,膜【宋】【元】【明】
咽【大】,噎【宋】【元】【明】
亡【大】,王【宋】【元】【明】
我【大】,吾【宋】【元】【明】
梨【大】,犁【宋】【元】【明】
天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
者【大】,者今【宋】【元】【明】
俱【大】,裘【宋】【元】【明】
尤【大】,訧【宋】【元】【明】
險【大】,岨【宋】【元】【明】
王【大】,皇【宋】【元】【明】
天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
誠【大】,誠上【宋】【元】【明】
甚【大】,尤【宋】【元】【明】
好【大】,嚴【宋】【元】【明】
重【大】,重者【宋】【元】【明】
儀容【大】,容儀【宋】【元】【明】
矣【大】,乎【宋】【元】【明】
見【大】,現【宋】【元】【明】
覩【大】,視【宋】【元】【明】
伎【大】,技【元】【明】
太【大】,大【宋】
餚【大】,肴【宋】【元】【明】
沃【大】,[泛-之+友]【宋】【元】【明】
元【大】,無【宋】【元】【明】
娉【大】,聘【明】
嗣【大】,祀【宋】【元】【明】
忒【大】,𠍜【宋】,貸【元】【明】
國喪【大】,喪國【宋】【元】【明】
乎【大】,于【宋】【元】【明】
禳【大】*,攘【宋】*【元】*【明】*
刻【大】,剋【宋】
原【大】,元【宋】【元】【明】
躇【大】,跬【元】【明】
倒【大】,頓【宋】【元】【明】
胳【大】,格【宋】【元】【明】
立【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
子【大】,子之【宋】【元】【明】
王【大】,王曰【宋】【元】【明】
嫡【大】,適【宋】【元】【明】
讚【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
爾乃【大】,乃爾【元】【明】
炅【大】*,焸【宋】*
太【大】,大【宋】【元】【明】
韑韑踰【大】,煒煒喻【宋】【元】【明】
久【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
拋【大】,挑【宋】
暐曄【大】,煒燁【宋】【元】【明】
後【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
是我【大】,吾【宋】【元】【明】
俱【大】,裘【宋】【元】【明】
是【大】,是也【宋】【元】【明】
已【大】,惟【宋】【元】【明】
異【大】,卑【元】
欣【大】,忻【宋】【元】【明】
宿【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
光目【大】,光明中【宋】【元】【明】
蠾【大】,蠣【宋】【元】【明】
衰【大】,妻【明】
邁【大】,遇【元】
受【大】,授【宋】【元】【明】
受決【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
白【大】,自【宋】【元】【明】
旋【大】,遊【宋】【元】【明】
豫【大】,預【宋】【元】【明】
狹【大】,陿【宋】【元】【明】
以【大】,以銀【宋】【元】【明】
汝【大】,女【宋】【元】【明】
填【大】,覩【宋】【元】,妬【明】
原【大】,源【宋】【元】【明】
恧【大】,𧹞【宋】【元】【明】
吾【大】,吾始【宋】【元】【明】
徒【大】,塗【宋】【元】【明】
喜【大】,嘉【宋】【元】【明】
得【大】,獲【宋】【元】【明】
枚【大】,枝【明】
薩【大】,薩惟【宋】【元】【明】
輦【大】,摙【宋】【元】【明】
也【大】*,矣【宋】*【元】*【明】*
峙【大】,跱【宋】
作【大】,住【宋】【元】【明】
輦【大】,摙【元】【明】
白【大】,曰【宋】
鶖鷺【大】,秋露【宋】
我身是【大】,是我身【宋】【元】,是吾身【明】
俱【大】,裘【宋】【元】【明】
余【大】*,耶【宋】*【元】*【明】*
人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
鬼【大】,鬼神【宋】【元】【明】
韑韑【大】,煒煒【宋】【元】【明】
踊【大】,躍【宋】【元】【明】
整【大】,正【宋】【元】【明】
誠【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】,誡【大】(cf. K11n0206_p0351a12)
曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
妻【大】,婦【宋】【元】【明】
靖【大】,靜【宋】【元】【明】
名南【大】,名曰喃【宋】【元】【明】
無【大】,母【元】【明】
導【大】,道【宋】【元】【明】
醫藥【大】,藥醫【宋】【元】【明】
苦【大】,共【宋】【元】【明】
徭【大】,傜【宋】【元】【明】
家【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
讓【大】,護【宋】【元】【明】
助【大】,明【宋】
南【大】*,喃【宋】*【元】*【明】*
曾【大】,甞【宋】【元】【明】
天【大】,天王【宋】【元】【明】
吾身是也【大】,是吾身【宋】【元】【明】
德【大】,福【宋】【元】【明】
梨聚【大】,犁𨽁【宋】【元】【明】
致【大】*,至【元】【明】*
眾【大】,蟲【宋】【元】【明】
唯【大】*,惟【宋】*【元】*【明】*
拘【大】,俱【宋】【元】【明】
須【大】,羞【宋】【元】【明】
桓【大】,洹【宋】【元】【明】
致【大】,至【元】【明】
即【大】,磨【元】【明】
炒【大】,鈔【宋】,杪【元】【明】
減【大】,滅【明】
天【大】,夫【宋】【元】【明】
長【大】,存【宋】【元】【明】
須【大】,斯【明】
間【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
憐【大】,心【宋】【元】【明】
欣【大】,忻【宋】【元】【明】
行【大】,事【宋】【元】【明】
尚【大】,上【宋】【元】【明】
炎【大】,鹽【宋】【元】【明】
夭【大】,天【明】
港【大】,巷【宋】
惚【大】,忽【宋】【元】【明】
得【大】,得或【宋】【元】【明】
病【大】,老【宋】【元】【明】
命【大】,壽【宋】【元】【明】
快【大】,決【宋】【元】【明】
喜【大】,喜而【宋】【元】【明】
不合【大】,合何【宋】【元】【明】
衛【大】,衛國【宋】【元】【明】
竟【大】,竟舉【宋】【元】【明】
不【大】,否【元】【明】
鎖【大】,瑣【宋】【元】【明】
灼【大】,火【宋】【元】【明】
潦【大】,獨【宋】,巡【元】【明】
机【大】,几【宋】【元】【明】
持【大】,持鼻【宋】【元】【明】
說【大】,作【宋】【元】【明】
曹【大】,會【宋】
汪洋【大】,滉瀁【宋】【元】【明】
是【大】,是也【宋】【元】【明】
時【大】,時坐【宋】【元】【明】
自【大】,目【宋】【元】【明】
行【大】,得【宋】【元】【明】
已【大】,以【宋】【元】【明】
合【大】,捨【宋】【元】【明】
止【大】,上【宋】【元】【明】
所【大】,法【宋】【元】【明】
翫【大】,玩【宋】【元】【明】
靖【大】,靜【宋】【元】【明】
原【大】,源【宋】
者【大】,事【宋】【元】【明】
還【大】,逮【宋】【元】【明】
寤【大】,悟【宋】【元】【明】
疇【大】,儔【宋】【元】【明】
系【大】,絲【宋】【元】【明】
綿綿【大】,緜緜【宋】【元】【明】
世【大】,世也【宋】【元】【明】
自【大】,日【宋】【元】【明】
王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
審【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
葡【大】*,蒲【宋】*【元】*【明】*
萄【大】*,陶【宋】*
駭【大】,㤥【宋】【元】【明】
項【大】,酒【宋】【元】【明】
矇矇【大】,朦朦【宋】【元】【明】
切磋【大】,瑳切【宋】【元】【明】
[病-丙+(ㄙ/月)]【大】,痟【宋】【元】【明】
不為【大】,為不【宋】【元】【明】
為【大】,[懃-力+艮]【宋】【元】【明】
痟【大】,[病-丙+(ㄙ/月)]【元】【明】
從【大】,夜【宋】【元】【明】
蹠【大】,覆【宋】【元】【明】
睛【大】,精【宋】【元】【明】
磋【大】,瑳【宋】【元】【明】
乎【大】,于【宋】【元】【明】
魃䰡【大】,魑魅【宋】【元】【明】
痱【大】,靡【宋】【元】【明】
土【大】,士【宋】【元】【明】
矇【大】,朦朦【宋】【元】【明】
福【大】,禍【宋】【元】【明】
王【大】,正【宋】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
摩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
景【大】,大【宋】【元】【明】
良【大】,沃【宋】【元】【明】
和【大】,水【宋】【元】【明】
返【大】,反【宋】【元】【明】
飲【大】,飯【宋】【元】【明】
仁慈【大】,慈仁【宋】【元】【明】
政【大】,正【宋】【元】【明】
捐【大】,損【宋】【元】【明】
沾【大】,玷【明】
皇【大】,王【明】
千百世功積【大】,百千世積功【宋】【元】【明】
而去【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
陳【CB】,陣【大】 劫【CB】,去【大】 蹈【CB】【麗-CB】,踏【大】(cf. K11n0206_p0350c11) 蹈【CB】【麗-CB】,踏【大】(cf. K11n0206_p0350c12) [-]【CB】【麗-CB】,樹【大】(cf. K11n0206_p0352b22) 忉【CB】,忇【大】 [-]【CB】【麗-CB】,言【大】(cf. K11n0206_p0354b07) 輔【CB】【麗-CB】,補【大】(cf. K11n0206_p0355c18)

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