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10039b19菩薩心淨得彼四禪,在意所由,輕舉騰飛,履水而行,分身散體,變化萬端,出入無間存亡自由。摸日月,動天地,洞視徹聽靡不聞見,心淨觀明得一切智,未有天地眾生所更,十方現在化萬端,出入無間存亡自由。摸日月,動天地,洞
卷/篇章<1  ...56[7]8>
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六度集經

六度集經卷第七

禪度無極[5]第五([6]此有九章)

(七四)

禪度無極者云何端其心壹其意[7]會眾善內著心中意諸穢惡以善消之有四禪一禪之行去所貪愛五妖邪事覩華色心為淫狂去耳聲鼻香口味身好道行之志必當遠彼又有五蓋貪財蓋怒蓋睡眠蓋淫樂蓋悔疑蓋有道無道佛無佛有經無經心意識念清淨無垢明覩真得無不知天龍鬼妖所不能惑猶人有十怨脫身離之獨處山間眾所不知無所復畏人遠情慾內淨心寂謂一禪心獲一禪進向二禪第二之禪人避怨雖處深山懼怨尋之[8]自深藏[9]雖遠十情慾怨猶恐慾賊來壞道得第二禪情慾稍遠不能污己第一之禪善惡諍[10]以善消惡惡退善進二之禪喜心寂止不復以善[11]消彼惡喜善二意悉自消滅十惡煙絕外無因緣來入心者譬如高山其頂有泉無流入亦非龍雨水自內出水淨泉滿[12]惡不復由耳目鼻口入御心如是便向三禪第三之禪守意牢固善惡不入安如須彌諸善不出外事善惡寂滅不入心猶蓮華根莖在水華合未發為水所覆三禪之行其淨猶華去離眾惡身意俱安御心如是便向四禪善惡皆棄心不念善亦不存惡心中明淨猶琉璃珠又如[13]女淨自沐浴名香塗身內外衣新鮮明上服表裏香淨菩薩心端獲彼四禪群邪眾垢無能蔽其心猶若淨[A1]在作何色如陶家埏埴為器泥無沙礫[A2]作何器猶鍛師熟煉名金百奇千巧從心所欲薩心淨得彼四禪在意所[14]輕舉騰飛履水而行分身散體變化萬端出入無間存亡[15]日月動天地洞視徹聽靡不聞見心淨觀明得一切智未有天地眾生所更十方現在眾心所念未萠之事生魂靈為天為人入太山餓鬼畜生道中福盡受罪殃訖受福無遠不[16]夫得四禪欲得溝港頻來不還應儀各佛如至真平等正覺無上之明求之即得猶若萬物皆因地生自五通智至于世尊皆四禪成猶眾生所作非地不立眾祐又曰群生處世[17]使天帝仙聖巧黠之智覩斯經不獲四棄之定者猶為愚[18]。』既有智慧而復一心即近度世[19]菩薩禪度無極一心如是。」

(七五)

昔者比丘飯畢澡漱入深山丘墓間樹下坐叉手低頭一心滅念內意心中消去五蓋五蓋滅後其心[20]冥退明[21]愍天人蜎飛蚑行蠕動之類傷其愚惑懷斯五蓋遏絕明善之心消去五蓋諸善即強猶若貧人舉債治生獲利還彼餘財修居日有利入其人心喜又如奴使[22]為良困病獲瘳九族日興牢獄重罪逢赦得又如重寶[23]海歷[24]還家見親其喜無量心懷五蓋猶斯五苦比丘見諦去離五蓋猶彼凡人免上五患蓋退明進眾惡悉滅道志強盛即獲一禪自一禪之二禪凡有三行一曰勤仂二曰數念曰思惟自斯三事得成四禪以一禪至二禪以二禪之三禪以三禪之四禪禪勝三禪三禪勝二[25]二勝一第一之十惡退五善進何謂十惡眼樂色耳音鼻香口味身好并上五蓋謂之十惡何謂五善一計二念三愛四樂五曰一心斯五善處內第二之禪不計不念制心內觀行在內不復由耳目鼻口出入善惡二行不復相干心處在內[26]有歡喜也三禪之行除去歡喜[27]清淨怕然寂寞[28]佛應儀曰:『諸能滅欲淨其心者終始安。』第四之禪喜心去得寂定一禪耳為聲亂二禪心為念亂三禪心歡喜亂禪心為喘息亂一禪耳聲止進至二禪禪念滅進至三禪三禪歡喜滅進至四四禪喘息滅得空定菩薩禪度無極一心如是。」

(七六)

菩薩志道凡以幾事能令內淨心一得或見老者頭白齒落形體變異覩之意悟曰:『吾後必然。』一心得禪或覩病者身心困痛猶被杖楚悵然悟曰:『吾後必然。』一心得禪或覩眾生壽命終訖息絕熅逝遷身冷九族捐之遠著外野旬日之間[1]脹爛臭或為狐犬眾鳥所噉肌肉生蟲蟲還食身膿血惡露滂沱流地骸骨解散節節異處[2]脛髀尻脊脇臂頭齒髑各自分離道人念曰:『夫生有死人物猶幻會即有離神逝體散吾豈得止獨不如彼乎?』覩之愴然一心得禪或見久死體骨消滅泥土同塵深自惟曰:『吾體方爾。』[3]或以聞太山湯火之毒酷裂之痛餓鬼飢饉積年之勞畜生屠剝割截之苦存之愕然一心得禪或見窮凍餓死見履非之人為王法所戮道人念曰:『斯人遭患由無道志吾不精進必復如彼也。』一其心得禪深惟內觀下即為[4]𡱁尿所上即為寒熱所[5]覺身可惡一心得禪或見惡歲五穀不豐民窮為亂更相挌戰死屍縱橫覩之愴然:『吾不為道必復如之。』一其心得禪覩盛有衰榮財難少壯有老病壽猶電[6]憶之愕然其心得禪念佛巍巍[7]難雙矣皆由清淨致為眾祐存之欣然一其心得禪經深義沙門高行一其心得禪惟身行前後積德一其心得禪惟愚所求違佛明法勞而益罪諸天處世守戒奉齋自致[8]天榮壽無量一其心得禪受佛深經反覆思之為眾訓導中心歡喜其心得禪存憶眾生有成輙壞壞皆苦痛惟之愴然一其心得禪眾生之性莫能自保來始之變道人自懼命盡卒至墮惡道視世榮樂真偽如夢志重醒悟其心得禪諸食入口與涕唾澆灒外好內臭化成屎尿憶之可惡一其心得禪兒在母腹初如凝粥以漸長大三十八七身體皆成臨生之難多危少安生之後諸病並進或一或十或五十至百皆當老死無免斯患惟己亦然一其心得禪有存即滅尋之無處三界皆空志無貪慕悲念眾生不覩佛經邪欲所蔽無知非常誓願拯濟一其心得禪

志成行高懷四等心愍育眾生猶若慈母哀護幼兒兒隨輩熙戲母以慈心行索覩兒為泥塵所污飢渴啼呼覩兒若茲悲淚抱歸洗浴衣食身康心悅慈母歡喜愛攝徘徊不捨如前道人慈悲愛護眾生踰彼慈教天下人蜎飛蚑行蠕動之類奉佛覩親沙門眾採執佛戒懷而行之遠離三惡心念善口言善身行善[A3]上三惡永興三善長不令更太山地獄餓鬼畜生窮苦險處安以無極之福堂尋復追[9]懼其處福為之憍蕩[10]惡心還處三[11]榮祿之禍非常苦空之變以[12]勸取無為如彼慈母攝護之意也

十六事一其心得禪何謂十六喘息長短即自知喘息動身即自知喘息微著即自知喘息快不快即自知喘息止走即自喘息歡慼即自知自惟萬物無常喘息自萬物過去不可追得喘息自知內無所思棄捐所惟喘息自知放棄軀命不棄軀命喘息自知道人深思有是即得是無是不得是夫生必有老死之患魂靈不滅即更受身不生即無老不老即無念是一其心得禪道人以眼觀世生但以十二因緣念此一其心得禪

道人以五事自觀形體一曰自觀面類數二曰苦樂數移三曰志意數轉四曰形體數異五曰善惡數改是謂五事有變異猶如流水前後相及念此一其心得禪道人念禪當云何目見死人自頭至足[13]熟視存想著心行坐臥起飯飲萬役常念著心以固其志得禪自在所譬如人炊數斛米飯欲知熟未直取一米捻[14]𭶥視之一米熟者明餘者皆熟道志若茲心之迴走猶水之流道人直念一事心停意淨應儀真道滅度可得

第一之禪欲得應儀可得不

中有得者有不得何行能得何行不得於一禪中有念有愛道則不成天地無常虛空難保內穢垢無貪愛念志淨如斯應真可得三至四執心當如一禪志存一禪未得應儀命終[1]即上七天受壽一劫二禪終上十一天受壽二劫處三禪終上十五天受壽八劫處四禪終上十九天壽十六劫

道人自觀內體惡露都為不髮膚髑髏皮肌眼瞬涕唾筋脉肉髓肝肺腸胃心膽脾腎屎尿膿血眾穢共合乃成為人猶若以囊盛五穀也有目[A4]分別視之種種各異明人如此內觀其身四大種數各自有名都為無人以無欲觀乃覩本空一其心得禪

道人深觀別身四大地水火風髮毛骨齒皮肉五藏斯即地也目淚涕唾膿血汗肪腦小便斯即水也[2]身溫熱主消食者斯即火也喘息呼吸斯即風也譬如屠兒殺畜刳解別作四分具知委曲道人內觀分別四大此地彼水火風俱然都為無人念之志寂一其心得禪道人自覺喘息長遲疾巨細皆別知之猶人削物自知深念息如此一其心得禪菩薩禪度無極一心如是。」

(七七)

太子出遊王勅國內無令眾穢當彼王道太子出城第二天帝化為老人當其車前頭白背僂倚杖羸步太子曰:「斯人何乎?」[3]使對曰:「老人矣!」「何謂為老?」:「大根熟餘命無幾。」太子曰:「吾後亦當老乎?」對曰:「自古有老無聖免茲。」太子曰:「吾謂尊榮與凡有異而俱不免榮何益己?」還宮存之一心得禪王問僕曰:「太子出遊[4]國喜乎?」對曰:「道觀老[5]存世非常心不為欣。」王懼去國重益樂人惑之以榮華亂之以眾音欲壞其道意令守尊位

後復出遊王重勅曰:「無令羸老在道側也。」前釋復化為病人體疲氣微肉盡骨惡露塗身倚在門側:「斯復何人?」:「病人也。」:「何謂為病?」「飲食不節臥起無常故獲斯病或愈或死。」:「吾亦飲食不節臥起無常[6]更病乎?」對曰:「有身即無免斯患。」太子曰:「吾不免患後必如。」還宮存之一心入禪

後出帝釋復化為死人[7]擔建旐哀慟塞路:「斯復何人?」對曰:「死人。」「何謂為死?」「命終神遷形骸[8]分散長與親離痛夫難處。」太子曰吾亦然乎?」對曰:「上聖之純德無免斯患。」迴車還宮一心入禪

後復出遊之王田坐樹下覩耕犁者反土蟲出或傷或[9]追食之心中愴然長歎曰:「咄眾生擾擾痛焉難處。」念之悵如一心入禪日盛出照太子身樹為低枝不令日炙尋所之遙覩無上聖德之靈悲喜交集識投身稽首為禮太子亦俱稽首于地子辭畢王還于宮太子一心入禪菩薩禪度無極一心如是

(七八)

太子初生王令師相師曰:「處國必為飛行皇帝捐國作沙門者當為天人師也。」王興三時殿春夏冬各自異殿殿有五百妓人不肥不瘦長短無[10]顏華鮮明齊桃李各兼數伎姿態傾賢以樂太子殿前列種甘果華香苾芬清淨浴池中有雜華異類之鳥鳴聲相和宮門開閉聞四十里忠臣衛士徼循不懈警備之[11]鵁鶄鴛鴦驚鳴相屬太子年十七無經不通師更拜受王為納妃妃名裘夷容色之天女為雙力勢頓却六十巨象至年十太子都合諸[12]凡千五百人共處一殿極其伎樂欲令疲臥可得捨去天令樂人皆臥無知太子[13]思視諸伎人猶木梗百節皆空中如竹節手足垂地涕淚流口唾污頰伏鼓亂頭樂人皆著名璫垂[14]步搖華光珠璣瓔珞琨環雜巧羅縠文繡上服御衣琴瑟箏笛笳簫樂器縱橫著地警備之[*]及守衛者頓瞑無識太子以無蔽之眼遍觀眾身還觀其妃頭髮髑骨齒爪指皮膚肌肉膿血髓腦筋脉心脾腎肝肺腸胃眼[15]屎尿涕唾視猶枯骨外視猶肉囊無一可貴不淨臭覩之存憶令人吐逆猶藍假面文綵衣之熏香其表以屎尿膿血滿著其內愚者信其表明者覩其內遠之萬里猶復閉目也

太子覩之若幻難可久保處世假借必當還主臥者縱橫猶如死屍[16]不樂焉心得禪從禪覺仰視沸星夜已向半諸天[17]叉手作禮華香眾樂舉[18]太子覩諸天稽首即說經曰:「[19]最惡令人狂醉謗正歎邪以瞑為明是故諸辟支佛阿羅漢不譽為善當疾遠之。」反覆思[20]呼車匿曰:「[21]被鞬[22]。」重自惟曰:「城門[1]閉聞四十里云如之何?」[2]:「敬諾世尊吾等御門令其無聲。」宮人無知馬蹄寂然不聞微聲太子上馬百億帝釋四百億四大天王天龍鬼神翼從導引平治塗路天樂詠[3]:「無上巍巍吾生遇哉得覩靈輝消心塵勞永世不衰痛夫八難遠尊可哀!」重曰:「遇哉吾等偶諧。」始出門門即有聲馬哽咽悲鳴淚流交[4]諸天[5]𥜒一國無知所以然者令太子早得佛道太子棄金輪王七寶之忍眾苦度眾生菩薩禪度無極一心如

(七九)

太子未得道時取地[6]於樹下叉手正坐棄眾垢念清其心一其志自念:「今日為始肌筋枯腐[7]此不得佛者吾終不起。」菩薩即得一禪二三至四禪於一夜得一術闍知無數劫父母兄弟妻子九族二夜之中得二術闍自知無數劫貧富貴賤長短白黑眾生心中有念無念無不知三夜之中得三術闍三毒都滅夜向明時佛道成矣深自思曰:「吾今得佛甚深甚深難知難了微中之微妙中之妙也今佛道成得無不知。」起至龍水所龍名文隣文隣所處水邊有樹佛坐樹下曰昔者[8]光佛授吾尊決當為釋迦文佛如所聞吾今得佛矣自無數劫來持戒忍辱精進禪定明度積功之願今得極尊作善福歸不亡我功。」佛適念便入禪度無極

佛在水邊光明徹照龍所居處[9]覩光影鱗甲皆起龍甞見三佛拘婁秦佛拘那[10]牟尼佛迦葉佛三佛得道皆在此坐明悉照龍所居龍覩光明念曰:「斯光與前三佛光影齊同世間得無復有佛乎?」龍大歡喜出水左右[11]覩佛坐樹下身有三十二相紫磨金色光明奕奕過月踰日相好端正如樹有華龍前趣佛頭面著地遶佛七匝身去佛四十里以七頭覆佛上龍喜作風雨七日七夕佛端坐不動不搖不喘不息七日不食得佛心喜都無[12]龍大歡喜亦七日不食無飢渴念七日畢風雨止佛禪覺

龍化為梵志年少鮮服長跪叉手稽首問曰:「得無寒無熱無飢無渴功福會聚毒不加處世為佛三界特尊豈不快哉?」告龍曰:「過去諸佛經說眾生離三惡道得為人快處世閑居守道志快昔者所聞今皆獲快處世懷慈不害眾生快天魔重毒皆歇快惔怕無欲不慕榮快於世得道為天人師志空不願無相之定眾欲之有還神於本無長存之寂永與苦絕無上之快矣。」龍稽首言:「自今[13]自歸佛歸法。」佛告龍:「方有眾聖其誓應儀欲除饉苦亦當[14]自歸之。」龍曰:「。」自歸除饉畜生之中歸佛先化斯龍為首菩薩禪度無極一心如是

(八〇)

[15]得小徑其邊有樹佛坐其下千二百五十比丘俱一心入定有五百乘車過佛時盛渴告阿難曰:「爾取水吾欲飲之。」:「屬有五百乘車過其水盛濁不可。」又重勅曰:「吾渴尤甚爾駛取水來。」再三阿難曰:「有溪名鳩對清澄且美浴可飲。」佛與阿難說斯未竟時有一人名胞罽師事逝心逝心名羅迦藍胞罽覩佛靈輝身色紫金相好甚奇古聖希心喜[16]踰溢拱手直進稽首而曰:「有五百乘車由斯行矣世尊寧聞見乎?」不聞不見也。」胞罽曰:「世尊臥乎?」:「吾坐禪得一心定。」胞罽歎曰:「如來無所著正真覺深之定乃至斯乎車向者震國躬污塵志道無猗不聞不見乾坤可動斯志難傾吾師在時亦於道邊樹下得禪有五百乘車歷其前有人問曰:『寧聞見乎?』:『不聞不覩。』其人曰:『子時臥出乎?』:『吾一其心得清淨定故不聞。』其人曰:『羅漢道志乃如之乎車歷前身污塵而不覺。』其人覩彼志幽玄師事終年。」胞罽曰:「寂定無猗之志猶吾往師自今日始終命奉佛五戒為清信士敢履眾惡。」佛告胞:「五百車聲孰如雷震之響。」對曰:「千車之猶不比雨之小雷豈況激怒之霹靂乎?」世尊曰:「吾昔處阿譚縣蓬廬之下坐惟生死之本暴風雨雹雷電霹靂殺四特牛者兄弟二人其縣黎民觀者甚眾吾時出經行有一人至吾所吾問之曰:『眾將何觀乎?』其人如事說之人曰:『佛時何之?』:『獨在屋下。』人曰:『佛時臥乎?』:『。』人曰:『有寤而不聞乎志道甚深自今之後師事世尊奉五淨戒為清信士終身守。』」胞罽聞之心開結解其喜無量勅從者曰:「內藏金織成衣有千領擇取妙者來吾欲上佛。」從者承命歸家取來罽自手以衣被佛身上退稽首曰:「自今願世尊屈[1]之吾鄉諸清信士所[2]下吾家宗門巨細各自親身供養於佛畢天地之壽以至恭之心奉養天龍鬼神蜎飛蚑行蠕動之類者不如一日飯一沙豈況無上正真佛乎願垂弘慈[3]無極之福。」世尊曰:「大善!」

菩薩禪度無極道志如是

(八一)

眾祐自說為菩薩時名曰常悲常悲菩薩常流淚且行時世無佛經典悉盡不覩沙門賢聖之眾常思覩佛聞經妙旨時世穢濁背正向邪華偽趣利猶蛾之樂火四等六度永康之宅而世廢佛斯就彼危禍以自破碎也故為愁荒哀慟且行往昔有佛名影法無穢如來王度來久經法都盡常悲菩薩夢見其佛為其說法云:「慎無貢高學士之行去心恩愛之垢無著六情之塵勞無遺眾愛毛髮之大藏爾心內諸念寂滅是為無為。」菩薩從佛聞斯法猶餓夫得甘食其喜無量心垢除入淨定即棄家捐妻子入深山處閑寂以山水果蓏自供處山舉手椎心哀號而云:「吾生怨乎不值佛世不聞佛經十方現在至真世尊洞視徹聽皆一切知恍惚[4]髣髴[5][6]願現尊靈令吾覩佛得聞弘[7]大道極趣。」哀聲適天神下曰:「明士乃爾莫復哀號佛有大名明度無極之明過去諸佛今現在當來皆由斯成爾必索之誦習其文懷識其義奉而行之爾必得四無所畏十種力十八不共身色紫金項光無際十方經道爾為明主眾聖之尊天人之師應儀[8]所無有也。」常悲菩薩仰視報曰:「當由誰聞斯尊法乎以何方便之何國土厥師族名?」天人報曰:「爾自斯正東行無念色痛想行識無念苦樂善惡耳目鼻口身心吾我及人往世所更來世之事無念地水火風空青黃白黑都及眾色貪淫瞋恚愚癡嫉妬男女九族左右前後高下遲疾無念有佛無佛有經道無經道有賢聖無賢聖空爾意絕眾願爾之執心無違吾今覩明度無極聖典。」常悲菩薩仰曰:「終始戢之。」天人重曰:「精進存之。」竟忽然不現

菩薩受教端心內淨東行索之數日即止深自思曰:「吾宿薄祐不值佛世無沙門君臣憒憒無知佛明度無極除冥尊師去斯幾里未覩之頃。」心中悲猛舉哀而行精誠之至感於諸佛上方佛來飛在其前身色紫金相好絕聖面若滿月項有日光諸天翼寶帳華蓋作樂散華叉手垂首佛歎菩薩曰:「善哉善哉爾之快健覩世希有。」菩薩見佛且喜且悲稽首而曰:「願佛哀[9]斷我繫解吾結開吾盲愈吾病為吾說經。」佛告之曰:「三界皆空夫有悉無物若幻一生一滅猶若水泡覩世皆然爾其思之吾為爾說經端心諦聽慎無忘自是東行二萬里有國名揵陀越菩薩城也一國之內皆是上士無凡庸人為說諸菩薩之德劫數已盡其德有餘尊上德菩薩名法來於彼諸聖猶星有月懷諸經典其明無限敷演明度無極之經反覆教人諸菩薩有受經者誦者書者[10]爾往見焉必為爾師勸爾索疾馳就之自當為爾說內外明度無[11]。」常悲菩薩聞佛歎彼菩薩名德心入法喜得現在定眾想都寂悉覩諸佛為己說明度無極之德歎己精進索佛之勳僉曰:「善哉求佛之志爾為得之於往昔始發意時亦皆然也已逝甫來在諸佛皆如爾索矣爾必得佛濟一切生。」

常悲菩薩從定寤左右顧視不復[A5]即復心悲流淚且云:「諸佛靈耀自何所今逝焉如?」

菩薩禪度無極一心如是

(八二)

昔有兩菩薩志清行淨內寂無欲如天金去穢濁之群處山澤鑿石為室閑居[12]菅衣草席食果飲泉清淨無志若虛空四禪備悉得五通智一能徹視無遐不覩二能洞聽無微不聞能騰飛出入無間四能通知十方眾生心中所念五能自知無數劫來宿命所更釋仙聖諸天龍鬼靡不稽首處山澤六十餘年悲念眾生展轉愚冥不覩為惡後有重殃約情棄欲敬奉三尊福至響應必獲其榮二梵志者一名題耆羅二名那賴題耆夜興誦經疲極臥出那賴時亦誦經誤蹈題耆羅首題耆即興而曰:『誰蹈吾首者明旦日出一[1]竿破爾之首為七分善乎!』那賴曰:『誤蹈爾[2]祝誓何重[A6]器不行之類尚有相觸豈況於人共處年而不誤失乎爾言常誠明旦日出首必為七分矣吾當制日不令其出。』爾不出五日之間舉國幽冥炬燭相尋眾官不修君民惶惑會群寮請道士:『日之不出其咎安在?』道士之中有五通者曰:『山中道士兩有微諍故制日令不出耳。』王曰:『其諍有緣乎?』道士具以本[3]為王說之王曰:『奈之何?』答曰:『王率群寮民無巨細馳詣于彼稽首和解必慈和。』王即有詔如道士令詣于山澤叩頭曰:『國豐民寧二尊之潤而今不和率土失所其咎在我黎民無過願赦之。』那賴:『王勤曉彼意彼意解者吾放日矣。』王之題耆羅所宣那賴旨王即曰:『令彼以泥塗其首放日。』泥首即破為七分那賴無為臣黎民靡不欣懌兩道士為王廣陳治國當以四等無蓋之慈勸奉五戒載十善而王及臣民僉然受戒王還國有詔曰:『無尊卑帶五戒十善經以為[4]國政。』自斯之後王潤逮草木忠臣誠且清讓父法母儀室家各尚守道貞信家有孝子眾祐曰兩菩薩覩其國主不知三尊臣民憒憒邪見自蔽猶冥中閉目行愍其[5]死不覩佛故為斯變欲其覩明也。』」

佛告諸比丘:「賴者吾身是題耆羅者彌勒是菩薩禪度無極一心如是。」

六度集[6][7]

𭶥
康居國沙門【大】,天竺三藏法師【宋】【元】【明】
章【大】,經【宋】,〔-〕【元】【明】
此有【大】,凡【宋】【元】【明】
合【大】,含【宋】
逾【大】,喻【宋】【元】【明】
家【大】,寂【宋】【元】【明】
已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
住【大】,往【元】【明】
內【大】,由【宋】【元】【明】
士【大】,王【宋】【元】【明】
由【大】,向【元】【明】
摸【大】,獲【宋】【元】【明】
知【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】,如【大】(cf. K11n0206_p0338b23)
正【大】,政【宋】【元】【明】
矇【大】,矇之【宋】【元】【明】
此【大】,世【宋】【元】【明】
煚【CB】【麗-CB】,照【大】,焸【宋】,炅【元】【明】(cf. K11n0206_p0338c12)
存【大】,在【宋】
免【大】,勉【宋】【元】【明】
渡【大】,度【宋】【元】【明】
險【大】,嶮【宋】【元】【明】
禪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
唯【大】,惟【宋】【元】【明】
尚【大】,向【宋】【元】【明】
各【大】,名【元】【明】
胮【大】,肨【宋】【元】【明】
趺【大】,跖【宋】【元】【明】
得【大】,行【宋】【元】【明】
𡱁【大】,屎【宋】【元】【明】
愶【大】,熁【宋】【元】【明】
光【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
相【大】,相好【元】【明】
升【大】,昇【宋】【元】【明】
誨【大】,悔【元】【明】
縱【大】,從【宋】【元】【明】
亦【大】,示【宋】【元】【明】
誡【大】,戒【宋】【元】【明】
思【大】,觀【元】【明】
𭶥【大】,爕【宋】【元】【明】
可【大】,何【宋】【元】【明】
內【大】,肉【宋】【元】【明】
使【大】,史【宋】【元】【明】
觀【大】,覩【宋】【元】【明】
叜【大】,耄【宋】【元】【明】
當【大】,故【宋】【元】【明】
舁【大】,轝【宋】
分散【大】,散矣【宋】【元】【明】
鳥【大】,烏【宋】【元】【明】
訶【大】,呵【宋】【元】【明】
鳥【大】*,焉【元】【明】*
妓【大】,伎【宋】【元】【明】
靖【大】,靜【宋】【元】【明】
步搖【大】,珍耀【宋】【元】【明】
窌【大】,淚【元】【明】
愈【大】,俞【宋】,殊【元】【明】
側【大】,畟【元】【明】
頭【大】,願【宋】【元】【明】
泆【大】,逸【宋】
惟【大】,維【明】
被鞬【大】,鞁揵【元】【明】
陟【大】,德【宋】
開【大】,關【宋】【元】【明】
僉【大】,僉然【宋】【元】【明】
謌【大】,歌【宋】【元】【明】
頰【大】,頸【宋】【元】【明】
𥜒【CB】【麗-CB】,𧞣【大】,厭【宋】【元】【明】(cf. K11n0206_p0342a07)
槀【大】,好【宋】
於【大】,乎【宋】,于【元】【明】
錠【大】,定【宋】【元】【明】
龍【大】,〔-〕【宋】【元】
鋡【大】,含【宋】【元】【明】
顧【大】,〔-〕【宋】
有【大】,身【宋】【元】【明】
以【大】,已【明】
豫【大】,預【宋】【元】【明】
行【大】,行道【元】【明】
踰溢【大】,喻盜【宋】,踊蹈【元】【明】
影【大】*,景【元】【明】*
顧【大】,【元】【明】
授【大】,〔-〕【宋】
髣髴【大】,髮鬚【宋】,髣髴耀【元】【明】
暉【大】,輝【宋】【元】【明】
不【大】,乏【宋】,不了【元】【明】
摸【大】,廣【宋】【元】【明】
各【大】,名【宋】【元】【明】
我【大】,哉【宋】【元】【明】
原【大】,源【宋】【元】【明】
景【大】,影【宋】
靖【大】,靜【宋】【元】【明】
竿【大】,丈【宋】
耳【大】,首【宋】【元】【明】
未【大】,末【宋】【元】【明】
國政【大】,正【元】【明】
徒【大】,徒生徒【宋】【元】【明】
經【大】,〔-〕【宋】【元】
第【大】,〔-〕【明】
繒【CB】【麗-CB】,繪【大】(cf. K11n0206_p0338b13) 任【CB】,在【大】(cf. T01n0001_p0086a12) 抑【CB】【麗-CB】,仰【大】(cf. K11n0206_p0340a07) 瀉【CB】【麗-CB】,潟【大】(cf. K11n0206_p0340c05) 覩【CB】【麗-CB】,視【大】(cf. K11n0206_p0344b15) 瓦【CB】【麗-CB】,凡【大】(cf. K11n0206_p0344c12)

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