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10007a07,弟以國讓兄。兄以恕己弘慈拯濟群生。王治其國,日出布施,四百里內,人車馬眾寶飯食自由,東西南北惠育如之。王功名周著,十方歎德。「妻以婿為死,國人無識己者,負杌婿入國里內,人車馬眾寶飯食自由,東西南北惠育如之。
20008c22即將妻子詣母辭別,稽首于地愍然辭曰:『願捐重思,保寧玉體,國事鞅掌願數慈諫,無以自由枉彼天民。當忍不可忍,含忍為寶。』母聞訣辭顧謂侍曰:『吾身如石、心猶剛鐵,今有一事鞅掌願數慈諫,無以自由枉彼天民。當忍不可忍
30010a29明。而今哀慟,以亂我心?』妻曰:『太子求道,厥勞何甚?夫士家尊在于妻子之間,靡不自由,豈況人尊乎?願曰:「所索必獲,如一切智。」』「帝釋諸天僉然議曰:『太子弘道普施尊在于妻子之間,靡不自由,豈況人尊乎?願曰:
40010b21:『善!』應時不現。「梵志喜獲其志,行不覺疲,連牽兩兒欲得望使。兒王者之孫,榮樂自由,去其二親為繩所縛,結處皆傷,哀號呼母,鞭而走之。梵志晝寢,二兒迸逃,自沈池中,使。兒王者之孫,榮樂自由,去其二親為繩所縛,
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六度集經

六度集經卷第二

布施度無極[6]([7]此有四章)

(一一)波耶王經

昔者波羅㮈國王名波耶治國以仁戈廢杖楚滅囹圄毀路無呼嗟群生得國豐民熾諸天歎仁王城廣長四百圍千六百里王日飯此中人皆從其鄰國聞其國豐熟災害消滅與臣謀:『彼國豐熟兆民富樂吾欲得之往必剋。』[8]僉曰:『喜從王願。』[9]興師之仁國

仁國群臣以聞[10]之矣仁王慘然而曰以吾一人之身戮兆民身愛吾一人命兆民之命一口再食一身數衣與時何諍去春天之德取豺狼之殘乎吾寧去一世之命不去大志恕己安群生蓋天之仁。』權謂臣曰:『各退明日更[11]。』夜則踰城遁邁入山坐一樹下

有梵志來其年六問王曰:『彼仁國王萬福無恙乎?』答曰:『王已喪命矣。』梵志聞之頓地哀慟王問之:『汝哀何[12]重乎?』答曰:『吾聞彼王仁逮群生潤如帝釋故馳歸命而彼[13]吾老窮。』王曰:『彼仁王者我則是也[14]隣國王聞吾國豐熟民熾寶多命其武士曰:「得吾首者賞男女之使各千人馬千疋牛千頭金銀各千斤。」今子取吾首金冠[15]劒為明證[16]彼王[17]賞重多可為傳世之資吾心欣然也。』答曰:『不仁逆道寧死不為也。』王曰斯翁恃吾以活而令窮哉吾今以首惠汝令汝無[18]。』起稽首十方流涕誓曰:『群生危吾當安之背真向邪者吾當令歸命三尊今以首拔子之窮令子無罪矣。』劒自毀以濟彼難

梵志以首冠劒詣彼王王問舊臣:『仁王力當千人而為此子所獲乎?』舊臣[19]頓首躃地哀慟痛莫能對更問梵志梵志本末陳之兆民路[20]巷哭或吐血者或息絕而尸視者彼王逮臣武士巨細靡不噢咿王仰天長嘆曰:『吾無道哉[21]子矣。』取仁王尸及首連之以金薄其身坐著殿上三十二年為天子後乃立其子為[22]隣國靡不子愛之也[*]王壽終即生天上。」

佛告諸比丘:「仁王者我身[23]隣國王者[24]連是其國群臣者今諸比丘是菩薩慈惠度無極行布施如是。」

(一二)波羅㮈國王經

昔者波羅㮈國王太子名迦蘭兄弟二人父王喪身以國相讓無適[25]兄將妻遁邁入山學道止臨江水他國有犯罪者國政[26]其手足截其鼻耳[27][28]流之罪人呼天相屬道士聞之愴然悲楚:『彼何人哉厥困尤甚夫弘慈恕己危命濟群生之厄者斯大士之業矣。』投身于[29]波截流引舟著岸負之還居心養護瘡愈命全積年有四慈育無倦

[30]無避與罪人通謀殺其婿:『子殺吾與子居。』罪人曰:『彼賢者矣奈何殺[31]?』妻辭如前罪人曰:『吾無手足不能殺也。』妻曰:『子坐吾自有計矣。』詐為首疾告其婿曰:『斯必山神所為也吾欲解之明日從君以求祈福。』婿曰:『大善!』明日遂行[32]山岸四十里[33]面壁立覩者皆懼:『術法[34]向日立吾自祭之。』婿即向日[35]遶之數周推落山下山半有樹樹葉緻厚而柔軟也道士攀枝得立樹菓甘美[1]自全樹側有[2]亦日食菓樹有人懼不敢往其飢五日冒昧趣菓兩俱無害遂相摩近道士超踊騎[*][*]驚跳下地天神祐之兩俱無損

因還故國弟以國讓兄兄以恕己弘慈拯濟群生王治其國日出布施四百里內人車馬眾寶飯食東西南北惠育如之王功名周著十方歎德

妻以婿為死國人無識己者[*]婿入國自陳:『結髮室家遭世衰亂身更[3]服天王慈惠故來乞。』國人嘉其如斯教之曰:『天王普慈逮群生明日當出東門布施汝其逆之[4]汝善行賜汝必多。』

明日從王乞匃默識之具為群[5]說妻本末一臣曰:『燒之。』一臣曰:『斬之。』執法大臣曰:『夫罪莫大于去正入邪為悖逆之行者矣當釘兇人著蠱女之背[6]使長負焉。』群臣僉曰善哉。』『從其所好[7]之明矣。』王以十善[8]靡不欣戴王逮臣民終生天上罪人夫妻死入地獄。」

佛告諸比丘:「時王者我身罪人者調達是妻者[9]女子是菩薩慈惠度無極行布施如是。」

(一三)薩和檀王經

[10]國王號薩和檀解曰一切施也有所求索不逆人意布施如是其王名字流聞八方莫不聞知文殊師利欲往試之化作年少婆羅門從異國來詣王宮門語守門者:『我從遠來欲見大王。』時守門者即白如[11]王甚歡喜即出奉迎如子見父前為作禮便請令坐問訊:『道人所從來耶冒涉塗路得無疲倦?』逝心言我在他國聞王功德故來相見今欲乞匃。』王言:『大善所欲得者莫自疑難今我名為一切之施欲求何等?』婆羅門言:『我不用欲得王身與我作奴及王夫人為我作婢若能爾者便隨我去。』王甚[12]:『大善今我身者定自可得願屬道人供給使令其夫人者大國王女當往問之。』

王即入語夫人言:『今有道人年少端正從遠方來欲乞我身持用作奴今復并欲索卿作婢當如之何?』其夫人言:『王報云何?』王言:『[13]許之作奴未許卿耳。』時夫人言:『王為相棄獨自得便[14]念度。』是時夫人即隨王出白道人言:『願得以身[15]道人使。』

時婆羅門復語王言:『審實爾不吾今欲去。』王白道人:『我生布施未曾有悔從道人耳。』逝心[16]:『汝當隨我皆悉[17]不得著[18]當如奴法莫得[19]。』王與夫人皆言:『唯諾從大家教敢違命。』婆羅門便將奴婢涉道而去文殊師利即以化人代其王處及夫人身領理國事令其如故

王夫人者[20]大國王女端正無雙手足柔軟生長深宮不更寒苦又復重身懷妊數月步隨大家舉身皆痛足底[21]破傷不能復前疲極在後羅門還顧罵言:『汝今作婢當如婢法不可以汝本時之態。』夫人長跪白言:『不敢但小疲極住止息耳。』㖑言:『疾來促隨我後。』前到國市別賣奴婢各與一主相去數里

長者買得此奴使守斯舍諸有[22]令收其稅不得妄動是時婢者所屬大家夫人甚妒晨夜令作初不懈息其後數日時婢[A1][23]所生男兒夫人恚言:『汝為婢使那得此兒?』[24]取殺之隨大家教即殺其兒持行埋之往到奴所得共相見生一男兒今日已死不持錢來今寧[25]得唐埋之不?』[26]奴報[27]:『大家甚急備聞此者罪我不小[28]持去更索餘處不須住此。』王與夫人雖得相見不說勤各無怨心

如是言語須臾之頃恍惚如王及夫人自然還在本國[29]中宮正殿上坐如前不異及諸群臣後宮[30]悉如故所生太子亦自然活王及夫人心內自疑何緣致此文殊師利在虛空中[31]寶蓮華[32]現身色相讚言:『善哉汝布施至誠如是。』王與夫人踊躍歡喜前作禮文殊師利為說經法三千剎土為大震動覆一國人皆發無上正真道意王與夫人應時即得不起法忍。」

佛告阿難是時王者[33]我身是時夫人者今俱夷是時太子者今羅[34]。」

[35]:「阿難我宿命時布施如是用一切人故不惜身命至無數劫無有恨悔無所榮冀自致正菩薩慈惠度無極行布施如是。」

(一四)須大拏經

昔者葉波[36]王號曰濕隨其名薩闍治國以正黎庶無怨王有太子名須大拏容儀光世慈孝難齊四等普護言不傷王有一子寶之無量太子事親同之於天有知之來,『常願布施拯濟群生令吾後世受福無窮愚者不覩非常之變之可保有智之士照有五家乃尚布施之士十方諸佛緣一覺無所著尊靡不歎施為世上寶。』太子遂隆普施惠逮[1]欲得衣食者應聲惠之金銀眾珍車馬田無求不與光馨遠被四海咨嗟父王有一白象威猛武勢躃六十象怨國來戰象輙得勝

諸王議曰:『太子賢聖無求不遣梵志八人之太子所令乞白象能得之吾重謝子。』受命即行著鹿皮衣履屣執瓶[2]𨱜杖遠涉歷諸郡縣千有餘里到葉波國俱柱杖翹一脚向宮門立衛士曰:『吾聞太子布施貧乏潤逮群生自遠涉乞吾所乏。』衛士即入如事表聞子聞之欣然馳迎猶子覩親稽首接足慰勞之曰:『所由來乎苦體如何欲所求索以一脚住乎?』對曰:『太子德光周聞八上達蒼天下至黃泉巍巍如太山不歎仰卿為天人之子吐言必信[3]布施不違眾願者今欲乞匃行蓮華上白象名羅闍惒[4]。』太子曰:『大善[5]諸君金銀雜寶恣心所求無以自難。』即勅侍者[6]被白象金銀鞍勒牽之來矣持象勒右持金甕澡梵志手慈歡授象梵志大喜即呪願竟[7]騎象含笑而

相國百揆靡不悵然僉曰:『斯象猛力之國恃以寧敵仇交戰輙為震奔而今惠讎國將何恃?』俱現陳曰:『夫白象者力能躃六十象斯國却敵之寶而太子以惠重怨中藏日虛太子自恣布施不休年之間臣等懼舉國妻子必為施惠之物矣。』王聞其言慘然久而曰:『太子好喜佛道[8]窮濟乏慈育群生為行之元首[9]禁止假使拘罰斯為無道矣。』百揆僉曰:『[10]之教儀無失矣拘罰為虐臣敢聞之令出國置于田野十年之間令慙自悔等之願也。』王即遣使者就[11]之曰:『象是國寶惠怨胡為不忍加罰疾出國去。』使者奉命[*]之如斯太子對曰:『不敢違天願乞布施濟乏七日出國無恨。』使者以聞王曰:『疾去不聽汝也。』使者[12]王命不從。』太子重曰:『不敢違天命吾有私不敢侵國。』使者又聞王即聽之

太子欣然勅侍者:『國中黎庶有窮乏者勸之疾來從其所欲恣之無違國土官爵田宅財寶幻夢之類靡不磨滅。』兆民巨細奔詣宮門太子以飲食衣被七寶諸珍恣民所欲布施訖竟貧者皆富妻名[13]諸王之女顏華[14]韑耀一國無雙自首至足皆以七寶瓔珞謂其妻曰:『起聽吾言大王徙吾著檀特山十年為限汝知之乎?』妻驚而起視太子淚出且云:『將有何罪乃見[15]捐國尊榮處深山乎?』答其妻曰:『以吾布施虛耗國內名象戰寶以施怨家王逮群臣恚逐我耳。』妻即稱願:『使國豐熟王臣兆民富壽無極惟當建志於彼山澤成道弘誓矣。』

太子曰:『惟彼山澤恐怖之處虎狼害獸難為止矣又有毒蟲魍魎[16]雷電霹靂風雨雲霧其甚可畏寒暑過度樹木難依蒺䔧礫石非[17]所堪爾王者之子[18]榮樂長於中宮[19]細軟飲食甘美則帷帳眾樂聒耳[*]恣心今處山澤[*]草蓐[*]果蓏非人所忍何以堪之乎?』妻曰:『細靡眾寶帷帳甘美何益於己而與太子生離居乎大王出時以幡[20]火以煙為[*]婦人以夫為[*]吾恃太子猶孩恃親太子在國布施四吾輙同願今當歷[21][22]留守榮仁道哉儻有來乞不覩所[23]心之感[24]必死無疑。』太子曰:『遠國之人來乞妻子吾無逆心爾為情戀儻違惠道都絕洪潤壞吾重任也。』妻曰:『太子布施覩世希有[25]弘誓慎無倦矣百千萬世無人如[26]佛重任吾不敢違也。』太子曰:『!』即將妻子詣母辭別稽首于地愍然辭曰願捐重[27]保寧[28]國事鞅掌[29]願數無以枉彼天民當忍不可忍含忍為寶。』母聞訣辭顧謂侍曰:『吾身如心猶剛鐵今有一子而見迸逐吾何心哉未有子時結願求嗣懷妊之日如樹含華日須其成天不奪願令吾有子今育成就而當生離乎?』夫人嬪妾嫉者快喜不復相敬

[30]子妻兒稽首拜退宮內巨細靡不哽[31]出與百揆吏民哀訣俱出城去靡不竊云:『[*]子國之聖靈眾寶之二親何心而逐之乎?』[*]子坐城外謝諸送者遣之還居兆民拜伏僉然舉哀或有躃踊呼天音響[1]與妻進道知去本國遠坐一樹下有梵志自遠來解身寶服妻子珠璣盡以惠之令妻子昇車執轡而去始欲就道又逢梵志來從[2]以馬惠之自於轅中[3]進道又逢梵志來匃其車即下妻子以車惠之太子車馬衣裘身寶雜物都盡無餘令妻嬰女己自抱男處國之時施彼名象眾寶車馬至見毀逐未曾[4]和心相隨歡喜入山三七二十一日乃到檀特山中

太子覩山樹木茂盛流泉美水甘果備鳧鴈鴛鴦遊戲其間百鳥嚶嚶相和悲太子覩之謂其妻曰:『爾觀斯山樹木[5]天尠有折傷群鳥悲鳴每處有泉眾果甚多以為飲食[*]道是務[6]。』山中道士皆守節好學有一道士名[7]久處山間有玄妙之德即與妻子詣之稽首却叉手立向道士曰:『將妻子來斯學道願垂洪慈誨成吾志。』道士誨之太子則焉柴草為屋結髮葌服食果飲泉男名耶利衣小草服從父出入女名罽拏延著鹿皮衣從母出處山一宿天為增泉其味重甘生藥樹木名果茂盛

後有鳩留縣老貧梵志其妻年豐顏華端正提瓶行汲道逢年少遮調曰:『[8]貧乎無以自全貪彼老財庶以歸居彼翁學道內否不[9]教化之希成一人[10]愚𢤱[11]爾將所貪乎顏狀醜黑鼻正匾𠥶身體繚戾面皺脣䫂[12](丁可反)言語[13]兩目又青狀類[14]身無好孰不[15]爾為室家將無愧厭乎?』婦聞調[16]婿流淚而[17]:『吾覩彼翁[18]鬢鬚正白猶霜著樹朝夕[19]欲其早未即從願無如之何?』歸向其婿如事具云:『子有奴使妾不行汲若其如今[20]去子。』婿曰:『吾貧緣獲給使乎?』妻曰吾聞布施上士名須大拏洪慈濟眾虛耗其王逮群臣徙著山中其有兩兒則惠卿。』

妻數有言[21]愛婦難違即用其到葉波國詣宮門曰:『太子安之乎?』士上聞王聞斯言心結內塞涕泣交流有頃而曰:『太子見逐惟為斯輩而今復來?』請現勞倈問其所以對曰:『太子潤馨邇詠歌故遠歸命庶自穌息。』王曰:『太子眾寶布施都盡今處深山衣食不充何以惠?』對曰:『德徽巍巍遠自[22]貴覩光沒齒無恨也。』王使人示其徑路

道逢獵士:『子經歷諸山寧覩太子不?』獵士素知太子[23]逐所由勃然罵曰:『吾斬爾首問太子為乎?』梵志恧然而懼曰:『吾必為子所殺矣當權而詭之耳。』:『王逮群臣令呼太子還國為王。』答曰:『大善!』喜示其處

遙見小屋太子亦覩其來兩兒覩之中心怛懼兄弟俱曰:『吾父尚施而斯子來財盡無副必以吾兄弟惠[24]。』擕手俱[25][26][27]其埳容人二兒入中以柴覆上自相誡曰:『父呼無應也。』

太子仰問請其前果漿置前食果[28]慰勞之曰:『遠疲倦矣!』對曰:『吾自彼來舉身[29]大飢渴太子光馨八方歎懿巍巍遠照如太山天神地祇孰不甚[30]今故[31]庶延微命。』太子惻然曰:『財盡無惜矣。』梵志曰:『可以二兒給養吾老矣。』答曰子遠來求兒吾無違心。』太子呼焉兄弟懼又相謂曰:『吾父呼求必以惠鬼也。』命無應太子隱其在埳發柴覩之兒出抱父戰慄涕泣呼號且言:『彼是鬼也非梵志矣吾數覩梵志顏類未有若茲無以吾等為鬼作食吾母採果來歸何遲今日定死為鬼所噉母歸索吾當如牛母索其犢子狂走哀慟父必悔矣。』太子曰:『自生布施未甞微悔吾以許焉爾無違矣。』志曰:『子以普慈相惠兒母歸者即敗子[32]潤違吾本願不如早[33]。』太子曰:『卿願求兒故自遠來終不敢[34]便可速邁。』

太子右手沃澡左手持兒授彼梵志志曰:『吾老氣微兒捨[35]邁之其母所緣獲之乎太子弘惠縛以相付。』太子持兒令梵志縛[36][37]繩端兩兒躃身宛轉[38]哀號呼母曰:『天神地祇山樹諸神一告吾母意云:「兩兒以惠人[39]急捨彼可一相見。」』哀感二儀山神愴然為作大響有若雷震母時採果心為[40]忪忪[41]天不覩雲雨右目瞤左[42]兩乳湩流出相屬母惟之曰:『斯怪甚大[1]菓為急歸視兒將有他乎?』委菓旋歸惶惶如狂

[2]釋念曰:『菩薩志隆欲成其弘誓之重[3]妻到壞其高志也。』化為師子道而蹲婦曰:『卿是獸中之王吾亦人中[4]王子[5]斯山吾有兩兒皆尚微細來未食須望我耳。』師子避之婦得進路迴復於前化作白狼婦辭如前狼又避焉又化為虎適梵志遠乃遂退矣

婦還覩太子獨坐慘然怖曰:『吾兒如之而今獨坐常望覩吾以菓歸奔走趣吾躃地復起跳踉喜笑:「母歸矣飢兒飽矣。」今不覩將以惠人乎吾坐兒立各在左右身有塵[6]拂拭今兒不來又不覩卿以惠誰可早相語禱祀乾坤情實難云乃致良嗣今兒戲具泥象泥牛泥馬泥猪雜巧諸物[7]橫于地覩之心感吾且發狂將為虎狼鬼[8]𩲐盜賊[9]疾釋斯吾必死矣!』太子久而乃言:『有一梵志來索兩兒云:「年盡命微欲以自濟。」吾以惠之。』婦聞斯言感踊躃地宛轉哀慟流淚且云:『審如所夢一夜之中夢覩老[10]𥥧貧窶梵志割吾兩乳執之疾馳正為今也。』哀慟呼天動一山間:『吾子如之當如行求乎?』

太子覩妻哀[11]尤甚[12]謂之曰:『[13]爾隆孝奉遵吾志大道尚濟眾生無求不惠[14]誓甚明而今哀慟以亂[15]?』妻曰:『太子求道厥勞何甚[16][17]在于妻子之間靡不豈況人尊乎:「所索必獲如一切智。」』

帝釋諸天僉然議:『太子[18]弘道普施無[19]試之以妻觀心如何。』釋化為梵志來之其前:『吾聞子懷[20]乾坤之仁普濟群生布施無逆來歸情子妻賢貞德馨遠聞故來乞匃肯相惠乎?』答曰:『大善!』以右手持水澡梵志手左手提妻適欲授之諸天稱壽莫不歎善天地卒然大動人鬼靡不驚焉梵志:『吾不取也。』答曰:『[21]豈有惡耶婦人之惡斯都無有婦人之禮斯為備首然其父王[*]有斯女盡禮事婿不避塗炭衣食趣可不求細甘勤力精健顏華踰輩卿取吾喜除患最善。』梵志曰:『婦之賢快誠如子言敬諾受之吾以寄子以惠人。』又曰:『吾是天帝[22]非世庸人也來試子子尚佛慧影範難雙矣今欲何願恣求必從。』太子曰:『願獲大富常好布施無貪踰今令吾父王及國臣民思得相見。』[*]:『!』應時不現

梵志喜獲其志行不覺疲連牽兩兒欲得望使兒王者之孫榮樂去其二親為繩所縛處皆傷哀號呼母鞭而走之梵志晝寢二兒迸逃自沈池中[23]覆上水蟲編寤行尋求又得兒矣捶杖[*]血流丹地天神愍念解縛[24]為生甘果地柔軟兄弟摘果更相授[25]:『斯果之甘猶苑中果斯地柔軟如王邊[26]綖矣。』弟相扶仰天呼母涕泣流身梵志所行其地岑巖礫石刺棘身及足蹠其瘡毒痛若覩樹果或苦且辛梵志皮骨相連兒肌膚光[27]顏色復故

歸到其家喜笑且云:『吾為爾得奴婢二人自從所使。』覩兒曰:『奴婢不爾斯兒端正手足悅澤不任作勞[28]行衒賣更買所使。』又為妻使欲之異國天惑其路乃之本土兆民識僉曰:『斯太子兒也大王孫矣!』哽噎詣門上聞王呼梵志將兒入宮宮人巨細靡不噓唏王呼欲抱兩兒不就王曰:『何以?』:『昔為王孫今為奴婢奴婢之賤緣坐王膝乎?』問梵志曰:『緣得斯兒?』對之如事賣兒幾錢?』梵志未答男孫[29]:『男直銀錢一千[30]百頭女直金錢二[31][32]二百頭。』王曰:『男長而賤女幼而貴其有緣乎?』對曰:『太子既聖且仁潤齊二儀天下喜附猶孩依親斯獲天下之明圖而見遠逐捐處山澤虎狼毒蟲與之為隣菓衣草雷雨震人夫財幣草芥之類耳坐見[33]故知男賤也黎庶之女苟以華色處在深宮臥即[34]縕綖蓋以寶帳天下之名服食天下之貢獻[35]女貴也。』:『年八[36]有高士之論豈況其父乎?』宮人巨細聞其諷諫莫不舉哀梵志曰:『銀錢一千特牛[37]牸牛各百頭惠爾者善不者自已。』王曰:『。』[38]如數梵志退矣

抱兩孫坐之于膝[39]:『屬不就抱今來何疾乎?』對曰:『屬是奴婢今為王孫。』:『汝父處山何食自供?』兩兒俱曰:『薇菜樹果以自給日與禽獸百鳥相娛亦無愁心。』王遣使者迎焉使者就道山中樹木俯仰屈伸似有跪起之禮百鳥悲鳴哀音感情太子:『斯者何瑞?』妻臥地曰:『[1]意解釋使者來迎神祇助喜故興[A2]。』妻自亡兒臥地使者到乃起拜王命矣使者曰:『王逮皇后[2][3]身命日衰思覩太子。』太子左右顧望戀慕山中樹木流泉[4]昇車

自使者發舉國歡喜治道掃除[5]施帳幔燒香散[6]伎樂幢蓋舉國趍蹌稱壽無量[*]子入城頓首謝過退[7]王復以國藏珍寶都付太子勸令布隣國困民歸化首尾猶眾川之歸海宿怨[8]拜表稱臣貢獻相[9]賊寇尚仁[10]競施干戈戢藏囹圄毀矣生永康十方稱善積德不休遂獲如來所著正真道最正覺道法御天人師獨步三界為眾聖王矣。」

佛告諸比丘:「吾受諸佛重任誓濟群生[11]雖嬰極苦今為無蓋尊矣子後終生兜術天自天來下[12]白淨王生今吾身是也父王者阿難是[13][14]子男羅云是女者羅漢[15]遲母是帝釋者彌勒是射獵者優陀耶是[16]大迦葉是賣兒梵志者調達是[17]調達妻旃遮是吾宿命來勤苦無數終不恐懼而違弘誓矣以布施法為弟子說之菩薩慈惠度無極行布施如是。」

六度集經卷第二

[佞-二+〦] 𮥗
康居國沙門【大】,天竺三藏法師【宋】【元】【明】
章【大】,〔-〕【宋】,中【元】【明】
此有【大】,凡【宋】【元】【明】
妾【大】,[佞-二+〦]【元】【明】
即【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
距【大】,拒【宋】【元】【明】
議【大】,詳【宋】【元】【明】
甚【大】,其【元】【明】
凋【大】,彫【宋】
隣國【大】,有隣【宋】【元】【明】
及【大】,逮【宋】【元】【明】
之【大】,之詣【宋】【元】【明】
所【大】,所彼【宋】【元】【明】
罪【大】,罪也【宋】【元】【明】
頓首躃地【大】,頓躃【宋】【元】【明】
踊【大】,涌【宋】【元】【明】
仁【大】*,人【宋】*
王【大】,主【宋】【元】【明】
是【大】,是也【宋】【元】【明】
目【大】,目揵【宋】【元】【明】
立【大】,位【宋】
杌【大】*,刖【宋】*【元】*【明】*
敗【大】,撥【宋】
舡【大】,船【宋】【元】【明】
盪【大】,蕩【宋】【元】【明】
淫【大】,婬【宋】【元】【明】
之【大】,之乎【宋】【元】【明】
山岸高【大】,止高山【宋】,上高山【元】【明】
三【大】,四【宋】【元】【明】
子【大】,子當【宋】【元】【明】
佯【大】,陽【宋】【元】【明】
之【大】,之以【宋】【元】【明】
龜【大】*,鼉【宋】*【元】*【明】*
凋【大】,彫【宋】
貴【大】,遺【宋】【元】
臣【大】,僚【宋】【元】【明】
使長【大】,長使【宋】【元】【明】
持【大】,治【宋】【元】【明】
民【大】,民民【宋】【元】【明】
杅【大】,叛【宋】,柈【元】【明】
者【大】,有【宋】【元】【明】
此【大】,是【宋】【元】【明】
歡【大】,懽【明】
已【大】,以【宋】
不【大】,不復【宋】【元】【明】
供【大】,給【宋】【元】【明】
曰【大】,言【宋】【元】【明】
徒【大】,度【宋】,踱【元】【明】
履【大】,屐【元】【明】
不【大】,而【明】
大國【大】,國大【宋】【元】【明】
破傷【大】,傷破【宋】【元】【明】
埋【大】,理【宋】【元】【明】
娠【大】,身【宋】【元】【明】
促【大】,捉【宋】【元】【明】
可【大】,能【宋】【元】【明】
其【大】,時【宋】【元】【明】
曰【大】,言【宋】【元】【明】
促【大】,捉【宋】
中宮【大】,宮中【宋】【元】【明】
婇【大】,綵【明】
七【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
即【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
云【大】,雲【宋】【元】【明】
言【大】,告【宋】【元】【明】
國【大】,羅【宋】【元】【明】
眾【大】,群【宋】【元】【明】
𨱜【大】,屐【宋】,拕【元】【明】
尚【大】,常【宋】【元】【明】
大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
唯【大】*,惟【宋】*【元】*【明】*
被白【大】,被彼【宋】,鞁彼【元】【明】
升【大】,昇【宋】【元】【明】
賙【大】,周【宋】【元】【明】
縱【大】,從【宋】【元】【明】
磋【大】,瑳【宋】【元】【明】
誥【大】*,詰【宋】*【元】*【明】*
反【大】,返【宋】【元】【明】
曼【大】,慢【宋】,漫【元】【明】
韑耀【大】,煒晃【宋】【元】【明】
迸【大】*,屏【元】【明】*
斃【大】,弊【宋】【元】【明】
卿【大】,蹠【元】【明】
於【大】*,于【宋】*【元】*【明】*
則【大】*,即【宋】*【元】*【明】*
幟【大】*,熾【宋】*【元】*【明】*
嶮【大】,險【宋】【元】【明】
猶【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
天【大】,心【宋】
絕【大】,結【宋】【元】【明】
卒【大】,本【宋】【元】【明】
逮【大】,違【宋】,建【元】【明】
思【大】,恩【宋】【元】【明】
玉【大】,王【宋】【元】【明】
願數【大】,數以【宋】【元】【明】
大【大】*,太【宋】*【元】*【明】*
噎【大】,咽【明】
振【大】,震【宋】【元】【明】
乞【大】,匃【宋】【元】【明】
挽【大】,輓【明】
恚【大】,志【宋】
參【大】,槮【元】【明】
以【大】,已【宋】【元】【明】
周【大】,珠【宋】【元】【明】
居【大】,房【元】【明】
通【大】,道【元】【明】
專【大】,顓【元】【明】
悷【大】,戾【宋】
丁可反【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
蹇【大】,謇【宋】【元】【明】
若【大】,如【宋】【元】【明】
僫【大】,惡【宋】【元】【明】
婿【大】,聲【宋】【元】【明】
云【大】,去【宋】
鬢鬚【大】,鬚鬢【宋】【元】【明】
希【大】,悕【宋】【元】【明】
去子【大】,又去【宋】,子去【元】【明】
愛婦【大】,婦愛【宋】【元】【明】
竭【大】,謁【宋】【元】【明】
迸【大】,屏【元】【明】
與【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
逃【大】,跳【宋】【元】【明】
掘【大】,握【宋】
蔭【大】,𮥗【宋】【元】【明】
飲【大】,飯【宋】【元】【明】
惱【大】,疼【宋】【元】【明】
善【大】,喜【元】【明】
遠【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
洪【大】,弘【明】
去【大】,去也【宋】【元】【明】
違【大】,違之【宋】【元】【明】
遁【大】,道【宋】
手【大】,牽【宋】【元】【明】
執【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
父【大】,文【宋】
宜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
忪忪【大】,憧憧【宋】
蒼【大】,倉【宋】
腋【大】,蹠【元】【明】
用【大】,以【宋】【元】【明】
帝【大】,天帝【宋】【元】【明】
任【大】,仁【宋】【元】【明】
王子【大】,王與子【宋】
止【大】,處【宋】【元】【明】
共【大】,為【宋】【元】【明】
縱【大】*,蹤【宋】*
𩲐【大】,䰡【宋】【元】【明】
吞【大】,所吞【宋】【元】【明】
𥥧【大】,窘【宋】【元】【明】
慟【大】,痛【明】
而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
盟【大】,單【宋】【元】【明】
言【大】,盟【宋】【元】【明】
我【大】,吾【明】
士【大】,士處【宋】【元】【明】
家【大】,〔-〕【宋】
弘道【大】,道弘【宋】【元】【明】
蓋【大】,盡【宋】【元】【明】
以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
婦【大】,妻【宋】【元】【明】
釋【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
蒻【大】,若【宋】
愈【大】,癒【宋】【元】【明】
噉【大】,啖【宋】【元】【明】
縕【大】,綩【宋】【元】【明】
澤【大】,澤得通之澤【宋】【元】【明】
孚【大】,急【宋】【元】【明】
勦【大】,䜈【元】【明】
牛【大】,牛牸牛各【宋】【元】【明】
千【大】,千特牛【宋】【元】【明】
牛【大】,牛各【宋】【元】【明】
迸【大】,屏【元】【明】
縕綖【大】,氈褥【宋】【元】【明】
故【大】,故知【宋】【元】【明】
孩【大】,孫【宋】【元】【明】
牸牛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
雇【大】,顧【宋】【元】【明】
王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
父【大】,王【宋】【元】【明】
捐【大】,損【元】【明】
銜【大】,㘅【宋】【元】【明】
收【大】,抆【宋】【元】【明】
豫【大】,預【宋】【元】【明】
華【大】,化【明】
勞【大】,僗【宋】【元】
都【大】,覩【宋】【元】【明】
銜【大】,㘅【宋】
賊【大】,盜【宋】【元】【明】
雖嬰極苦【大】,始離嬰苦【宋】【元】【明】
由【大】,猶【宋】【元】【明】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
俱【大】,裘【宋】【元】【明】
朱【大】,珠【宋】【元】【明】
周【大】,珠【宋】【元】【明】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
㝃【CB】【麗-CB】,挽【大】(cf. K02n0262_p0294b01) 此【CB】【麗-CB】,斯【大】(cf. K11n0262_p0298c16)

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