- T0374 大般涅槃經
- 卷/篇章 三十二
大般涅槃經卷第三十二
師子吼菩薩品第十一之六◎[1]師子吼菩薩言：「世尊！若一切業不定得果，一切眾生悉有佛性，應當[2]修習八聖道者，何因緣故，一切眾生悉不得是大般涅槃？世尊！若一切眾生有佛性者，即當定得阿耨多羅三藐三菩提，何須[＊]修習八聖道耶？世尊！如此經中說有病人，若得醫藥及瞻病人，隨病飲食，若使不得，皆悉除[3]差。一切眾生亦復如是，若遇聲聞及辟支佛、諸佛菩薩、諸善知識，若聞說法，[＊]修習聖道。若不遇、不聞、不[＊]修習道，悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以佛性故。世尊！譬如日月，無有能遮，令不得至頞多山邊、四大河水不至大海、一闡提等不至地獄。一切眾生亦復如是，無有能遮令不得至阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以佛性故。世尊！以是義故，一切眾生不須修道，以佛性力故，應得阿耨多羅三藐三菩提，不以[＊]修習聖道力故。世尊！若一闡提、犯四重禁、五逆罪等，不得阿耨多羅三藐三菩提者，應須[＊]修習。以因佛性定當得故，非因[＊]修習，然後得也。世尊！譬如磁石，去鐵雖遠，以其力故，鐵則隨著。眾生佛性亦復如是，是故不須勤修習道。」
佛言：「善哉，善哉！善男子！如恒河邊有七種人，若為洗浴、恐畏寇賊、或為採花，則入河中。第一人者入水則沈。何以故？羸無勢力，不習浮故。第二人者雖沒還出，出已[4]復沒。何以故？身力大故則能還出，不習浮故出已還沒。第三人者沒已即出，出更不沒。何以故？身重故沒，力大故出，先習浮故，出已即住。第四人者入已便沒，沒已還出，出已即住，遍觀四方。何以故？重故則沈，力[5]大故還出，習浮則住，不知出處，故觀四方。第五人者入已即沈，沈已便出，出已即住，住已觀方，觀已即去。何以故？為怖畏故。第六人者入已即去，淺處則住。何以故？觀賊近遠故。[6]第七人者既至彼岸，登上大山，無復恐怖，離諸怨賊，受大快樂。
「善男子！生死大河亦復如是，有七種人畏煩惱賊故，發意欲[7]渡生死大河，出家剃髮，身[8]被法服。既出家已，親近惡友，隨順其教，聽受邪法，所謂眾生身者即是五[9]蔭，五[＊]蔭者即名五大，眾生若死永斷五大，斷五大故，何須[＊]修習善惡諸業，是故當知無有善惡及善惡報。如是則名一闡提也。一闡提者名斷善根，斷善根故沒生死河，不能得出。何以故？惡業重故、無信力故，如恒河邊第一人也。善男子，一闡提輩有六因緣，沒三惡道不能得出。何等為六？一者惡心熾盛故、二者不見後世故、三者樂習煩惱故、四者遠離善根故、五者惡業障隔故、六者親近惡知識故。復有五事，沒三惡道。何等為五？一者於比丘邊作非法故、二者比丘尼邊作非法故、三者自在用[10]僧鬘物故、四者母邊作非法故、五者於五部僧互生是非故。復有五事，沒三惡道。何等為五？一者常說無善惡果故、二者殺發菩提心眾生故、三者憙說法師過失故、四者法說非法非法說法故、五者為求法過而聽受故。復有三事，沒三惡道。何等為三？一謂如來無常永滅、二謂正法無常遷變、三謂僧寶可滅壞故，是故常沒三惡道中。
「第二人者，發意欲[＊]渡生死大河，斷善根故，沒不能出。所言出者，親近善友則得信心。[11]是信心者，信施、施果，信善、善果，信惡、惡果，信生、死、苦、無常、敗壞，是名為[12]信。以得信心[＊]修習淨戒，受持讀誦書寫解說，常樂[13]惠施，善修智慧。以鈍根故，復遇惡友，不能[＊]修習身、戒、心、慧，聽受邪法；或值惡時，處惡國土，斷諸善根。斷善根故，常沒生死，如恒河邊第二人也。
「第三人者，發意欲[＊]渡生死大河，斷善根故於中沈沒，親近善友得名為出，信於如來是一切智、常恒無變、為眾生故說無上道，一切眾生悉有佛性，如來非滅，法、僧亦爾，無有滅壞。一闡提等不斷其法，終不能得阿耨多羅三藐三菩提，要當遠離然後乃得。以信心故[＊]修習淨戒，修[14]習戒已，受持讀誦書寫解說十二部經，為諸眾生廣宣流布，樂於[＊]惠施，[＊]修習智慧，以利根故，堅住信慧，心無退轉，如恒河邊第三人也。
「第四人者，發意欲[＊]渡生死大河，斷善根故於中沈沒，親近善友故得信心，是名為出，得信心故，受持讀誦書寫解說十二部經，為眾生故廣宣流布，樂於惠施，[＊]修習智慧，以利根故堅住信慧，心無退轉，遍觀四方，觀四方者四沙門果，如恒河邊第四人也。
「第五人者，發意欲[＊]渡生死大河，斷善根故於中沈沒，親近善友故得信心，是名為出，以信心故，受持讀誦書寫解說十二部經，為眾生故廣宣流布，樂於[1]慧施[＊]修習智慧，以利根故，堅住信慧，心無退轉，無退轉已，即便前進，前進者謂辟支佛，雖能自[＊]渡，不及眾生，是名為去，如恒河邊第五人也。
「第六人者，發意欲[＊]渡生死大河，斷善根故於中沈沒，親近善友獲得信心，得信心故名之為出，以信心故，受持讀誦書寫解說十二部經，為眾生故廣宣流布，樂於[＊]惠施，[＊]修習智慧，以利根故，堅住信慧，心無退轉，無退轉已即復前進遂到淺處，到淺處已即住不去，住不去者所謂菩薩，[2]為欲度脫諸眾生故，住觀煩惱，如恒河邊第六人也。
「第七人者，發意欲[＊]渡生死大河，斷善根故於中沈沒，親近善友獲得信心，得信心已是名為出，以信心故，受持讀誦書寫解說十二部經，為眾生故廣宣流布，樂於惠施，修[＊]習智慧，以利根故，堅住信慧，心無退轉，無退轉已即便前進，既前進已得到彼岸，登[3]大高山，離諸恐怖，多受安樂。善男子！彼岸山者喻於如來，受安樂者喻佛常住，大高山者喻大涅槃。
「善男子！是恒河邊如是諸人，悉具手足而不能渡。一切眾生亦復如是，實有佛寶、法寶、僧寶，如來常說諸法要義，有八聖道大般涅槃，而諸眾生悉不能得。此非我咎，亦非聖道、眾生等過。當知悉是煩惱過惡，以是義故，一切眾生不得涅槃。善男子！譬如良醫知病說藥，病者不服，非醫咎也。善男子！如有施主，以其所有施一切人，有不受者非施主咎。善男子！譬如日出，幽冥皆明，盲瞽之人不見道路，非日過也。善男子！如恒河水能除渴乏，渴者不飲，非水咎也。善男子！譬如大地，普生果實，平等無二，農夫不種，非地過也。善男子！如來普為一切眾生廣開分別十二部經，眾生不受，非如來咎。善男子！若修道者，即得阿耨多羅三藐三菩提。
「善男子！汝言眾生悉有佛性，[4]應得阿耨多羅三藐三菩提，如磁石者。善哉，善哉！以有佛性因緣力故，得阿耨多羅三藐三菩提；若言不須修聖道者，是義不然。善男子！譬如有人行於曠野，渴乏遇井，其井幽深，雖不見水，當知必有。是人方便，求覓[5]罐綆，汲取則見。佛性亦爾，一切眾生雖復有之，要須[＊]修習無漏聖道，然後得見。善男子！如有胡麻則得見油，離諸方便則不得見，甘蔗亦爾。善男子！如三十三天、北欝單越，雖[6]是有法，若無善業、神通道力，則不能見。地中草根及地下水，以地覆故，眾生不見。佛性亦爾，不修聖道，故不得見。
「善男子！如汝所說，世有病人，若遇瞻病，良醫好藥，隨病飲食，及以不遇，悉得[7]差者。善男子！我為六住諸菩薩等說如是義。善男子！譬如虛空，於諸眾生，非內非外，非內外故亦無罣礙，眾生佛性亦復如是。善男子！譬如有人，財在異方，雖不現前隨意受用，有人問之，則言我許。何以故？以定有故。眾生佛性亦復如是，非此非彼，以定得故，言一切有。善男子！譬如眾生，造作諸業，若善若惡，非內非外。如是業性，非有非無，亦復非是本無今有、非無因出，非此作此受、此作彼受、彼作彼受；無作無受，時節和合而得果報。眾生佛性亦復如是，亦復非是本無今有、非內非外、非有非無、非此非彼，非餘處來、非無因緣、亦非一切眾生不見，有諸菩薩時節因緣和合得見。時節者所謂十住菩薩摩訶薩修八聖道，於諸眾生得平等心，爾時得見，不名為作。
「善男子！汝言如磁石者，是義不然。何以故？石不吸鐵。所以者何？無心業故。善男子！異法有故異法出生，異法無故異法滅壞，無有作者無有壞者。善男子！猶如猛火不能焚薪，火出薪壞，名為焚薪。善男子！譬如葵藿隨日而轉，而是葵藿亦無敬心、無識、無業，異法性故而自迴轉。善男子！如芭蕉樹，因雷增長，是樹無耳、無心、意、識，異法有故異法增長，異法無故異法滅壞。善男子！如阿叔迦樹，女人摩觸花為之出，是樹無心亦無覺觸，異法有故異法出生，異法無故異法滅壞。善男子！如橘得尸，果則滋多，而是橘樹無心無觸，異法有故異法滋多，異法無故異法滅壞。善男子！如安石[8]榴塼骨糞故，果實繁茂，安石[＊]榴樹亦無心觸，異法有故異法出生，異法無故異法滅壞。善男子！磁石吸鐵亦復如是，異法有故異法出生，異法無故異法滅壞。眾生佛性亦復如是，不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！無明不能吸取諸行，行亦不能吸取識也，亦得名為無明緣行、行緣於識，有佛無佛，法界常住。
「善男子！若言佛性住眾生中者。善男子！常法無住，若有住處即是無常。善男子！如十二因緣無定住處，若有住處，十二因緣不得名常。如來法身亦無住處，法界、法入、法陰、虛空，悉無住處。佛性亦爾，都無住處。善男子！譬如四大，力雖均等，有堅、有熱、有濕、有動，有重、有輕、有赤、有白、有黃、有黑，而是四大亦無有業，異法界故各不相似。佛性亦爾，異法界故，時至則現。善男子！一切眾生不退佛性故，名之為有，阿毘跋致故、以當有故、決定得故、定當見故，是故名為一切眾生悉有佛性。
「善男子！譬如有王告一大臣，汝牽一象以示盲者。爾時大臣受王勅已，多集眾盲，以象示之。時彼眾盲各以手觸，大臣即還而白王言：『臣已示竟。』爾時大王即喚眾盲各各問言：『汝見象耶？』眾盲各言：『我已得見。』王言：『象為何類？』其觸牙者，即言象形如蘆菔根；其觸耳者，言象如箕；其觸頭者，言象如石；其觸鼻者，言象如杵；其觸脚者，言象如木臼；其觸脊者，言象如床；其觸腹者，言象如甕；其觸尾者，言象如繩。善男子！如彼眾盲，不說象體，亦非不說。若是眾相，悉非象者，離是之外，更無別象。善男子！王喻如來正遍知也，臣喻方等大涅槃經，象喻佛性，盲喻一切無明眾生。
「是諸眾生聞佛說已，或作是言：『色是佛性。何以故？是色雖滅，次第相續，是故獲得無上如來三十二相。如來色常，如來色者常不斷故，是故說色名為佛性。譬如真金，質雖遷變，色常不異，或時作[1]釧，作[2]鎞、作[3]盤，然其黃色初無改易。眾生佛性亦復如是，質雖無常，而色是常，以是故說，色為佛性。』或有說言：『受是佛性。何以故？受因緣故，獲得如來真實之樂，如來受者謂畢竟受、第一義受。眾生受性雖復無常，然其次第相續不斷，是故獲得如來常受。譬如有人姓憍尸迦，人雖無常，而姓是常，經千萬世無有改易。眾生佛性亦復如是，以是故說受為佛性。』又有說言：『想是佛性。何以故？想因緣故，獲得如來真實之想。如來想者名無想想，無想想者非眾生想、非男女想，亦非色受想行識想、非想斷想，眾生之想雖復無常，以想次第相續不斷，故得如來常恒之想。善男子！譬如眾生十二因緣，眾生雖滅而因緣常。眾生佛性亦復如是，以是故說想為佛性。』又有說言：『行為佛性。何以故？行名壽命，壽因緣故，獲得如來常住壽命。眾生壽命雖復無常、而壽次第相續不斷，故得如來真實常壽。善男子！譬如十二部經，聽者、說者雖復無常，而是經典常存不變。眾生佛性亦復如是，以是故說，行為佛性。』又有說言：『識為佛性。識因緣故，獲得如來平等之心。眾生意識雖復無常，而識次第相續不斷，故得如來真實常心。如火熱性，火雖無常，熱非無常。眾生佛性亦復如是，以是故說識為佛性。』
「又有說言：『離陰有我，我是佛性。何以故？我因緣故，獲得如來八自在我。有諸外道說言去來、見聞、悲喜，語說為我，如是我相雖復無常，而如來我真實是常。善男子！如陰入界雖復無常，而名是常，眾生佛性亦復如是。善男子！如彼盲人各各說象，雖不得實，非不說象。說佛性者亦復如是，非即六法、不離六法。善男子！是故我說眾生佛性，非色不離色，乃至非我，不離我。善男子！有諸外道雖說有我，而實無我。眾生我者，即是五陰，離陰之外更無別我。善男子！譬如莖葉、鬚臺合為蓮花，離是之外更無別花，眾生我者亦復如是。善男子！譬如牆壁、草木和合，名之為舍，離是之外，更無別舍。如佉陀羅樹、波羅奢樹、尼拘陀樹、欝曇鉢樹和合為林，離是之外更無別林。譬如車兵、象馬步兵和合為軍，離是之外更無別軍。譬如五色[4]雜線和合，名之為綺，離是之外更無別綺。如四姓和合名為大眾，離是之外更無別眾。眾生我者亦復如是，離五陰外更無別我。善男子！如來常住，則名為我。如來法身無邊無礙，不生不滅，得八自在，是名為我。眾生真實無如是我及以我所，但以必定當得畢竟第一義空，故名佛性。』
「善男子！大慈大悲名為佛性。何以故？大慈大悲常隨菩薩，如影隨形，一切眾生必定當得大慈大悲，是故說言一切眾生悉有佛性。大慈大悲者名為佛性，佛性者名為如來。大喜大捨名為佛性。何以故？菩薩摩訶薩若不能捨二十五有，則不能得阿耨多羅三藐三菩提。以諸眾生必當得故，是故說言一切眾生悉有佛性。大喜大捨者即是佛性，佛性者即是如來。
「佛性者名大信心。何以故？以信心故，菩薩摩訶薩則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。一切眾生[5]必定當得大信心故，是故說言一切眾生悉有佛性。大信心者即是佛性，佛性者即是如來，佛性者名一子地。何以故？以一子地因緣故，菩薩則於一切眾生得平等心。一切眾生[＊]必定當得一子地故，是故說言一切眾生悉有佛性。一子地者即是佛性，佛性者即是如來。
「佛性者名第四力。何以故？以第四力因緣故，菩薩則能教化眾生。一切眾生必定當得第四力故，是故說言一切眾生悉有佛性。第四力者即是佛性，佛性者即是如來。
「佛性者名十二因緣。何以故？以因緣故，如來常住。一切眾生定有如是十二因緣，是故說言一切眾生悉有佛性。十二因緣即是佛性，佛性者即是如來。
「佛性者名四無礙智。以四無礙因緣故說字義無礙，字義無礙故能化眾生。四無礙者即是佛性，佛性者即是如來。
「佛性者名頂三昧，以修如是頂三昧故，則能總攝一切佛法，是故說言頂三昧者名為佛性。十住菩薩修是三昧未得具足，雖見佛性而不明了。一切眾生[1]必定得故，是故說言一切眾生悉有佛性。
「善男子，如上所說種種諸法，一切眾生定當得故，是故說言一切眾生悉有佛性。
「善男子！我若說色是佛性者，眾生聞已則生邪倒，以邪倒故命終則生阿鼻地獄。如來說法為斷地獄，是故不說色是佛性，乃至說識亦復如是。
「善男子！若[2]有眾生了佛性者，則不須修道；十住菩薩修八聖道，少見佛性，況不修者而得見[3]耶？善男子！如文殊師利諸菩薩等，已無量世修[＊]習聖道了知佛性，云何聲聞辟支佛等能知佛性？若諸眾生欲得了了知佛性者，應當一心受持讀誦、書寫解說、供養恭敬、尊重讚歎是涅槃經，見有受持乃至讚歎如是經者，應當以好房舍衣服飲食臥具病瘦醫藥而供給之，兼復讚歎禮拜問訊。善男子，若有已於過去無量無邊世中，親近供養無量諸佛深種善根，然後乃得聞是經名。善男子！佛性不可思議，佛、法、僧寶亦不可思議，一切眾生悉有佛性而不能知，是亦不可思議。如來常樂我淨之法亦不可思議，一切眾生能信如是大涅槃經亦不可思議。」
師子吼菩薩言：「世尊！如佛所說，一切眾生能信如是大涅槃經不可思議者。世尊！是大眾中有八萬五千億人，於是經中不生信心，是故有能信是經者，名不可思議。」
「善男子！如是諸人於未來世亦當定得信是經典，見於佛性，得阿耨多羅三藐三菩提。」[4]◎
佛言：「善男子！菩薩摩訶薩當以苦行自試其心，日食一胡麻，經一七日，粳米、[6]菉[7]豆、麻子、粟[8]𪎭及以白[＊]豆，亦復如是各一七日。食一麻時，作是思惟：『如是苦行，都無利益。無利益事，尚能為之，況有利益而當不作？於無利益心能堪忍不退不轉，是故定得阿耨多羅三藐三菩提。』如是等日修苦行時，一切皮肉消瘦、皺[9]減，如斷生瓠，置之日中，其目[10]欠陷，如井底星，肉盡[11]肋出，如朽草屋，脊骨連現如重[12]線[13]塼，所坐之處如馬蹄跡。欲坐則伏，欲起則偃，雖受如是無利益苦，然不退於菩提之心。
「復次善男子！菩薩摩訶薩為破眾苦、施安樂故，乃至能捨內外財物及其身命，如棄芻草。若能不惜是身命者，如是菩薩自知必定有不退心，我定當得阿耨多羅三藐三菩提。
「復次菩薩為法因緣，剜身為燈，[14]㲲纏皮肉，蘇油灌之，燒以為炷。菩薩爾時受是大苦，自呵其心而作是言：『如是苦者，於地獄苦，百千萬分未是一分。汝於無量百千劫中受大苦惱都無利益，汝若不能受是輕苦，云何而能於地獄中救苦眾生？』菩薩摩訶薩作是觀時，身不覺苦，其心不退不動不轉。菩薩爾時應深自知，我定當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！菩薩爾時具足煩惱未有斷者，為法因緣，能以頭目、髓腦、手足、血肉[15]施於眾生，以釘釘身，投巖赴火。菩薩爾時雖受如是無量眾苦，若心不退不動不轉，菩薩當知我今定有不退之心，當得阿耨多羅三藐三菩提。
「善男子！菩薩摩訶薩為破一切眾生苦惱，願作麁大畜生之身，以身血肉施於眾生，眾生取時復生憐愍，菩薩爾時閉氣不喘，示作死相，令彼取者不生殺害疑網之想。菩薩雖受畜生之身，終不造作畜生之業。何以故？善男子！菩薩既得不退心已，終不造作三惡道業。菩薩摩訶薩若未來世有微塵等惡業果報不定受者，以大願力為眾生故而悉受之。譬如病人，為鬼所著，藏隱身中，以[16]呪力故，即時相現，或語或喜、或瞋或罵、或啼或哭。菩薩摩訶薩未來之世三惡道業亦復如是，菩薩摩訶薩受[17]熊身時，常為眾生演說正法。或受迦賓闍羅鳥身，為諸眾生說正法。故受瞿陀身、鹿身、兔身、象身、[18]羖羊[19]身、獼猴、[20]白鴿、金翅鳥、龍蛇之身，受如是等畜生身時，終不造作畜生惡業，常為其餘畜生、眾生，演說正法，令彼聞法速得轉離畜生身故。菩薩爾時雖受畜[1]生身不作惡業，當知必定有不退心。
「菩薩摩訶薩於飢饉世見餓眾生，作龜魚身無量由延，復作是願：『願諸眾生取我肉時，隨取隨生，因食我肉離飢渴苦，一切悉發阿耨多羅三藐三菩提心。』菩薩發願：『若有因我離飢渴者，未來之世，速得遠離二十五有飢渴之患。』菩薩摩訶薩受如是苦，心不退者，當知必定得阿耨多羅三藐三菩提。
「復次菩薩於疾疫世見病苦者，作是思惟：『如藥樹王，若有病者，取根取莖、取枝取葉、取花取果、取皮取膚悉得愈病，願我此身亦復如是，若有[2]病者，聞聲、觸身、服食血肉乃至骨髓，病悉除[3]愈；願諸眾生食我肉時，不生惡心如食子肉；我治病已，常為說法，願彼信受，思惟轉教。』復次善男子！菩薩具足煩惱雖受身苦，其心不退不動不轉，當知必定得不退心，成阿耨多羅三藐三菩提。
「復次善男子！若有眾生為鬼所病，菩薩見已即作是言：『願作鬼身、大身、健身、多眷屬身，使彼聞見病得除愈。』菩薩摩訶薩為眾生故勤修苦行，雖有煩惱，不污其心。
「復次善男子！菩薩摩訶薩雖復修行六波羅蜜，亦不求於六波羅蜜果。修行無上六波羅蜜時，作是願言：『我今以此六波羅蜜施一切眾生，一一眾生受我施已，悉令得成阿耨多羅三藐三菩提，我亦自為六波羅蜜勤修苦行、受諸苦惱，當受苦時，願我不退菩提之心。』善男子！菩薩摩訶薩作是[4]願時，是名不退菩提之相。
「復次善男子！菩薩摩訶薩不可思議。何以故？菩薩摩訶薩深知生死多諸罪過，觀大涅槃有大功德，為諸眾生處在生死、受種種苦，心無退轉，是名菩薩不可思議。復次善男子！菩薩摩訶薩無有因緣而生憐愍，實不受恩而常施恩，雖施於恩而不求報，是故復名不可思議。復次善男子！或有眾生為自利益修諸苦行，菩薩摩訶薩為利他故修行苦行，是名自利，是故復名不可思議。
「復次菩薩具足煩惱，為壞怨親所受諸苦，修平等心，是故復名不可思議。復次菩薩若見諸惡不善眾生，若訶責、若軟語、若驅擯、若捨之，有惡性者現為軟語，有憍慢者現為大慢，而其內心實無憍慢，是名菩薩方便不可思議。復次菩薩具足煩惱少財物時，而求者多，心不迮小，是名菩薩不可思議。復次菩薩於佛出時，知佛功德，為眾生故，於無佛處受邊地身，如盲如聾、如跛如[5]躄，是名菩薩不可思議。復次菩薩深知眾生所有罪過，為度脫故常與共行，雖隨其意罪垢不污，是故復名不可思議。
「復次菩薩了了知見，無眾生相、無煩惱[6]污、無修[7]習道離煩惱者，雖為菩提無菩提行，亦無成就菩提行者，無有受苦及破苦者，而亦能為眾生壞苦行菩提行，是故復名不可思議。復次菩薩受後邊身，處兜率天，是亦名為不可思議。何以故？兜率陀天，欲界中勝，在下天者其心放逸，在上天者諸根闇鈍，是故名勝。修施修戒，得上下身；修施戒定，得兜率身。一切菩薩毀呰諸有、破壞諸有，終不造作兜率天業，受彼天身。何以故？菩薩若處其餘諸有，亦能教化成就眾生，實無欲心而生欲界，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩生兜率天，有三事勝：一者命、二者色、三者名。菩薩摩訶薩實不求於命、色、名稱，雖無求心而所得勝。菩薩摩訶薩深樂涅槃，然有因緣亦勝，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩如是三事雖勝諸天，而諸天等於菩薩所，終不生於瞋心、妬心、憍慢之心，常生喜心，菩薩於天亦不憍慢，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩不造命業，而於彼天畢竟壽命，是名命勝。亦無色業，而妙色身光明遍滿，是名色勝。菩薩摩訶薩處彼天宮，不樂五欲，唯為法事，是故名稱充滿十方，是名名勝。是故復名不可思議。
「菩薩摩訶薩下兜率天，是時大地六種震動，是故復名不可思議。何以故？菩薩下時，欲色諸天悉來侍送，發大音聲讚歎菩薩，以口風氣故令地動。復有菩薩人中象王，人中象王名為龍王，龍王初入胎時，有諸龍王在此地下或怖、或[8]喜，是故大地六種震動，是故復名不可思議。
「菩薩摩訶薩知入胎時、住時、出時、知父、知母，不淨不污，如帝釋髻青色寶珠，是故復名不可思議。
「善男子！大涅槃經亦復如是，不可思議。善男子！譬如大海，有八[9]不思議。何等為八？一者漸漸轉深、二者深難得底、三者同一醎味、四者潮不過限、五者有種種寶藏、六者大身眾生在中居住、七者不宿死[＊]尸、八者一切萬流大雨投之不增不減。善男子！漸漸轉深有三事。何等[10]三？一者眾生福力、二者順風而行、三者河水入故，乃至不增不減亦各有三。
「是大涅槃微妙經典亦復如是，有八[1]不思議：一[2]者漸漸深。所謂優婆塞戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果、阿耨多羅三藐三菩提果，是[3]涅槃經說如是等法，是名漸漸深，是故此經名漸漸深。
「二者深難得底。如來世尊不生不滅，不得阿耨多羅三藐三菩提，不轉法輪，不食不受，不行[＊]惠施，是故名為常樂我淨。一切眾生悉有佛性，佛性非色不離於色，非受想行識乃至不離於識，是常可見，了因非作因。須陀洹乃至辟支佛當得阿耨多羅三藐三菩提，亦無煩惱，亦無住處，雖無煩惱不名為常，是故名深。復有甚深，於是經中或時說我、或說無我，或時說常、或說無常，或時說淨、或說不淨，或時說樂、或時說苦，或時說空、或說不空，或說一切有、或說一切無，或說三乘、或說一乘，或說五陰即是佛性、金剛三昧及以中道、首楞嚴三昧、十二因緣、第一義空、慈悲平等，於諸眾生頂智信心，知諸根力，一切法中無[4]罣礙智，雖有佛性不說決定，是故名深。
「三者一味。一切眾生同有佛性，皆同一乘、同一解脫、一因、一果、同一甘露，一切當得常樂我淨，是名一味。
「四者潮不過限。如是經中制諸比丘，不得受畜八不淨物。若我弟子有能受持讀誦書寫解說分別是大涅槃微妙經典，寧失身命終不犯之，是名潮不過限。
「五者[5]有種種寶藏。是經即是無量寶藏。所言寶者，謂四念處、四正勤、四如意[6]分、五根、五力、七覺分、八聖道分，嬰兒行、聖行、梵行、天行，諸善方便、眾生佛性、菩薩功德、如來功德、聲聞功德、緣覺功德、六波羅蜜、無量三昧、無量智慧，是名寶藏。
「六者大身眾生所居住處。大[7]身眾生者謂佛菩薩，大智慧故名大眾生，[8]大身故、大心故、大莊嚴故、大調伏故、大方便故、大說法故、大勢力故、大徒眾故、大神通故、大慈悲故、常不變故、一切眾生無[＊]罣礙故、容受一切諸眾生故，是名大[9]身眾生所居之處。
「七者不宿死[＊]尸。死[＊]尸者，謂一闡提、犯四重禁、五無間罪、誹謗方等，非法說法、法說非法，受畜八種不淨之物，佛物、僧物隨意而用，或於比丘、比丘尼所作非法事，是名死[＊]尸。是涅槃經離如是等，是故名為不宿死[＊]尸。
「八者不增不減。無邊際故、無始終故、非色故、非作故、常住故、不生滅故、一切眾生悉平等故、一切[10]法性同一性故，是名無增[11]減，是故此經如彼大海有八不思議。」[12]◎
◎[13]師子吼言：「世尊！若言如來不生不滅名為深者，一切眾生有四種生：卵生、胎生、濕生、化生，是四種生，人中具有。如施婆[14]羅比丘、優婆施婆羅比丘、彌迦羅長者母、尼拘陀長者母、半闍羅長者母，各五百子同於卵生，當知人中則有卵生。濕生者如佛所說，我於往昔作菩薩時，作頂生王及手生王；如今所說，菴羅樹女、迦不多樹女，當知人中則有濕生。劫初之時，一切眾生皆悉化生。如來世尊得八自在，何因緣故不化生[15]耶？」
佛言：「善男子！一切眾生四生所生，得聖法已，不得如本卵生、濕生。善男子！劫初眾生皆悉化生，當爾之時佛不出世。善男子！若有眾生遇病苦時，須醫須藥。劫初之時，眾生化生，雖有煩惱，其病未發，是故如來不出其世。劫初眾生身心非器，是故如來不出其世。善男子！如來世尊所有事業勝諸眾生，所謂種[16]姓、眷屬、父母。以殊勝故，凡所說法人皆信受，是故如來不受化生。善男子！一切眾生父作子業，子作父業。如來世尊若受化身則無父母，若無父母，云何能令一切眾生作諸善業？是故如來不受化身。善男子！佛正法中有二種護：一者內，二者外。內護者所謂[17]戒禁，外護者族親眷屬。若佛如來受化身者，則無外護，是故如來不受化身。善男子！有人恃[18]姓而生憍慢，如來為[19]欲破如是慢故，生在貴[＊]姓，不受化身。善男子！如來世尊有真父母，父名淨飯，母名摩耶，而諸眾生猶言是幻，云何當受化生之身？若受化身，云何得有碎身舍利？如來為益眾生福德故，碎其身而令供養，是故如來不受化身。一切諸佛悉無化生，云何獨令我受化身？」
爾時師子吼菩薩合掌長跪，右膝著地，以偈讚佛：
大般涅槃經卷第三十二
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 12 冊 No. 374 大般涅槃經
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-09-24
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