歡迎使用 CBETA Online
信力入印法門經
No. 305

信力入印法門經卷第一

歸命一切諸佛

如是我聞

一時婆伽婆住如來住持境界之處去寂滅道場不遠普光法殿大福德善根所成之處平等普遍無可嫌具足無量功德之處金剛堅固所成之處不可壞地安固之處一切摩尼寶珠眾華莊嚴之處無諸垢穢光明赫奕摩尼寶[6]莊嚴之處無量光明寬博廣大摩尼寶海示現之不可窮盡摩尼寶雨如意寶網所生之處眾華迴[7]摩尼樹枝莊嚴之處一切華香摩尼寶網間錯之處悉能示現一切眾生諸佛住持奮迅之處諸世界中最妙之處出生一切無垢摩尼力能示現遍諸世界莊嚴之處莊嚴寂滅道場大毘[A1]璃摩尼寶性出生增長積聚之處如意寶王欄楯之處能以如意真珠寶[8]莊嚴之處建立寶幢幡蓋之處種種寶鈴間錯莊嚴以憂茶伽堅固栴檀塗地之自在如意寶王羅網覆蓋之處大海住持清淨莊嚴普光摩尼寶王樹網堅縛之處師子髦摩尼寶王妙案之處師子座幢摩尼寶王樓閣窓牖莊嚴之處建立種種寶幢幡蓋莊嚴之處曼陀羅華摩訶曼陀羅華曼殊沙華摩訶曼殊沙華盧遮華摩訶盧遮華迦羅華[A2]斫迦羅華須摩那華婆師迦華多羅尼華婆羅華衢多羅尼華極妙香華師迦離迦華天須摩那華優鉢羅華波頭摩華拘物頭華[1]陀利華[2]天人妙華之處無障無礙諸華莊嚴師子坐處如是處

婆伽婆善清淨智慧得成究竟無二之行得至諸法無相彼岸依於諸佛所行而行一切佛平等之處得至無障無礙之處得不退轉法輪之處得無能伏境界之處得不思議差別之處得於三世平等之處得諸世間去來無障無礙之處得一切法無疑智處一切行畢竟智處得於一切諸如來智無疑之處得無分別法身之處得佛境界彼岸之得無差別諸佛如來究竟解脫無[3]之處得至平等無邊無中佛地之處得至諸佛廣大如法界究竟如虛空無有邊際自然智業一切諸佛如來所作不休息處得未來際盡一切劫能轉不退法輪之處復能示現無障礙智莊嚴之藏得一切種一切智智無有差別依止之處

於一時中十方世界兜率天退出家行於苦行往詣道場降伏魔怨證大菩提轉於法輪示大涅槃住持佛法及以滅善能示現與十佛土不可說億那由他百千萬微塵數諸菩薩摩訶薩俱彼諸菩薩摩訶薩等一切皆得首楞嚴定奮迅三昧悉得成就無量法行起陀羅尼門無佛世界善能示現無量諸佛能悉清淨諸染世界有不可數阿僧祇天夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅緊那羅摩睺羅伽釋提桓因大梵天王護世四王人非人等

爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩從坐而更整衣服右膝著地向佛合掌而白佛:「世尊[4]願世尊為諸菩薩摩訶薩說能清淨初地之法得大無畏安隱之處。」

爾時佛告文殊師利法王子菩薩摩訶薩言文殊師利菩薩摩訶薩有五種法則能清淨初歡喜地得大無畏安隱之處何等為五謂菩薩生如是心:『我已得住一味心故生安隱心為令他住一味心故起安慰心。』有言一味心者所謂正心言正心者所謂異異勝善根信無差別故

二謂菩薩生如是心:『我已得住增上心故生安隱心為令他住增上心故起安慰心。』有言增上心者所謂直心言直心所謂諸佛如來大行畢竟能取勝進之處觀諸法故

三謂菩薩生如是心:『我已得住恭敬心故生安隱心為令他住恭敬心故起安慰心。』有言恭敬心者所謂正信言正信者[5]般若根本業故

四謂菩薩生如是心:『已得住歡喜心故生安隱心為令他住歡喜心故起安慰心。』有言歡喜心者所謂身心畢竟寂靜故

五謂菩薩生如是心:『我已得住魔業佛業無差別智故生安隱心為令他住魔業佛業無差別智[6]起安[7]。』有言魔業所謂能起一切顛倒諸邪見故從諸邪見起魔業故此諸魔業與佛地業無有差別以故不異魔業有佛地業以魔業體即佛地業體無差別故

文殊師利是名五法諸菩薩摩訶薩得此五法故能清淨初歡喜地得大無畏安隱之處

復次文殊師利菩薩摩訶薩有五種法則能清淨初歡喜地得大無畏安隱之處何等為一謂菩薩生如是心:『我已得住邪見無差別空智故生安隱心為令他住邪見無差別空智故起安慰心。』有言邪見無差別空智者所謂邪見體即空智體謂邪見作即空智作何以故以空智作不異邪見作邪見作不異空智作以空智體不異邪見體邪見體不異空智體即邪見體邪見作空故依彼邪見體邪見作空智一切法空不取不捨差別故

謂菩薩生如是心:『我已得住差別無差別無差別智故生安隱心為令他住差別無差別無差別智故起安慰心。』有言差別無差別無差別智者所謂差別體即無差別體何以故無差別體不異差別體差別體不異無差別即差別體無差別故依彼差別體無差別智一切法無差別故

三謂菩薩生如是心:『已得住增上無差別無增上智故生安隱心為令他住增上無差別無增上智故起安慰。』有言增上無差別無增上智者所謂增上體即無增上體何以故無增上體不異增上增上體不異無增上體即增上體無增上依彼增上體無增上智一切法無增上故

四謂菩薩生如是心:『我已得住顛倒無差別不顛倒智故生安隱心為令他住顛倒無差別不顛倒智故起安慰心。』有言顛倒無差別不顛倒智者所謂顛倒體即不顛倒體何以不顛倒體不異顛倒體顛倒體不異不顛倒體即顛倒體不顛倒故依彼顛倒體不顛倒智一切法不顛倒故

五謂菩薩生如是心我已得住取捨無差別不取不捨智故生安隱心為令他住取捨無差別不取不捨故安慰心。』有言取捨無差別不取不捨智者謂取捨體即不取不捨體何以故不取不捨體不異取捨體取捨體不異不取不捨體取捨體不取不捨故依彼取捨體不取不捨智一切法不取不捨故

文殊師利是名五法諸菩薩摩訶薩得此五法故能清淨初歡喜得大無畏安隱之處

復次文殊師利菩薩摩訶薩有五種法則能清淨初歡喜地得大無畏安隱之處何等為一謂菩薩生如是心:『我已得住有為無差別無為智故生安隱心為令他住有為無差別無為智故起安慰心。』有言有為無差別無為智者所謂有為體即是無為體何以故無為體不異有為體有為體不異無為體有為體是無為故依彼有為體無為智一切法無為以事無差別故

二謂菩薩生如是心我已得住事無差別無事智故生安隱心令他住事無差別無事智故起安慰心。』有言事無差別無事智者所謂事體即無事體以故以無事體不異事體事體不異無事體以即事體是無事故依彼事體無事智一切法無事故

三謂菩薩生如是心:『我已得住依止無差別無依止智故生安隱心為令他住依止無差別無依止智故起安慰心。』有言依止無差別無依止智者所謂依止體即無依止體何以故無依止體不異依止體止體不異無依止體即依止體無依止故彼依止體無依止智一切法無依止故

四謂菩薩生如是心:『我已得住觀無差別無觀智生安隱心為令他住觀無差別無觀智故起安慰心。』有言觀無差別無觀智者所謂觀體即無觀體何以故以無觀體不異觀體體不異無觀體故以即觀體是無觀故依彼觀體無觀智一切法無觀故

五謂菩薩生如是心:『我已得住對治無差別無對治智故安隱心為令他住對治無差別無對治智故起安[1]。』有言對治無差別無對治智者謂對治體即無對治體何以故以無對治體不異對治體對治體不異無對治體即對治體無對治故依彼對治體無對治智一切法無對治故

文殊師利是名五法諸菩薩摩訶薩得此五法故能清淨初歡喜地得大無畏安隱之處

復次文殊師利菩薩摩訶薩有五種法則能清淨初歡喜地得大無畏安隱之處何等為一謂菩薩生如是心:『我已得住相無差別無相智故生安隱心為令他住相無差別無相智故起安慰心。』有言相無差別無相智者所謂相體即無相體何以故以無相體不異相體相體不異無相體故以即相體是無相依彼相體無相智一切法無相故

二謂菩薩生如是心:『我已得住實無差別不實智故生安隱心為令他住實無差別不實智故安慰心。』有言實無差別不實智者所謂實體即不實體何以故以不實體不異實體實體不異不實體故以即實體是不實故依彼實體不實智一切法不實故

三謂菩薩生如是:『我已得住二無差別不二智故生安隱心為令他住二無差別不二智故起安慰心。』言二無差別不二智者所謂二體即不二體何以故以不二體不異二體二體不異不二體故以即二體是不二故依彼二體不二智一切法不二故

四謂菩薩生如是心:『我已得住色無差別無色智故生安隱心為令他住色無差別無色智故起安慰心。』有言色無差別無色智者所謂色體即無色體何以故無色體不異色體色體不異無色體故以即色體是無色故依彼色體無色智一切法無色故

五謂菩薩生如是心:『我已得住世間無差別涅槃智故生安隱心為令他住世間無差別涅槃智故起安慰心。』有言世間無差別涅槃智者所謂世間體即涅槃體何以故涅槃體不異世間體世間體不異涅槃體世間體是涅槃故依彼世間體涅槃智一切法涅槃故

文殊師利是名五法諸菩薩摩訶薩得此五法故能清淨初歡喜地得大無畏安隱之處

復次文殊師利菩薩摩訶薩有五種法則能清淨初歡喜地得大無畏安隱之處何等為一謂菩薩生如是心:『我已得住障礙無差別無障礙智故生安隱心為令他住障礙無差別無障礙智故起安慰心。』有言障礙無差別無障礙智者所謂障礙體即無障礙體以故無障礙體不異障礙體障礙體不異無障礙體即障礙體無障礙故依彼障礙體無障礙智一切法無障礙故

二謂菩薩生如是:『我已得住執著無差別無執著智故生安隱心為令他住執著無差別無執著智故安慰心。』有言執著無差別無執著智者所謂執著體即無執著體何以故無執著體不異執著體執著體不異無執著體即執著體無執著故依彼執著體無執著智一切法無執著故

三謂菩薩生如是心:『我已得住智無差別無智智故生安隱心為令他住智無差別無智智故起安慰心。』有言智無差別無智智所謂智體即無智體何以故以無智體不異智體智體不異無智體故以即智體是無智故依彼智體無智智一切法無智故

四謂菩薩生如是心:『我已得住有無差別無智故生安隱心為令他住有無差別無智故起安慰心。』有言有無差別無智者所謂有體即是無體何以故無體不異有體有體不異無體即有體無故依彼有體無智一切法無故

謂菩薩生如是心:『我已得住識無差別無識智故生安隱心為令他住識無差別無識智起安慰心。』有言識無差別無識智者所謂識體即無識體何以故以無識體不異識體識體不異無識體故以即識體是無識故彼識體無識智一切法無識故

文殊師利名五法諸菩薩摩訶薩得此五法故能清淨初歡喜地得大無畏安隱之處

復次文殊師利菩薩摩訶薩有五種法則能清淨初歡喜地得大無畏安隱之處何等為一謂菩薩生如是心:『我已得住名無差別無名智故生安隱心為令他住名無差別無名智故起安慰心。』有言名無差別無名智者所謂名體即無名體何以故以無名體不異名體名體不異無名體故以即名體是無名依彼名體無名智一切法無名故

二謂菩薩生如是心:『我已得住我無差別無我智故生安隱心為令他住我無差別無我智故安慰心。』有言我無差別無我智者所謂我體即無我體何以故以無我體不異我體我體不異無我體故以即我體是無我故依彼我體無我智一切法無我故

三謂菩薩生如是:『我已得住因緣和合作無差別無因緣和合作智故生安隱心為令他住因緣和合作無差別無因緣和合作智故起安慰心。』有言因緣和合作無差別無因緣和合作智者謂因緣和合作體即無因緣和合作體何以無因緣和合作體不異因緣和合作體緣和合作體不異無因緣和合作體即因緣和合作體無因緣和合作[1][2]因緣和合作體無因緣和合作智一切法無因緣和合作故

四謂菩薩生如是心:『我已得住別相無差別無別相智故生安隱心為令他住別相無差別無別相智故起安慰心。』有言別相無差別無別相智者所謂別相體即無別相體何以無別相體不異別相體別相體不異無別相體即別相體無別相故依彼別相體無別相智一切法無別相故

五謂菩薩生如是心我已得住字無差別無字智故生安隱心令他住字無差別無字智故起安慰心。』有言字無差別無字智者所謂字體即無字體以故以無字體不異字體字體不異無字體以即字體是無字故依彼字體無字智一切法無字故

文殊師利是名五法諸菩薩摩訶薩得此五法故能清淨初歡喜地得大無畏安隱之處

復次文殊師利菩薩摩訶薩有五種法則能清淨初歡喜地得大無[A3]安隱之處何等為一謂菩薩生如是心:『我已得住憍慢無差別無憍慢智故生安隱心為令他住憍慢無差別無憍慢智故起安慰心。』有言憍慢無差別無憍慢智者所謂憍慢體即無憍慢體以故無憍慢體不異憍慢體憍慢體不異無憍慢體即憍慢體無憍慢故依彼憍慢體無憍慢智一切法無憍慢故

二謂菩薩生如是:『我已得住自讚無差別無自讚智故生安隱心為令他住自讚無差別無自讚智故安慰心。』有言自讚無差別無自讚智者所謂自讚體即無自讚體何以故無自讚體不異自讚體自讚體不異無自讚體即自讚體無自讚故依彼自讚體無自讚智一切法無自讚故

三謂菩薩生如是心:『我已得住不了義無差別了義智故生安隱心為令他住不了義無差別了義智故起安慰心。』有言不了義無差別了義智者所謂不了義體即了義體何以故了義體不異不了義體不了義體不異了義體即不了義體是了義故依彼不了義體了義智一切法了義故

四謂菩薩生如是心:『我已得住人法無差別無人法智故安隱心為令他住人法無差別無人法智故起安慰心。』有言人法無差別無人法智者謂人法體即無人法體何以故無人法體不異人法體人法體不異無人法體即人法體無人法故依彼人法體無人法智一切法無人法故

五謂菩薩生如是心:『我已得住邪見無差別正見智故生安隱心為令他住邪見無差別正見智故起安慰心。』有言邪見無差別正見智者所謂邪見體即正見體何以故以正見體不異邪見體邪見體不異正見體即邪見體是正見故依彼邪見體正見智一切法正見故

文殊師利是名五法諸菩薩摩訶薩得此五法故能清淨初歡喜地得大無畏安隱之處

復次文殊師利菩薩摩訶薩五種法則能清淨初歡喜地得大無畏安隱之處何等為五一謂菩薩生如是心:『我已得住無平等無差別平等智故生安隱心為令他住無平等無差別平等智故起安慰心。』言無平等無差別平等智者所謂無平等體即平等體何以故以平等體不異無平等體無平等體不異平等體即無平等體是平等依彼無平等體平等智一切法平等故

謂菩薩生如是心:『我已得住邊無差別無邊智生安隱心為令他住邊無差別無邊智故起安慰心。』有言邊無差別無邊智者所謂邊體即無邊體何以故以無邊體不異邊體體不異無邊體故以即邊體是無邊故依彼邊體無邊智一切法無邊故

三謂菩薩生如是:『我已得住知可知無差別智智故生安隱為令他住知可知無差別智智故起安慰。』有言知可知無差別智智者所謂知可知體即是智體何以故智體不異知可知體可知體不異智體即知可知體是智體故彼知可知體智智一切法智故

四謂菩薩生如是心:『我已得住取無差別無取智故生安隱心為令他住取無差別無取智故起安慰。』有言取無差別無取智者所謂取體即無取體何以故以無取體不異取體取體不異無取體故以即取體是無取故依彼取體無取智一切法無取故

五謂菩薩生如是心:『已得住修行無差別無修行智故生安隱心為令他住修行無差別無修行智故起安慰。』有言修行無差別無修行智者所謂修行體即無修行體何以故無修行體不異修行修行體不異無修行體即修行體無修行依彼修行體無修行智一切法無修行故

文殊師利是名五法諸菩薩摩訶薩得此五法故能清淨初歡喜地得大無畏安隱之

復次文殊師利菩薩摩訶薩有五種法則能清淨初歡喜地得大無畏安隱之處何等為一謂菩薩生如是心:『我已[1]住非中道無差別中道智故生安隱心為令他住非中道無差別中道智故起安慰心。』有言非中道無差別中道智者所謂非中道體即中道體以故以中道體不異非中道體非中道體不異中道體即非中道體是中道故依彼非中道體中道智一切法中道故

二謂菩薩生如是心:『我已得住非虛空無差別虛空智故安隱心為令他住非虛空無差別虛空智故起安慰心。』有言非虛空無差別虛空智者謂非虛空體即虛空體何以故以虛空體不異非虛空體非虛空體不異虛空體即非虛空體是虛空故依彼非虛空體虛空智一切法虛空故

三謂菩薩生如是心:『我已得住非石女子平等無差別石女子平等智故生安隱心為令他住非石女子平等無差別石女子平等智故起安慰心。』有言非石女子平等無差別石女子平等智者所謂非石女子平等體即石女子平等體何以故石女子平等體不異非石女子平等體非石女子平等體不異石女子平等體即非石女子平等體石女子平等故依彼非石女子平等體石女子平等智一切法石女子平等故

四謂菩薩生如是心:『我已得住非如陽炎無差別如陽炎智故生安隱心為令他住非如陽炎無差別如陽炎智故起安慰心。』有言非如陽炎無差別如陽炎智者所謂非如陽炎體即如陽炎何以故如陽炎體即非如陽炎體非如陽炎體即如陽炎體以非如陽炎體即如陽炎依彼非如陽炎體如陽炎智一切法如陽炎故

五謂菩薩生如是心:『我已得住邪見無差別無邪見智故生安隱心為令他住邪見無差別無邪見智故起安[2]。』有言邪見無差別無邪見智者所謂邪見體即無邪見體何以故無邪見體不異邪見體邪見體不異無邪見體即邪見體無邪見故依彼邪見體無邪見智一切法無邪見故

文殊師利是名五法諸菩薩摩訶薩得此五法故能清淨初歡喜地得大無畏安隱之處

復次文殊師利菩薩摩訶薩有五種法則能清淨初歡喜地得大無畏安隱之處何等為一謂菩薩生如是心:『我已得住無明無差別明智故[1a]生安隱心為令他住無明無差別明智故起安慰心。』有言無明無差別明智者所謂無明體即是明體何以故明體不異無明體無明體不異明體即無明體明故依彼無明體明智一切法明故

[1b]

二謂菩薩生如是心:『我已得住貪無差別無貪智故生安隱心為令他住貪無差別無貪智故起安慰心。』有言貪無差別無貪智者所謂貪體即無貪體何以故以無貪體不異貪體貪體不異無貪體故以即貪體是無貪故依彼貪體無貪智一切法無貪故

三謂菩薩生如是心:『我已得住瞋無差別無瞋智故生安隱心為令他住瞋無差別無瞋智故起安慰心。』有言瞋無差別無瞋智者所謂瞋體即無瞋體何以故以無瞋體不異瞋體瞋體不異無瞋體故以即瞋體是無瞋故依彼瞋體無瞋智一切法無瞋故

[1c]四謂菩薩生如是心:『我已得住癡無差別無癡智故生安隱心為令他住癡無差別無癡智故起安慰心。』有言癡無差別無癡智者所謂癡體即無癡體何以故以無癡體不異癡體癡體不異無癡體故以即癡體是無癡故依彼癡體無癡[2]一切法無癡故

五謂菩薩生如是心:『我已得住依託無差別無依託智故生安隱心為令他住依託無差別無依託智故起安慰心。』有言依託無差別無依託智者所謂依託體即無依託體何以無依託體不異依託體依託體不異無依託體即依託體無依託故依彼依託體無依託智一切法無依託故

文殊師利是名五法諸菩薩摩訶薩得此五法故能清淨初歡喜得大無畏安隱之處

復次文殊師利菩薩摩訶薩有五種法則能清淨初歡喜地得大無畏安隱之處何等為一謂菩薩生如是心:『我已得住布施行攝受事智故生安隱心為令他住布施行攝受事智故起安慰心。』有言布施行攝受事智者所謂布施及以迴向故

二謂菩薩生如是心我已得住愛語行攝受事智故生安隱心令他住愛語行攝受事智故起安慰心。』有言愛語行攝受事智者所謂直心及以修行故

三謂菩薩生如是心:『我已得住利益行攝受事智故生安隱心為令他住利益行攝受事智故起安慰心。』有言利益行攝受事智者謂大慈大悲故

四謂菩薩生如是心:『我已得住同事行攝受事智故生安隱心為令他住同事行攝受事智故起安慰心。』有言同事行[3]事智者所謂方便及以智慧故

五謂菩薩生如是心:『我已得住發心智故生安隱心為令他住發心智故起安慰心。』有言發心智所謂直心及以修行故

文殊師利是名五諸菩薩摩訶薩得此五法故能清淨初歡喜地得大無畏安隱之處

復次文殊師利菩薩摩訶薩有五種法則能清淨初歡喜地得大無畏安隱之處何等為一謂菩薩生如是心:『我已得住離貪心故生安隱心為令他住離貪心故起安慰心。』言離貪心者謂不執著一切法故

二謂菩薩生如是心:『我已得住離瞋心故生安隱心令他住離瞋心故起安慰心。』有言離瞋心者謂不生他一切眾生嫌恨心故

三謂菩薩生如是心:『我已得住身業不作諸惡行故生安隱心為令他住身業不作諸惡行故起安慰。』有言身業不作諸惡行者謂離三種身惡行故

四謂菩薩生如是心:『我已得[4]口業不作諸惡行故生安隱心為令他住口業不作諸惡行故起安慰心。』有言口業不作諸惡行謂離四種口業過故

五謂菩薩生如是心我已得住意業不作諸惡行故生安隱心令他住意業不作諸惡行故起安慰心。』有言意業不作諸惡行者離貪瞋癡諸惡行故

殊師利是名五法諸菩薩摩訶薩得此五法能清淨初歡喜地得大無畏安隱之處

復次文殊師利菩薩摩訶薩有五種法則能清淨初歡喜地得大無畏安隱之處何等為一謂菩薩生如是心:『我已得住佛正念故生安隱心為令他住佛正念故起安慰心。』言佛正念者所謂見佛清淨念故

二謂菩薩生如是心:『我已得住法正念故生安隱心令他住法正念故起安慰心。』有言法正念者所謂能見清淨法故

三謂菩薩生如是心:『已得住僧正念故生安隱心為令他住僧正念故起安慰心。』有言僧正念者所謂得入菩[5]

四謂菩薩生如是心:『我已得住捨正念故生安隱心為令他住捨正念故起安慰。』有言捨正念者所謂捨彼一切取故

五謂菩薩生如是心:『我已得住戒正念故生安隱為令他住戒正念故起安慰心。』有言戒正念者所謂得入一切法故

文殊師利是名五諸菩薩摩訶薩得此五法故能清淨初歡喜地得大無畏安隱之處

復次文殊師利菩薩摩訶薩有五種法則能清淨初歡喜地得大無畏安隱之處何等為一謂菩薩生如是心:『我已得住無常觀故生安隱心為令他住無常觀故起安慰心。』言無常觀者所謂過彼欲貪色貪無色貪故

二謂菩薩生如是心:『我已得住無我觀故安隱心為令他住無我觀故起安慰心。』有言無我觀者所謂不著一切觀故

三謂菩薩生如是心:『我已得住實諦法故生安隱心為令他住實諦法故起安慰心。』有言實諦法者謂不誑諸天人故

四謂菩薩生如是心:『我已得住實法故生安隱心為令他住實法故安慰心。』有言實法者不誑諸天及自身故

謂菩薩生如是心:『我已得住諸法行故生安隱心為令他住諸法行故起安慰心。』有言諸法行者謂依一切諸法行故

文殊師利是名五法諸菩薩摩訶薩得此五法故能清淨初歡喜地得大無畏安隱之處

復次文殊師利菩薩摩訶薩有五種法則能清淨初歡喜地得大無畏安隱之處何等為一謂菩薩生如是心:『我已得住堅固戒故生安隱心為令他住堅固戒故起安慰心。』言堅固戒者所謂乃至不犯小戒不作小罪

二謂菩薩生如是心:『我已得住不缺戒故生安隱心為令他住不缺戒故起安慰心。』言不缺戒者所謂不求諸餘乘故

三謂菩薩生如是心:『我已得住不點戒故生安隱心令他住不點戒故起安慰心。』有言不點戒者謂離一切諸惡行故

四謂菩薩生如是心:『已得住不濁戒故生安隱心為令他住不濁戒故起安慰心。』有言不濁戒者謂攝一切諸菩薩故

五謂菩薩生如是心:『我已得住善護戒故生安隱心為令他住善護戒故起安慰。』有言善護戒者謂於一切諸菩薩所生尊心故

文殊師利是名五法諸菩薩摩訶薩得此五法故能清淨初歡喜地得大無畏安隱之處

復次文殊師利菩薩摩訶薩有五種法則能清淨初歡喜地得大無畏安隱之處等為五一謂菩薩生如是心:『我已得住善密戒故生安隱心為令他住善密戒故起安慰。』有言善密戒者所謂善護一切根故

二謂菩薩生如是心:『我已得住名稱戒故生安隱為令他住名稱戒故起安慰心。』有言名稱戒者謂入諸法無差別法界不二智無障礙

三謂菩薩生如是心:『我已得住知足戒故生安隱心為令他住知足戒故起安慰心。』言知足戒者離諸貪故

四謂菩薩生如是心我已得住差別戒故生安隱心為令他住差別戒故起安慰心。』有言差別戒者謂身寂靜

五謂菩薩生如是心:『我已得住阿蘭若處戒故生安隱心為令他住阿蘭若處戒故安慰心。』有言阿蘭若處戒者謂入諸法無中無邊故

文殊師利是名五法諸菩薩摩訶薩得此五法故能清淨初歡喜地得大無畏安隱之處

信力入印法門經卷第一

天竺【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
三藏【大】,〔-〕【宋】
王【大】,珠【明】
輪【大】,轉【宋】【元】【明】【宮】
繩【大】,網【明】
分【大】,芬【明】【聖】
大【大】,天【明】
疑【大】,礙【明】【聖】
唯【大】,惟【宮】
住【大】,信【宋】【元】【明】【宮】
故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
慰【大】,隱【宋】【元】【宮】
慰【CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】,隱【大】
故【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】
依【大】,依彼【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
慰【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,隱【大】(cf. K08n0081_p0951b13)
生【大】,生安隱心為令他住無明無差別明智故起安慰心有言無明無差別明智者所謂無明體即是明體何以故明體不異無明體無明體不異明體即無明體明故依彼無明體明智一切法明故【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】(cf. K08n0081_p0951c02-c07)
二謂菩薩生如是心我已得住貪無差別無貪智故生安隱心為令他住貪無差別無貪智故起安慰心有言貪無差別無貪智者所謂貪體即無貪體何以故以無貪體不異貪體貪體不異無貪體故以即貪體是無貪故依彼貪體無貪智一切法無貪故三謂菩薩生如是心我已得住瞋無差別無瞋智故生安隱心為令他住瞋無差別無瞋智故起安慰心有言瞋無差別無瞋智者所謂瞋體即無瞋體何以故以無瞋體不異瞋體瞋體不異無瞋體故以即瞋體是無瞋故依彼瞋體無瞋智一切法無瞋故【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,〔-〕【大】(cf. K08n0081_p0951c07-c20)
四謂菩薩生如是心我已得住癡無差別無癡智故生安隱心為令他住癡無差別無癡智故起安慰心有言癡無差別無癡智者所謂癡【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,〔-〕【大】(cf. K08n0081_p0951c20-c24)
智【大】,體【聖】
受【大】,受事行攝受【宋】【元】【明】【宮】
住【大】,得【宋】【元】
位【大】,住【宋】【元】【明】【宮】
琉【CB】【麗-CB】,瑠【大】(cf. K08n0081_p0945a18) 訶【CB】【麗-CB】【磧-CB】,迦【大】(cf. K08n0081_p0945b08; Q08_p0276a25) 畏【CB】【麗-CB】【磧-CB】,異【大】(cf. K08n0081_p0948b02; Q08_p0279a04)

顯示版權資訊
註解