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  1. T0125 增壹阿含經
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  3. 卷/篇章 五十一
增壹阿含經

增壹阿[24]含經卷第[25]五十一

[26]東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

大愛道般涅槃[27]分品第[28]五十二

[29]（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有一比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白[30]佛言：「世尊，劫為長遠。」

佛告比丘：「劫極[31]遠，不可以筭籌量。我今當與汝引譬喻，善思念之，吾今當為汝說。」爾時，彼比丘從佛受教。

世尊告曰：「[32]猶如大石山縱廣一[33]由旬，高一由旬，設有人來手執天衣，百歲一拂，石猶[34]磨滅，劫數難限。所以然者，劫數長遠，無有邊際。如此非一劫、百劫。所以然者，生死長遠，不可限量，無有邊際。眾生之類，無明所[35]弊，流浪生死，無有出[36]期，死此生彼，無有窮已，我於其中厭患生死。如是，比丘！當求巧便，免此愛著之想。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「隨時聞法有五功德，恒不失時。云何為五？未曾聞法便聞之，已聞便[37]持，除去狐疑，亦無邪見，解甚深之法，是謂，比丘！隨時聞法有此五功德。是故，比丘！[38]當念常聽甚深之法，此是我之教[39]誡。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[1]（六）

聞如是：

一時，佛在[2]毘舍離摩訶婆那園中，與大比丘眾五百人俱。

爾時，[3]師子大將便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，如來告大將曰：「施主檀越有五功德。云何為五？

「於是，施主名聞遠布，某甲村中有此好施之人，周窮濟乏，無[4]有愛惜，是謂，師子大將，第一功德[5]施主所致。

「復次，師子大將，施主檀越若至[6]剎利眾、婆羅門眾、沙門眾中，皆無所畏，亦無疑難，是謂，師子！第二功德。

「復次，施主檀越多為人所愛念，普來宗仰，如子愛母，其心不相離，施主亦復如是，多為人[7]所愛。

「復次，師子！施主檀越布施之時，發歡喜心，以有歡[8]喜即有悅豫，意性堅固，是時便自覺有樂有苦，亦[9]變悔，如實[10]而自知。云何自知？知有苦諦、苦[11]習、苦盡、[12]出要諦，如實知之。」

爾時，世尊便說斯偈：

「施為眾福具，  
而逮第一義，
其能[13]憶施者，  
便發歡[14]喜心。

「復次，師子長者！施主檀越布施之時，身壞命終，生三十三天，又有五事勝彼諸天。云何為五？一者顏貌豪貴，威神光明；二者所欲自在，無事不果；三者若檀越施主生人中者，值富貴家；四者饒財多寶；五者言從語用。是謂，師子！檀越有此五功德引入善道。」

爾時，師子大將聞佛所說，歡喜踊躍，不能自勝，前白佛言：「唯願世尊及比丘僧當受我請。」

爾時，世尊默然受請。時，師子大將[15]以見世尊默然受請，即從坐起，頭面禮足，便退而去，還至家中，辦具種種飲食，敷好坐具，即白：「時至，今正是時，唯願大聖垂愍臨顧。」

爾時，世尊到時，著衣持鉢，將[16]諸比丘眾，前後圍遶，至大將家，各次第坐。[17]爾時，師子將軍見佛及比丘僧已次第坐，手自斟酌行種種飲食。爾時，大將行食之時，諸天在虛空中而告之曰：「此是阿羅漢，斯人向阿羅漢，施此得福多，施此得福少。此是阿那含，此人向阿那[＊]含，此人是斯陀[＊]含，斯人向斯陀[＊]含道，此人是須陀洹，斯人向須陀洹道，是人七生往返，此人一生，[18]是持信，此人奉法，此是利根，此是鈍根，此人下卑，此人精進持戒，此人犯戒，施此人得福多，施此[19]人得福少。」

[20]爾時，師子大將聞諸天語已，亦不經懷，見如來食已訖，除去鉢器，更取小座，[21]如來前坐。爾時，師子大將白世尊言：「我向者有諸天來至我所，而告[22]之曰：『（從羅漢至犯戒，皆具白如來）』。雖聞斯言，亦不經懷，[23]亦不生此念：『我當捨此施彼，捨彼施此。』然我復生斯念：『應施一切眾生！有形之類由食而存，無食則喪。』我躬自從如來聞說斯偈，恒在心懷而不忘失。云何[24]名為[25]偈？

「『施當普平等，  
終不有所逆，
必當遇[26]聖賢，  
緣斯而得度。』

「是謂，世尊！斯偈所說。我躬從如來聞之，恒念奉行。」

佛告大將：「善[27]哉！斯名菩薩之心，平等惠施。若菩薩布施之時，亦不生此念：『我當與此，置此。』恒有平等而惠施，亦復有此念：『一切眾生有食則存，無食則[28]亡。』菩薩行施之時，亦復思惟此業。」便說斯偈：

「夫人修其行，  
行惡及其善，
彼彼自受報，  
行終不衰耗。
如人尋其行，  
即受其果報，
為善獲[29]其善，  
作惡受惡報。
為惡及其善，  
隨人之所習，
如似種五穀，  
各獲其果實。

「師子大將！當以此方便，知善[30]惡各有其行。所以然者，從初發意至于成道，心無增減，不[31]選擇人，亦不觀其地。是故，師子！若欲惠施之時，恒念平等，勿興是非之心。如是，師子！當作是學。」

爾時，世尊復說嚫曰：

「施歡人所愛，  
眾人所稱歎，
所至無疑難，  
亦無嫉妬心。
是故智者施，  
除去諸惡想，
長夜至善處，  
諸天所嘉歎。」

爾時，世尊說斯語已，便從坐起而去。

爾時，師子聞佛所說，歡喜奉行。

（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，波斯匿王往[32]至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，波斯匿王白世尊言：「夫施之家當[33]施何處？」

[34]世尊告王：「隨心所歡，便於彼施。」

王復白佛：「為施何處，得大功德？」

佛告王曰：「[35]汝所問當施何處，今復問獲福功德。」

王白佛言：「我今問如來為施何處，獲其功德？」

佛告王曰：「吾今還問，王隨所樂，還報吾。云何，大王！若有剎利子來，婆羅門子來，然愚惑無所知，心意錯亂，恒不一定，來至王所，而問王言：『我等當恭奉聖[1]王，隨時所須。』云何，大王！須此人在左右[2]乎？」

王白佛言：「不須也。世尊！所以然者，由彼人無有黠慧，心識不定，不堪[3]候外敵之所致也。」

佛告王曰：「云何，大王！若剎利、婆羅門種多諸方便，無有恐難，亦不畏懼，能[4]除外敵，來至王所，而白王言：『我等隨時瞻奉聖王，唯願[5]恩垂當見納受。』云何，大王！當受斯人[6]不？」

王白佛言：「唯然，世尊！我等當納受斯人。所以然者，由彼人堪任[＊]候外敵，無有畏難，[＊]亦不恐懼。」

佛告王曰：「今比丘亦復如是，諸根完具，捨五成六，護一降四。施[7]此之人，獲福最多。」

王白佛言：「云何比丘捨五成六，護一降四？」

佛告王曰：「[8]於是，比丘[9]捨貪欲蓋、瞋恚蓋、睡[10]眠、[11]調、疑，如是，比丘名為捨五。云何比丘成就六？王當知之，若比丘見色已，不起色想，緣此[12]護眼根，除去惡不善念而[＊]護眼根，若耳、鼻、[13]口、身、意不起意識而[＊]護意根，如是，比丘成就六。云何比丘而[＊]護一？於是，比丘繫念在前，如是，比丘而[＊]護一。云何比丘而降四？於是，比丘降身魔、欲魔、死魔、天魔，皆悉降伏，如是，比丘降伏於四。如是，大王！[14]捨五[15]就六，[＊]護一降四。施如此之人，[＊]獲福難量。[16]大王！邪見與邊見相應，如斯之人施蓋無益。」

時，王白佛言：「如是，世尊！施斯之人其福難量。若比丘成就一法，福尚難量，何況餘者。云何為一法？所謂身念是也。所以然者，尼[17]乾子恒計身行、[18]意行，不計口行。」

佛告王曰：「尼[＊]乾子者愚惑，意常錯亂，心識不定，是彼師法故，致斯言耳。彼受身行[19]之報，[20]蓋不足言，意行無形而不可見。」

王白佛言：「此三行中何者最重？[21]身行耶？口行耶？意[22]行？」

佛告王曰：「此三行[23]中意行最重，口行、身行蓋不足言。」

王白佛言：「復何因緣故，說念[24]意最為第一？」

佛告王曰：「夫人所行，先意念，然後口發。口[25]已發，便身行殺、盜、婬。舌根不定，亦無端緒。正使彼人命終，身根、舌根在，大王！彼人何以故身、口不有所[26]設耶？」

王白佛言：「彼人以無意根[27]故，致斯變耳。」

佛告王曰：「當以此方便，知意根最為重，餘二者輕。」

爾時，世尊便說斯偈：

「心為法本，  
心尊心使，  
心之念惡，
即行即施，  
於彼受苦，  
輪轢于[28]轍。
心為法本，  
心尊心使，  
中心念善，
即行即為，  
受其善報，  
如影隨形。」

爾時，波斯匿王白世尊言：「如是，如來！為惡之人，身行惡，隨行墮惡趣。」

佛告王言：「汝為觀何等義，而來問我為施何人，獲福益多？」

王白佛言：「我昔至尼[＊]乾子所，問尼[29]揵子曰：『當於何處惠施？』尼[＊]乾子聞我所問已，更論餘事，亦不見報。時尼[＊]乾子語我言：『沙門瞿曇作是說，施我得福多，餘者無福，當施我弟子，不應施餘人，其有人民施我弟子者，其福不可量也。』」

佛告王曰：「爾時，為云何報之？」

王白佛言：「時我便作是念：『或有斯理，惠施如來，其福難量。』今故問佛：『為與何處，其福難量？』然今世尊不自稱譽，亦不毀人。」

佛告王曰：「我[30]口不作是說，施我得福多，餘者不得福。但我今日所說，鉢中遺餘，持與人者，其福難量，以清淨之心，著淨水中，普生斯念，斯中有形之類，蒙祐無量，何況人形。但，大王！我今所說施持戒人，其福難量，與犯戒人者，蓋不足言。

「大王當知，如田家子善治其地，除去穢惡，以好穀子著良田中，於中獲子無有限量；亦如[31]彼田家子不修治地，亦不除去穢惡而下穀子，[32]所收蓋不足言。今比丘亦復如是，若比丘捨五[＊]就六，護一降四，如斯之人，其施惠者，其福無量；與邪見之人，蓋不足言。猶如，大王！剎利種、婆羅門種，意無疑難，能降外敵，當觀亦如羅漢之人，彼婆羅門種意不專定者，[33]觀當如邪見之人。」

時，波斯匿王白世尊言：「施持戒之人，其福難量。自今已後，其[34]有來求索者，終不違逆。若復四部之眾，有所求索者，亦不逆之。隨時給與衣被、飲食、床臥[35]具，亦復施與諸梵行者。」

佛告之曰：「勿作是說。所以然者，施畜生之類，其福難量，況復人身乎。但我今日所說者，施持戒人難計，非犯戒人。」

波斯匿王白佛言：「我今重復自歸，然世尊殷勤，乃至於斯外道異學[36]傳誹世尊，又且世尊恒歎譽彼人，外道異學貪著利養，又復如來不貪利養。國事[37]多猥，欲還所止。」

佛告王曰：「宜知是時。」

爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。

（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，波斯匿王殺庶母百子，即懷變悔：「我造惡[1]源，極為甚多，復用此為？由王位故，殺此百人，誰能堪任除我愁憂？」[2]波斯匿王復作是念：「唯有世尊能去我憂耳。」時復作斯念：「我今不宜懷此愁憂，默然至世尊所，當駕王威至世尊所。」時波斯匿王告群臣曰：「汝等[3]催駕[4]寶羽之車，如前王法，欲出舍衛城，親近如來。」

群臣聞王教已，即時嚴駕羽[5]寶之車，即來白王言：「嚴駕已訖，王知是時。」

時，波斯匿王即乘羽[＊]寶[6]車，[7]椎[8]鍾鳴鼓，懸繒[9]幡蓋，人[10]從皆著鎧器，諸臣圍遶出舍衛城，往至祇[11]洹，步入祇[＊]洹精舍，如前王法，除五威儀，蓋、天冠、拂、劍、履屣，盡捨之。至世尊所，頭面布地，復以手摩如來足，[12]普自陳啟：「我今悔過，改往修來，愚惑不別真偽，殺庶母百子，[13]王威力故。今來自悔，唯願納受。」

佛告王曰：「善哉，大王！還就本位，今當說法。」

[14]波斯匿王即從坐起，禮世尊足，還詣本位。

佛告王曰：「命極危脆，極壽不過百年，所出無幾。人壽百年，計三十三天一日一夜，計彼日夜三十日為一月，十二月為一歲，彼三十三天正壽千歲，計人中壽壽[15]十萬歲，復計還活地獄中一日一夜。復計彼日夜三十日為一月，十二月為一歲，還活地獄中五千歲，或壽半劫，或壽一劫，隨人所作行，或有中夭者，計人中之壽百億之歲。智者恒念普修此行，[16]復用此惡為？樂[17]少苦多，其殃難計。是故，大王！莫由己身、父母、妻子、國土、人民，施行罪業，亦莫為王身故而作罪本。猶如石蜜為初甜後苦，此亦如是。於短壽之中何為作惡？大王當知，有四大畏恒逼人身，終不可制[18]約，亦復不可呪術、戰鬪、藥草所能抑折，[19]生、老、病、死，亦如四大山從四方來，各各相就，摧壞樹木，皆悉磨滅，此四事[20]者亦復如是。大王當知，若生來時，使父母懷憂、愁、苦、惱，不可稱計，若老來至無復少壯，壞敗形貌，支節漸緩，若病來至丁壯之年，無復氣力，轉轉命促，若死來至斷於命根，恩愛別離，五陰各散。是謂，大王！有此四大，皆不得自在。

「若復有人親近殺生，受諸惡原，若生人中，壽命極短。若人習盜，後生貧困，衣不蓋形，食不充口。所以然者，皆由取他財物故，[21]故致斯變，若生人中受苦無量。若人[22]婬[23]他，後生人中，妻不貞良。

「若人妄語，後生人中，言不信用，為人輕慢，皆由前世詐稱虛偽故。若人惡言，受地獄罪，若生人中，顏色醜陋，皆由前世惡言，故[24]致斯報。若人[25]䛴語，受地獄罪，[26]若生人中，家中不和，恒被鬪亂。所以然者，皆由前身所造之報。若人兩舌，鬪亂彼此，受地獄罪，若生人中，[27]家[28]不和，恒有諍訟。所以然者，皆由前世鬪亂彼此之所致[29]也。

「若人憙憎嫉[30]他，受地獄罪，若生人中，為人所憎，皆由前世行本之所致也。若人興謀害之心，受地獄罪，若生人中，意不專定。所以然者，皆由前世興斯心故。若復有人習於邪見，受地獄罪，若生人中，聾、盲、瘖瘂，人所惡見。所由爾者，皆因前世行本所致也。

「是謂，大王！由此十惡之報，致斯殃[A1]舋，[31]受無量[32]苦，況復外者乎。是故，大王！當以法治化，莫以非法，以理治民，亦莫非理。大王！諸以正法治民者，命終之後皆生天上，正使[33]大王，命終之後，人民追憶，終不忘[34]失，名稱遠布。

「大王當知，諸以非法治化人民，死後皆生地獄中，是時，獄卒以五縛繫之，其中受苦不可稱量，或鞭，或縛，或捶，或解諸支節，或取火炙，或以[35]鎔銅灌其身，或剝其皮，或以[36]草[37]著腹，[38]或拔其舌，或刺其體，或鋸解其身，或鐵臼中擣，或輪壞其形，使走刀山劍樹，不令停息，抱熱銅柱，或挑其眼，或壞[39]耳根，[40]截手足、[41]耳鼻，[42]已截復生，復舉身形著大鑊中，復以鐵叉擾動其身，不令[43]息住，復從鑊中出，生拔脊筋，持用治車，復使入熱[44]炙地獄中，復入熱屎地獄中，復入刺地獄中，復入[45]灰地獄中，復入刀樹地獄中，復令仰臥以熱鐵丸[46]使食之，腸胃五藏皆悉爛盡，從下而過，復以[＊]鎔銅而灌其口，從下而過，於中受苦惱；要當罪畢，然後乃出。如是，大王！眾生入地獄，其事如是，皆由前世治法不[47]整之所致也。」

爾時，世尊便說斯偈：

「百年習[48]放[49]逸，  
後故入地獄，
斯[50]竟何足貪，  
受罪難稱計。

「大王！以法[51]治，自濟其身，父母、妻子、奴婢、親族將護國事。是故，大王！常當以法治化，[52]勿以非法。人命極短，在世須臾間耳，生死長遠，多諸畏難，若死來至，於中[1]呼哭，骨節離解，身體煩疼。爾時，無有救者。非有父母、妻子、奴婢、僕從、國土、人民所能救也。有此之難，誰堪代者？唯有布施、持戒，語常和悅，不傷人意，作眾功德，行諸善本。」

爾時，世尊便說斯偈：

「智者當惠施，  
諸佛所嘉歎，
是故清淨心，  
勿有懈慢意。
為死之所逼，  
受大極苦惱，
至彼惡趣中，  
無有休息時。
若復欲來時，  
極受於苦惱，
諸根自然壞，  
由惡無休息。
若醫師來時，  
合集諸藥草，
不遍其身體，  
由惡無休息。
若復親族來，  
問其財[2]貨本，
耳亦不聞聲，  
由惡無休息。
若復移在地，  
病人臥其上，
形如枯樹根，  
由惡無休息。
若復[＊]已命終，  
身[3]命識已離，
形如牆壁土，  
由惡無休息。
若復彼死[4]屍，  
親族舉塜間，
彼無可[5]持者，  
唯福可怙耳。

「是故，大王！當求方便，施行福業，今不為者，後悔無益。」

爾時，世尊便說斯[6]偈：

「如來由福力，  
降伏魔官屬，
今已[7]還佛力，  
是故福力尊。

「是故，大王！當念作福，為惡尋當[8]悔，更莫復犯。」

爾時，世尊便說斯偈：

「雖為極惡原，  
悔過漸復薄，
是[9]時於世間，  
根本皆消滅。

「是故，大王！莫由己身，修行其惡，莫為父母、妻子、沙門、婆羅門，施行於惡，習其惡行。如是，大王！當作是學。」

爾時，世尊便說斯偈：

「非父母兄弟，  
亦非諸親族，
能免此[10]惡者，  
皆捨歸於死。

「是故，大王！自今[11]已後，當以法治化，莫以非法。如是，大王！當作是學。」

爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。

[12]（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，國王波斯匿夜夢見十事，王即覺[13]悟，大用愁怖，懼畏亡國及身、妻、子。明日即召公卿、大臣、明智道士、婆羅門能解夢相者，悉來集會，王即為說夜夢十事，誰能解者。

婆羅門言：「我能解之，恐王聞之，即當不樂。」

王言：「便說之。」

婆羅門言：「當亡國王及王太子、王妻。」

王[14]言：「[15]云何，諸人！寧可[16]禳[17]厭不耶？」

婆羅門言：「斯事可[＊]禳[＊]厭之，當殺太子及王所重大夫人、邊傍侍者、僕從、奴婢，并所貴大臣，以用祠天王；所有臥具、珍[18]琦寶物，皆當火燒，以祠於天。如是，王身及國可盡無他。」

王聞婆羅門言，大用愁憂不樂，却入齋室，思念此事。王有夫人名曰摩利，就到王所，問王：「意故何以愁憂不樂，妾身將有過於王耶？」

王言：「卿無過於我，但莫問是事，卿儻聞之，令汝愁怖？」

夫人答王：「不敢愁怖。」

王言：「不須問也，聞者愁怖。」

夫人言：「我是王身之半，有急[19]緩當殺妾一人，[20]王安隱不以為怖，願王說之。」

王即為夫人說：「昨夜夢見十事，一者見三釜羅，兩邊釜滿，[21]中釜空，兩邊釜沸氣相交往，不入中央空釜中；二者夢見馬口亦食、尻亦食；三者夢見大樹生華；四者夢見小樹生果；五者夢見一人索繩，然後有羊，羊主食繩；六者夢見狐坐金床上，食以金器；七者夢見大牛還從犢子[22]嗽乳；八者夢見黑牛群，從四面[23]吼鳴來，相趣欲鬪，當合未合，不知牛處；九者夢見大陂池水，中央濁，四邊清；十者夢見大溪水波流正赤。夢見已，即寤，大用惶怖，恐亡國及身、妻、子、人民。今召公卿、大臣、道人、婆羅門能解[24]夢者，時有一婆羅門言：『當殺王太子、所重夫人、大臣、奴婢，以祠於天。』以故致愁耳。」

夫人報言：「大王！莫愁[25]夢。如人行買金，又以火燒，兼石上[26]磨，好惡自現。今佛近在祇[＊]洹精舍，可往問佛，佛解說者可隨佛說。云何信此狂癡婆羅門語，以自愁苦，乃至於斯。」

王方喜寤，即召左右傍臣，速嚴駕車騎，王乘高蓋之車，乘騎[27]侍從數千萬人，出舍衛城到祇[＊]洹精舍，[28]下步到佛所，頭面禮足，長跪叉手，前白佛言：「昨夜夢見十事，願佛哀我，事事解說。」

佛告王曰：「善哉，大王！王所夢者，乃為將來後世現瑞應耳。後世人民不畏禁法，普當[29]淫泆，貪[30]有妻息，放情婬嫟，無有厭足，[31]妬忌愚癡，不知慚，[32]不知愧，貞[33]潔見棄，佞諂亂國。王夢見三釜羅，兩邊釜滿，中央釜空，兩邊釜沸氣相交往，不入中央空釜中者，後世人民皆當不給足養親貧窮，同生不親近，[1]反親他人，富貴相從，共相饋遺。王夢見一事，正為此耳。

「[A2]王夢見馬口亦食，尻亦食，後世人民、大臣、百官、長吏、公卿，[2]廩食於官，復食於民，賦[3]歛不息，下吏作姦，民不得寧，不安舊土。王夢見二事，正為此耳。

「王夢見大樹生華，後世人民多逢驅役，心[4]焦意惱，常有愁怖，年[5]滿三十，頭[6]髮皓白。王夢見三事正為[7]此耳。

「王夢見小樹生果，後世女人年未滿十五，便行求嫁，抱兒來歸，不知慚愧。王夢見四事，正為是耳。

「王夢見一人索繩後有羊，羊主食繩，末後世人夫聟行賈，或入軍征，遊[8]洋街里，朋黨交戲，不[9]肖之妻在家[10]與男子私通[11]栖宿，食[12]飲夫財，快情恣欲，無有愧陋，夫亦知之，效人佯愚。王夢見五事，正為是耳。

「王夢見狐上金床，食用金器，後世人賤者當貴，在金床上，坐食飲重味，貴族大姓當給走使，良人作奴婢，奴婢為良人。王夢見六事，正謂此耳。

「王夢見大牛還從犢子下[＊]嗽乳，後世人母，當為女作媒，將他男子[13]與房室，母住守門，從得財物，[14]持用自給活，父亦同情，佯聾不知。王夢見七事，正謂是耳。

「王夢見黑牛從四面群來，相趣鳴吼欲鬪，當合[15]未合，不知牛處，後世人國[16]王、大臣、長吏、人民，皆當不畏大禁，貪婬嗜欲，畜財貯產，妻[17]子大小皆不廉潔，婬妷饕[A3]餮，無有厭極，嫉妬、愚癡，不知慚愧，忠孝不行，[18]佞諂破國，不畏上下，雨不時節，氣不和適，風塵暴起，飛沙折木，蝗蟲噉稼，使茲不熟，帝王人民施行如此，故[19]天使[20]然。又現四邊起雲，帝王人民皆喜，各言：『雲以四合，今必當雨。』須臾之間雲各自散，故現此怪，欲使[21]万民改行，守善持戒，畏懼天地，不入惡道，貞廉自守，一妻一婦，慈心不怒。王夢見八事，正謂此耳。

「王夢見大陂水，中央濁、四邊清，後世人在閻浮地內，臣當不忠，子當不孝，不敬長老，不信佛道，不敬明經道士，臣貪官賜，子貪父財，無有[＊]反復，不顧義理；邊國當忠孝，尊敬長老，信樂佛道，給施明經道士，念報[＊]反復。王夢見九事，正謂此耳。

「王夢見大溪水流波正赤，後世人諸帝王、國[＊]王，當不厭其國，興師共鬪，當作車兵、馬兵，當相攻伐，還相殺害，流血正赤。王夢見十事，正謂是耳。盡皆為後世人之事耳，後世人若能心存佛道，奉事明經道人者，死皆生天上，若作愚行，更共相殘者，死入三惡道，不可復陳。」

王即長跪，叉手受佛教，心中歡喜，得定慧，無復恐怖，王便稽首作禮，頭面著佛足。還宮，重賜夫人，拜為正后，多給財寶，[22]資令施人，國遂豐樂；皆奪諸公卿、大臣、婆羅門[23]俸祿，悉逐出國，不復信用。一切人民皆發無上正真之道，王及夫人禮佛而去。

爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。

[24]增壹阿[＊]含經卷第五十[25]一[26]

𬿣 𬾉 [(烈-列+〦)/回/木]
含【大】＊，鋡【聖】＊
五十一【大】，五十【宋】【元】【明】【聖】
（東晉…譯）十三字【大】，符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔－〕【聖】
分【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
五十二【大】，五十【麗-CB】，五十二之二【明】，五十二品分之餘【聖】
～S. 15. 5. Pabbata.
佛言世尊【大】，世尊曰【宋】【元】【明】
遠【大】，長遠【宋】【元】【明】
猶【大】，譬【宋】【元】【明】
由旬【大】，～Yojana.
磨【大】，摩【宋】【元】【明】
弊【大】，蔽【宋】【元】【明】
期【大】，其【聖】
持【大】，受持【宋】【元】【明】
當念常【大】，常當念【宋】【元】【明】【聖】
誡【大】，戒【聖】
～A. V. 34. Sīha.
毘舍離摩訶婆那園【大】，～Vesālī, Mahāvana.
師…將【大】，～Sīha senāpati.
有【大】，所【宋】【元】【明】
施【大】，由施【宋】【元】【明】
剎利眾【大】，～Khattiya-parisa.
所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
喜【大】，心【宋】【元】【明】
變【大】，不變【宋】【元】【明】，無變【聖】
而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
習【大】，集【元】【明】【聖】
出【大】，苦出【宋】【元】【明】
憶【大】，億【聖】
喜【大】，悅【宋】【元】【明】【聖】
以【大】，已【宋】【元】【明】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
（爾時…次第坐）十六字【大】，〔－〕【宋】
是【大】，此是【宋】【元】【明】
人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
爾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
如【大】，在如【宋】【元】【明】
之【大】，我【宋】【元】【明】
亦【大】＊，亦復【宋】＊【元】＊【明】＊
名為【大】，為一【宋】【元】【明】
偈【大】，一偈【聖】
聖賢【大】，賢聖【宋】【元】【明】
哉【大】，哉善哉【宋】【元】【明】
亡【大】，喪【宋】【元】【明】
其【大】，不【明】
惡【大】，惡故【宋】【元】【明】
選【大】，撰【聖】
至【大】，到【宋】【元】【明】
施【大】，於【宋】【元】【明】【聖】
世【大】，施世【宋】【元】【明】【聖】
汝【大】，汝前【宋】【元】【明】
王【大】，眾【聖】
乎【大】，于【聖】
候【大】＊，俟【宋】【元】【明】【聖】＊
除【大】，降【宋】【元】【明】【聖】
恩垂【大】，垂恩【宋】【元】【明】
不【大】，不乎【宋】【元】【明】
此【大】，是【聖】
於【大】，施【聖】
捨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
眠【大】，眠蓋【宋】【元】【明】
調疑【大】，調戲蓋疑蓋【宋】，掉戲蓋疑蓋【元】【明】
護【大】＊，獲【聖】＊
口【大】，舌【宋】【元】【明】【聖】
捨【大】，詣【明】
就【大】＊，成就【宋】＊【元】＊【明】＊
大王【大】，夫為【宋】【元】【明】【聖】
乾【大】＊，揵【宋】＊【元】＊【明】＊，健【聖】＊
意行不計口行【大】，不計口行意行【宋】【元】【明】，不計口行【聖】
之【大】，〔－〕【宋】
蓋【大】，口行之報蓋【宋】【元】【明】
（身行…最重）二十字【大】，〔－〕【聖】
行【大】，行耶【宋】【元】【明】
中【大】，之中【宋】【元】【明】
意【大】，身【聖】
已【大】＊，以【聖】＊
設【大】，說【宋】【元】【明】
故【大】，故故【聖】
轍【大】，𬿣【聖】
揵【大】，健【聖】
口【大】，亦【宋】【元】【明】
彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
所【大】，後所【宋】【元】【明】
觀當【大】，當觀【宋】【元】【明】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
具【大】，敷具【聖】
傳【大】，恒【宋】【元】【明】
多猥【大】，猥多【宋】【元】【明】
源【大】，原【宋】【元】【明】【聖】
波【大】，時波【宋】【元】【明】【聖】
催【大】，摧【聖】
寶羽【大】，羽寶【宋】，羽葆【元】【明】
寶【大】，葆【元】【明】
車【大】，之車【宋】【元】【明】
椎【大】，推【聖】
鍾【大】，鐘【明】
幡【大】，旛【明】，憧【聖】
從【大】，民之徒【宋】【元】【明】，𬾉【聖】
洹【大】＊，桓【宋】＊【元】＊【明】＊
普【大】，並【元】【明】【聖】
王【大】，由王【宋】【元】【明】
波【大】，時波【宋】【元】【明】
十【大】，十二【宋】【元】【明】
復【大】，我復【宋】【元】【明】
少【大】，小【聖】
約【大】，却【宋】【元】【明】【聖】
生【大】，所謂生【宋】【元】【明】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
婬他【大】，他婬【宋】
他【大】，他妻【元】【明】
致【大】，獲【宋】【元】【明】
䛴【大】，綺【宋】【元】【明】
若生人中【大】，〔－〕【聖】
家【大】，室家【宋】【元】【明】
不和【大】，〔－〕【聖】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
他【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
受【大】，受罪【宋】【元】【明】
苦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
大【大】，〔－〕【聖】
失【大】，矣【宋】【元】【明】
鎔【大】＊，融【宋】【元】【明】【聖】＊
草【大】，革【元】【明】
著【大】，擆【元】
或【大】，〔－〕【宋】
耳【大】，其耳【聖】
截【大】，或截【宋】【元】【明】
耳【大】，取【明】
已【大】＊，以【宋】【元】【明】【聖】＊
息【大】，止【宋】【元】【明】【聖】
炙【大】，灰【宋】【元】【明】
灰【大】，灰河【宋】【元】【明】
使【大】，使令【宋】【元】【明】
整【大】，正【元】【明】
放逸【大】，於欲【宋】【元】【明】
逸【大】，欲【聖】
竟【大】，意【宋】
治【大】，治化【宋】【元】【明】
勿【大】，莫【宋】【元】【明】
呼【大】，啼【宋】【元】【明】
貨【大】，化【聖】
命【大】，冷【宋】【元】【明】
屍【大】，尸【聖】
持【大】，恃【宋】【元】【明】
偈【大】，偈夫為作福者常當離苦患造福受其報今世亦後世是故大王當念作福爾時世尊便說斯偈【宋】【元】【明】
還【大】，逮【宋】【元】【明】
悔【大】，悔過【宋】【元】【明】
時【大】，照【宋】【元】【明】
惡【大】，患【宋】【元】【明】
已【大】，以【聖】
[Nos. 146-148]
悟【大】，寤【宋】【元】【明】
言【大】，語【聖】
云何【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
禳【大】＊，攘【聖】＊
厭【大】＊，𧞣【宋】＊【元】＊【明】＊
琦【大】，奇【明】
緩【大】，緩以告我就當【宋】【元】【明】
王【大】，大王【宋】【元】【明】
中【大】，中央【宋】【元】【明】
嗽【大】＊，𡂡【宋】＊【元】＊【明】＊
吼鳴【大】，鳴吼【宋】【元】【明】
夢【大】，說【宋】【元】【明】
夢【大】，夢義【宋】【元】【明】
磨【大】，摩【聖】
侍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
下【大】，自下【聖】
淫【大】，婬【宋】【元】【明】
有【大】，著【宋】【元】【明】
妬【大】，姤【聖】
不知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
潔【大】，廉【宋】【元】【明】
反【大】＊，返【聖】＊
廩【大】，稟【宋】【元】【明】，[(烈-列+〦)/回/木]【聖】
歛【大】，撿【聖】
焦【大】，憔【宋】【元】【明】
滿【大】，未滿【宋】【元】【明】
髮【大】，鬚【宋】【元】【明】
此【大】，是【宋】【元】【明】
洋【大】，佯【宋】【元】【明】
肖【大】，消【聖】
與【大】，與他【宋】【元】【明】
栖【大】，棲【宋】【元】【明】【聖】
飲【大】，啖【宋】【元】【明】，噉【聖】
與【大】，與共【宋】【元】【明】
持【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
未合【大】，〔－〕【聖】
王【大】＊，主【宋】＊【元】＊【明】＊
子【大】，女【宋】【元】【明】
佞【大】，諛【宋】【元】【明】
天【大】，〔－〕【聖】
然【大】，然也【聖】
万【大】，下【宋】【元】【明】
資【大】，恣【宋】【元】【明】【聖】
俸【大】，奉【聖】
前行有（增壹阿含十一法竟二十五万首盧其有八十万言五百五十五聞如是一時也）三十一字【宋】【元】，前行有（十一法竟二十五万首盧其有八十万言五百五十五聞如是一時也）【明】
一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】
舋【CB】【麗-CB】，亹【大】(cf. K18n0649_p0704b08; T02n0125_p0786a23) 王【CB】，正【大】 餮【CB】，餐【大】

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