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  1. T0125 增壹阿含經
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  3. 卷/篇章 四十九
增壹阿含經

增壹阿[7]含經卷第四十[8]九

[9]東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

非常品第[10]五十一

[11]（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「云何，比丘！汝等流轉生死，經歷苦惱，於中悲號涕泣，淚出為多耶？為恒水多乎？」

爾時，[12]比丘前白佛言：「我等觀察如來所說義，經歷生死，涕泣之淚，多於恒水。」

佛告比丘：「善哉！善哉！諸比丘！如汝所說無有異，汝等在生死，淚多於恒水。所以然者，於生死中亦更父母終亡，於中墮淚不可稱計。長夜之中父兄、姊妹、妻子五親，及諸恩愛，追慕悲[13]泣不可稱計。是故，比丘！當厭患生死，去離此法。如是，比丘！當作[14]此學。」當說此法時，六十餘比丘漏盡意解。

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[15]（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「云何，比丘！汝等在生死中，身體毀壞，流血多耶？為恒水多乎？」

爾時，諸比丘白佛言：「如我等觀察如來所說者，流血多於恒水。」

佛告諸比丘：「善哉！善哉！比丘！如汝所言，流血多於恒水。所以然者，在生死中，或作牛、羊、猪、犬、鹿、馬、鳥[16]獸，及餘無數所經歷苦惱，實可厭患，當念捨離。如是，比丘！當作是學。」[17]爾時，世尊說是法時，六十餘比丘漏盡意解。

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「當思惟無常想，廣布無常想，[18]以思惟、[19]廣布無常想，盡斷欲愛、色愛、無色愛，無明、憍慢皆悉除盡。猶如以火焚燒草木，永盡無餘。比丘當知，若思惟無常想，廣布無常想，盡斷三界愛著。

「昔有國王名曰清淨音[20]響，統領閻浮地，有八萬四千城郭，有八萬四千大臣，有八萬四千宮人婇女，一一[21]婇女各有四侍人。爾時，音[＊]響聖王無有子息。時，彼大王便作是念：『吾今領此國界，以法治化，無有枉理，然我今日亦無繼嗣，設我終後，門族斷滅。』時，彼國王以息因緣故，自歸諸天、龍、神、日、月、星辰，自歸釋、梵、四天王、山神、樹神，下及藥草[22]果神，願求福，使我生息。

「爾時，三十三天有一[23]天子，名曰須菩提，命將欲終，有五[24]應瑞自然逼己。云何為五？又此諸天華[25]終不萎，此天子華冠自萎；是時，諸天衣無垢[26]坋，爾時[A1]此天子衣生垢[＊]坋；[27]且三十三天身體香潔，光明徹照，爾時彼天子身體臭處，不可親近；又且三十三天恒有玉女，前後圍繞作倡伎樂，五欲自恣，爾時彼天子命將欲終，玉女離散；又且三十三天有自然之[28]座，四尺入地，設天子起[＊]座，離地四尺，然此天子命將欲終，不樂本座。是謂五瑞應自然逼己。

「時，須菩提天子以有此瑞應，爾時釋提桓因告一天子曰：『汝今往至閻浮地，語音響王曰：「釋提桓因致[29]敬無量，興居輕利，遊步康強。閻浮地無有德之人與王作息，但今三十三天有天子，名曰須菩提，今有五瑞應自然逼己，必當降神[A2]與王作息。雖爾，年[30]壯盛時必當出家學道，修無上梵行。」』[31]諸天對曰：『如是，天王，受天王教。』猶如力士屈[32]申臂頃，從三十三天沒，來至閻浮地。

「爾時，音[＊]響大王在高樓上，及持蓋一人。是時，彼天在樓上虛空中，[33]告王曰：『釋提桓因致敬無量，遊步康強，興居輕利。閻浮地無有德[34]之人與王作息，今三十三天[1]有天子名須菩提，今有五瑞應[＊]以逼於己，當降神下應與王作息。但年[＊]壯盛時必當出家學道，修無上梵行。』時，音[＊]響王聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，即報天曰：『今來所告，甚[2]過大幸，但降神與我作息，欲求出家，終不違逆。』是時，彼天還至釋提桓因所，即白天王：『音[＊]響王者甚[3]愛所白，音[＊]響王言：「但使降神，欲出家者終不違逆。」』

「時，釋提桓因便往至須菩提天子所，語須菩提天子言：『汝今發誓願生音[＊]響人王宮中。所以然者，音[＊]響人王無有子息，恒以正法治化，汝昔有福，造眾功德，今應降神生彼宮中。』須菩提天子曰：『止！止！天王！我不樂願生人王宮中，意欲出家學道，在王宮者學道甚難。』釋提桓因告曰：『汝但發願生彼王宮中。我當將護，令汝出家學道。』比丘當知，爾時，須菩提天子即發誓願生王宮中。

「是時，音[＊]響人王與第一夫人，共相交接，覺身懷[4]妊。是時，夫人白音[＊]響王曰：『大王當知，我今覺身懷[＊]妊。』時王聞已，踊躍歡喜，不能自勝，更以殊特布好坐具，食以甘美[5]如王無異。是時，夫人經八、九月生一男兒，極為端[6]正，顏貌奇特，世之希有。時，音[＊]響王召諸外道梵志群臣使令占相，以此因緣本末，具向諸相師說。諸婆羅門報曰：『唯願大王當察此理！今生太子世之殊特，昔為天子名須菩提，今尋前號名須菩提。』時諸相師立姓號已，各從[7]座起而去。

「時，王子須菩提為王所敬重，未曾離目前。是時，音[＊]響王便作是念：『我昔日[8]已來無有子息，緣子息故，禱謝諸天，使[9]有一子，經歷爾許時，今方生子；然天帝所記，當出家學道。我今要設巧便，使不出家學道。』是時，音[＊]響王為太子故，設三時宮殿；寒時設溫殿，熱時設涼殿，不寒不熱時設適時宮殿。與設四種宮女居處，第一宮有六萬婇女，第二[10]有六萬婇女，第三有六萬婇女，第四有六萬婇女，各有[11]侍從四人，作轉關坐具，令彼太子於上而[12]臥。若須菩提王子意欲在前遊戲，是時諸婇女輒在前立，是時彼[13]座具隨身迴轉，前有六萬婇女及侍者有四；若彼意欲在後遊戲，是時[＊]座床輒隨身迴轉；若復欲與諸婇女共相娛樂，是時[＊]座具隨身迴轉，使王子須菩提意在五欲，不樂出家。

「是時，釋提桓因夜半非人之時，便往至王子須菩提所，在虛空中告須菩提王子曰：『王子！昔日豈不作是念乎：「若我在家年[＊]壯盛時，當出家學道。」今日何故在五欲中而自娛樂？意不復願出家學道乎？然我亦有斯言：「勸樂王子使出家學道。」今正是時，設不出家學道者，後悔無益！』釋提桓因說斯語已，便退而去。

「時，王子須菩提在宮人中便生此念：『音[＊]響王者，[＊]已與我作[14]愛欲羅網，[15]因緣此愛欲羅網故，不得出家學道。我今可斷此羅網，不與穢濁所拘牽，以信堅固，出家學道，在空靜之處，[16]勤[17]學經業，使令日新。』

「是時，王子須菩提重作是念：『音[＊]響父王有此[18]六萬婇女前後圍繞，我今當觀察頗有斯理在世永存乎？』爾時，王子須菩提遍觀宮裏，無有女人久存世者。

「[19]時須菩提復作是念：『我今何故觀於外物？當觀身內因緣所起。今此身中頗有髮、毛、[20]爪、齒、骨、髓之屬，久存於世乎？』從頭至足觀三十六物[21]污露不淨。然自觀察無一可貪，亦無真實，幻偽非真，皆歸於空，不久存[22]於世。

「是時，王子須菩提復作是念：『我今當斷此羅網，出家學道。』是時，須菩提觀此五受陰身，所謂此色苦，此色[23]習，此色滅，此色出要；痛、想、行、識苦，識[＊]習，識滅，識出要。爾時，觀此五陰身已，所謂[＊]習[24]法皆是盡法，即於[25]座上得辟支佛。

「時，須菩提辟支佛[＊]以覺成佛，便說斯偈：

「『欲我知汝本，  
意以思想生，
我不思想汝，  
則汝而不有。』

「是時，辟支佛說此偈已，飛在虛空而去。在一山中，獨在樹下，於無餘涅槃界而般涅槃。

「爾時，音[＊]響王告傍臣曰：『汝往觀須菩提宮內，王子為寤寐[26]安隱乎？』爾時，大臣受王教令，即往至王子宮內，然所[27]寢內室門戶牢固。時彼大臣還至王所，前白王言：『王子寤寐安隱，門戶牢固。』時王再三問：『汝往看王子為善眠乎？』爾時，彼臣復至宮門，然門戶牢固。復往白王：『王子在[28]宮眠寐不覺，門戶牢[29]固，至今不開。』時音響王復作是念：『我息王子少時猶不眠寐，何況今日年[30]壯盛時有眠寐乎？宜自往看知子吉凶，我子將不得疾病[31]也？』

「是時，音響王即往至須菩提宮內，至門外立告一人曰：『汝今施梯踰墻入內與吾開門。』彼人受王教勅，[1]即施梯踰墻入內與王開門。時王入內觀內宮中，所臥床空，不見王子；[2]不見[3]已，告婇女曰：『王子須菩提今為所在？』諸婇女曰：『我等亦不知王子所在。』時音響王聞斯語已，自投[4]乎地，良久乃[5]穌。是時，音響王告群臣曰：『我息小時猶生斯念：「設我長大，當剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道。」然今王子必當捨我出家學道，汝等各各四面求索王子竟為所在？』即時，群臣乘駕流馳，處處求索。

「爾時，[6]有臣逕[7]往至彼山中，中道復作是念：『若王子須菩提出家學道者，必當在此學道。』爾時，大臣遙見王子須菩提在一樹下，結[8]加趺坐。時臣便生斯念：『此是王子須菩提。』熟視察之，還詣王所，前白王言：『王子須菩提近在山中樹下，結[＊]加趺坐。』時音響王聞斯語已，即往[9]至彼山中，遙見須菩提在山樹下，結[＊]加趺坐，復自投[10]于地：『我[11]息昔日自誓願曰：「設[12]我向二十，當出家學道。」今將不誤。又且天告我言：「汝子必當學道。」』時音響王直前語須菩提曰：『汝今何故捨我出家學道。』時辟支佛默然不對。王復告曰：『汝母極懷愁憂，須見汝乃食。時起詣宮。』時辟支佛不言不語默然而住。

「時音響王即前捉手，亦不動搖。王復告群臣曰：『王子今日[＊]已取命終，釋提桓因先來告我：「汝應得息，但當出家學道。」然今王子[＊]已出家學道，今輿此舍利，詣王國界，當[13]蛇旬之[14]時。』

「彼山中諸神祇，現半身白王曰：『此是辟支佛，非是王子；[＊]蛇旬舍利法，不如王子法。所以然者，我是過去諸佛弟子，諸佛亦有此教。世有四人應與起偷婆。云何為四？如來、至真、等正覺應起偷婆；辟支佛應起偷婆；如來弟子漏盡阿羅漢應起偷婆，[15]當蛇旬轉輪聖王身時，[＊]蛇旬如來、辟支佛身，亦復如是。』

「爾時，音響王復語天曰：『當云何供養[＊]蛇旬轉輪[16]王身？』樹神報曰：『轉輪聖王與作鐵槨，盛滿香油，沐浴轉輪聖王身，以白淨劫波育衣，纏裹其身，復以[17]綵畫之衣而覆其上，[18]而著槨中，復以鐵蓋而蓋其上，處處施釘，復以百張白[19]疊而裹其槨，以種種雜香[20]積在[A3]于地，以鐵槨安著其中，七日七夜之中，華香供養，懸繒、幡蓋，作倡[21]伎樂。過七日後，[22]復取[23]王身而[＊]蛇旬之，[＊]以取舍利，[24]蛇旬復經七日七夜[25]不絕，於四[26]徼道中而起偷婆，復以香華、幡蓋種種供養。大王當知，供養轉輪聖王舍利，其事如是；諸佛如來、辟支佛、阿羅漢亦復如是。』

「時音響王語彼天曰：『以何因緣供養轉輪聖王身？以何因緣供養[27]佛、辟支佛、阿羅漢身？』天報王曰：『轉輪聖王以法王治，自不殺生，復教他人使不行殺；自不與[28]不取，復教他人使不竊盜；己不婬[29]妷，復教他人不犯他妻；己不妄言、[30]綺語、惡口、兩舌鬪亂彼此、嫉妬、恚、癡，己意專正，恒行正見，亦使他人習其正見。是謂，大王！由此因緣，轉輪聖王應起偷婆。』

「王問天曰：『復以何因緣漏盡阿羅漢應起偷婆？』天報王曰：『漏盡阿羅漢比丘欲愛[＊]已盡，瞋恚、愚癡已除，[＊]已度有至無[31]為，是世間良祐福田，由此因緣，漏盡阿羅漢應起偷婆。』

「王復問曰：『以何因緣辟支佛應起偷婆？』天報王曰：『辟支佛者無師自覺，出世甚難，得現法報，脫於惡趣，令人生天上，由此因緣，辟支佛應起偷婆。』

「王復問曰：『以何因緣如來應起偷婆？』天報王曰：『如來十力具足，此十力者非聲聞、辟支佛所[32]能及[33]逮，轉輪聖王[34]所不能及，世間群萌所[35]不能及也。如來四無所畏在大眾中，能師子吼轉於梵輪。如來不度者度，不脫者脫，不般涅槃者令般涅槃，無救護者與作覆蔭，盲者作眼目，與諸疾病作大醫王，天及世人、魔、若魔天，靡不宗奉，可敬可貴，迴於惡趣令至善處。是謂，大王！由此因緣，如來應起偷婆。是謂，大王！由此因緣本末，四種之人應起偷婆。』爾時，音響王語彼天曰：『善哉！善哉！神天！我今受汝教，令供養此舍利，當如供養辟支佛。』

「爾時，音響王告諸人曰：『汝等各[36]輿須菩提辟支佛舍利往王國界。』群臣聞王教已，臥著金床，[＊]輿詣國界。是時，音響王即勅使作鐵槨，盛滿香油，沐浴辟支佛身，以劫波育衣纏裹其身，復以雜[＊]綵好衣，而覆其上，安處鐵槨中，復以鐵蓋而蓋其上，處處安釘，極令[37]牢固，以百張白[＊]疊而覆其上，取種種好香以辟支佛身而著其中，七日七夜香華供養；過七日後，[＊]蛇旬辟支佛舍利，復供養七日作倡伎樂，於四衢道頭起一偷婆，[1]後以香華、繒綵、幡蓋，作倡伎樂而供養之。

「比丘當知，其有眾生恭敬供養辟支佛舍利者，命終之後即生三十三天上，其有眾生思惟無常之想，迴三惡趣，生天人中。諸比丘！汝等莫作斯觀。爾時音響王者，豈異人[2]乎？則我身是。其思惟無常想者，多所饒益。我今觀此義已，告諸比丘，當思惟無常想，廣布無常想。[＊]以思惟無常[3]之[4]想，[5]便欲愛、色愛、無色愛[6]盡斷，無明、憍慢永無遺餘，猶如以火[7]焚燒草木、高好講堂窓牖門[8]間。比丘！思惟無常想亦復如是，盡斷欲愛、色愛、無色愛，永無遺餘。是故，比丘！當[9]盡心意，無令違失。」當說斯法時，於彼座上六十餘比丘漏盡意解。

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[10]（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若比丘、比丘尼心五弊[11]而不斷，不除心五結，[12]彼比丘、比丘尼[13]日夜[14]於善法[15]減而無增益。云何[16]心五弊[17]而不斷？於是，比丘！有狐疑心於如來所，亦不解脫，亦不入其正法，彼人心不在諷誦，是謂[18]斯比丘心弊不[19]斷。

「復次，比丘！有疑心於正法，亦不解脫，亦不入其正法，彼人[20]亦不諷誦，是謂[21]斯人心弊不[＊]斷。

「復次，比丘！有疑心於聖眾，亦不解脫，亦不施意向和合眾，亦復不在道品法中，是謂[＊]斯比丘心弊不[＊]斷。

「復次，比丘！犯於禁戒，不自悔過，彼比丘[＊]已犯禁戒，不自改悔，亦不施心在道品[22]之中，是[23]謂斯比丘心弊不[＊]斷。

「復次，比丘！心意不定而修梵行：『我以此梵行之[24]德，生於天上，若諸神祇。』然彼比丘以此心行修於梵行，心不專在道品之中；心已不在道品之中，是謂[25]心弊不[＊]斷。如是比丘心五弊不[＊]斷。

「云何比丘[26]五結不斷？於是，比丘！懈怠不求方便，彼比丘[＊]已有懈怠，不求方便，是謂[＊]斯比丘心結不斷。

「復次，比丘！恒喜多[27]妄，貪在眠寐；彼比丘[＊]以喜多[＊]妄，貪在眠寐，是謂[＊]斯比丘[28]第二心結不斷。

「復次，比丘！[29]意不定，恒喜多亂；彼比丘心已亂不定，是謂比丘[30]第三心結不斷。

「復次，比丘！根門不定；彼比丘已根門不定，是謂比丘[31]第四心結不斷。

「復次，比丘！恒喜在[32]市，不在靜處，是謂比丘[33]第五心結不斷。

「若比丘、比丘尼，有此五心弊、[34]五心結不斷，彼比丘、比丘尼晝夜之中善法斷絕，無有增益。猶如雞子若八、[35]若十二，不隨時覆蔭，不隨[36]𣭀，不隨時將護，彼雞雖生此念：『使我雞子得全無他。』然此雞子終不安隱。所以然者，皆由不隨時將護之所致，後復斷壞不成其子。此亦如是，若比丘、比丘尼、五心結不斷、五心弊不除，晝夜之中於善法減，無有增益。

「若復比丘、比丘尼，五心結斷、五心弊除，晝夜之中善法增益，無有損減。猶如雞子若八、[＊]若十二，隨時將護，隨時育養，隨時蔭覆，彼雞雖生斯念：『使我雞子[37]全不成就。』然彼雞子自然成就，安隱無為。所以然者，隨時長養，令得無為，時諸雞子尋得出外。此亦如是，若比丘、比丘尼，五心弊斷、五心結除，彼比丘、比丘尼於長夜之中善法[38]增益，無有損減。

「是故，比丘、若比丘尼、當施設心無有猶豫狐疑於[39]佛、猶豫狐疑於眾。具足[40]於戒律，心意專正，無有錯亂，亦不興意希望餘法，亦不僥倖[41]修梵行：『我當以此行法作天、人身，神妙尊豪。』

「若復有比丘、比丘尼無有狐疑猶豫於佛、法、聖眾，亦[42]無犯戒，無所漏失。我今告汝，重[43]囑累汝，彼比丘當趣二處：若生天上、若在人中。猶如人處極熱之中，兼復飢渴，遇得陰涼之處，得冷泉水飲。彼人雖生斯念：『我雖遇陰涼冷水飲之，猶不斷飢渴。』但彼人[44]暑熱已盡，飢渴已除。此亦如是，若比丘、比丘尼無狐疑猶豫於如來所者，彼比丘便趣二處：若生天上、若處人中。若比丘、比丘尼，當求方便，[＊]斷心五弊，[45]除心五結。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「或有是時，王威不普，盜賊競興；賊[＊]已競興，村[46]家、城廓、人民之類皆悉敗亡，或遭遇飢饉，取命終者；設彼眾生於飢饉取命終[47]者，皆墮三惡趣。今此精進比丘亦復如是，若持戒減少，爾時惡比丘[48]兢起；[49]惡比丘已競起惡，正法漸衰，增益非法；非法已增益，其中眾生皆墮三惡趣。

「若復是時，王威遠接，賊便隱藏；王已遠接，城廓、村落、人民熾盛。今此精進比丘亦復如是，若持戒完具，爾時犯戒比丘[1]漸衰[2]耗，正法興隆，非法衰[＊]耗，其中眾生命終之後皆生天上、人中。是故，比丘！當念具足戒律，威儀禮節，無令缺減。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「寧常眠寐，不於覺寤之中思惟亂想，身壞命終，生於惡趣。寧以火燒鐵錐而[3]烙[4]于眼，不以視色興起亂想。興想比丘為識所敗；比丘[5]已為識所敗，必當趣三惡道：地獄、畜生、餓鬼。

「[6]今我所以說者[7]何？彼人寧[8]當[9]睡眠，不於覺[10]寤之中思惟亂想；寧以利錐刺壞其耳；不以聽聲興起亂想。興想比丘為識所敗，寧恒睡眠，不於覺[11]寤起於亂想。

「[12]寧熱鉗壞其鼻根，不以聞香興起亂想。興想比丘為識所敗；[＊]已為識所敗，便墮三惡趣：地獄、畜生、餓鬼。我所說者，正謂此耳。

「寧以利劍截斷其舌，不以惡言、麁語墮三惡趣：地獄、畜生、餓鬼。寧常睡眠，不於覺[＊]寤興起亂想。

「寧以熱銅[13]葉纏裹其身，不共長者、居士、婆羅門女共相交接；設與交接言語往返者，必墮三惡趣：地獄、畜生、餓鬼。我所說者，正謂此耳。

「寧恒睡眠，不以覺[＊]寤意有所念，欲壞聖眾；[＊]已壞聖眾，墮五逆罪，億千[14]諸佛終不療救。夫鬪亂眾者，必當墮不救之罪。是故，我今說寧常睡眠，不於覺[＊]寤意有所念，欲壞聖眾，受無救之罪。是故，比丘！當將護六情，無令漏失。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，阿那邠祁長者有四兒，不事佛、法、聖眾，亦復不自歸命佛、法、聖眾。是時，阿那邠祁長者告四兒曰：「汝等各各自歸佛、法、聖眾，長夜之中獲福無量。」

諸兒白父：「我等諸子不堪自歸佛、法、聖眾。」

阿那邠祁長者告曰：「我今各賜卿等純金千兩，隨我教勅，自歸命佛、法、聖眾。」

諸子白言：「[15]我不堪任自歸佛、法、聖眾。」

父復告曰：「加賜汝二千、三千、四千、五千兩純金，宜當自歸佛、法、聖眾，長夜之中獲福無量。」

爾時，諸子聞斯語已，默然受之。是時，諸子白阿那邠祁長者曰：「我等當云何自歸佛、法、聖眾？」

阿那邠祁長者報曰：「汝等盡來，隨吾至世尊所。若世尊有所說者，汝等當念奉行。」

諸子白父：「如來今為所在？去此遠近？」

其父報曰：「今如來、至真、等正覺近在舍衛國，止吾園中。」

時阿那邠祁將四兒往至世尊所。到已，頭面禮足，在一面立。爾時，長者白世尊言：「我今四子不自歸佛、法、聖眾，近昨各賜五千兩金，勸令事佛、法、聖眾，唯願世尊各與說法，使長夜之中受福無量。」

爾時，世尊與長者四子漸漸說法，勸令歡喜。長者諸子[16]聞說法，踊躍歡喜，不能自勝，前自長跪，白世尊言：「我等各各自歸世尊、正法、聖眾，自今[17]已後，不復殺生，[18]乃至不飲酒。」如是再三。

時阿那邠祁長者白世尊言：「若使有人出物[19]雇人使事佛者，其福云何？」

世尊告曰：「善哉！善哉！長者！乃致斯問，天、人得安，乃能問如來斯義，善思念之，吾當為汝說。」時長者從佛受教。

世尊告曰：「有四大藏。云何為四？有伊羅鉢龍在乾陀衛，[20]此名一藏，無數珍寶積滿其宮。復有[21]斑稠大藏在蜜[22]締羅國，珍寶積聚不可稱計。復有賓伽羅大藏在須賴吒國，珍寶積聚不可稱計。復有[23]蠰佉大藏在[24]婆羅㮈國，珍寶積聚不可稱計。設閻浮地男女大小，各各[25]探抱四年四月四日取伊羅鉢藏者，終不減少；[＊]斑稠藏，四年四月四日各來取者，不知減少；賓伽羅藏，四年四月四日各各取者，不知減少；[＊]蠰佉大藏在[＊]婆羅㮈國，四年四月四日取者，不知減少。是謂，長者！四大寶藏。若閻浮[26]地男女大小，各各[＊]探抱經四年四月四日不知減少。

「將來之世有佛名彌勒，出現於世。爾時，國界名雞頭，王所治處，東西十二由延，南北七由延，人民熾盛，穀米豐登。雞頭王治處，繞城七匝有[27]池水，各縱廣一由延，金沙在下；優鉢蓮華、拘勿頭花、分陀利華各生其中，[28]外像金色、銀色、水精色、琉璃色，設銀[29]水凝凍[30]化成為銀，若[31]金水凍化成為金，若[32]琉璃水凍化為[＊]琉璃，若水[33]精凍化為水精。

「長者當知，爾時，有四[34]大城門，銀池水中金作門閾，金池水中銀作門閾，琉璃池中水精作門閾，水精池中[＊]琉璃作門閾。

「長者當知，爾時，雞頭城中周匝懸鈴。是時，鈴聲[35]聞皆出五樂之音。爾時，城中恒有七種之聲。云何為七？[1]貝聲、鼓聲、[2]琴聲、小鼓聲、[3]員鼓聲、鞞[4]鼓聲，歌舞聲為七。爾時，雞頭城中生自然粳米，皆長三寸，極為香美，出眾味上，尋取尋生，皆不見所取之處。爾時，有王名[＊]蠰佉，以法[5]化，七寶具足。

「長者當知，爾時，典藏人名為善寶，高德智慧天眼第一，皆能知寶藏處所。有主之藏自然擁護，無主之藏便奉上王。爾時，伊羅鉢龍王、[6]般稠龍王、賓伽羅龍王、[＊]蠰佉龍王，是時四龍王主典寶藏，皆往至善寶典藏所，而語之曰：『欲所須者，我等相給。』時四龍王：『唯願奉上四藏之寶，以自營己。』時，善寶典主即取四藏之寶，奉上[＊]蠰佉王金[7]寶羽車。」

爾時，世尊便說斯偈：

「伊羅在乾陀，  
[8]蜜[9]絺在般稠，
賓伽須賴國，  
[＊]蠰佉婆羅國。
此是四寶藏，  
種種藏充滿，
爾時[10]常出現，  
功德之所[11]至。
奉上彼聖王，  
金銀[＊]寶羽車，
諸神皆擁護，  
長者受其福。

「爾時，有佛出世名為彌勒，至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，教化人民。長者當知，爾時，善寶典藏者，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，[12]爾時藏主者，今長者[13]是也。

「時，[＊]蠰佉王以金[14]車廣作福德，將八萬四千大臣，前後圍繞，往至彌勒所，出家學道。爾時，典藏亦復廣作福德，亦[15]當出家學道，盡於苦際，皆由長者將[16]道四子，使自歸於佛、法、比丘僧。緣是功德，不墮三惡趣，復緣此德得四大藏，亦緣此報與[＊]蠰佉作典藏主，即於彼世盡於苦際。所以然者，歸佛、法、僧，其德不可量。其有自歸佛、法、眾者，其福如是。是故，長者！當慈愍有形之類，求其方便，向佛、法、眾。如是，長者！當作是學。」

爾時，阿那邠祁長者歡喜踊躍，不能自勝。即從坐起，繞佛三匝，[17]作禮而去，及其四子亦復如是。

爾時，阿那邠祁長者及四子聞佛所說，歡喜奉行。

[18]（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，[19]阿那邠祁長者身抱重患。時，舍利弗以天眼觀清淨無[20]瑕穢，見阿那邠祁長者身抱重患，尋告阿難曰：「汝來共至阿那邠祁長者所問訊。」

時，阿難報曰：「宜知是時。」

爾時，阿難到時[21]持鉢，入舍衛城乞食，以次漸漸至阿那邠祁長者家，即便就座。時舍利弗即於座上，語阿那邠祁長者曰：「汝今所疾有增有損乎？覺知苦痛漸漸除，[22]不至增劇耶？」

長者報曰：「我今所患極為少賴，覺增不覺減。」

舍利弗報曰：「如今，長者當憶佛，是謂如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐；亦當追憶念法，如來法者，極為甚深，可尊可貴，無與等者，賢聖之所修行；亦當念僧，如來[23]眾者，上下和順無有諍訟，法法成就。聖眾者，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、[24]見慧成就。所謂僧者，四雙八輩，此名如來聖眾，可尊可貴，是世間無上福田。長者！若修行念佛、念法、念比丘僧者，[25]其德不可稱計，獲甘露、[26]滅盡之處。

「若善男子、善女人念三尊已：佛、法、聖眾，[27]墮三惡趣者，終無此事！若彼善男子、善女人修念三尊，必至[28]善處天上、人中。然[29]後，長者！不起於色，亦不依色而起於識；不起於聲，不依聲而起於識；不起香，不依香而起於識；不起於味，不依味而起於識；不起細滑，不依細滑而起於識；不起意，不依意而起於識；不起今世、後世，不依今世、後世而起於識；不起於愛，莫依愛而起於識。所以然者，緣愛有受，緣受有有，緣有有[30]生、死、愁、憂、苦、惱，不可稱計。是謂有此五苦盛陰，無有我、人、壽、命、士夫、萠兆、有形之類。若眼起時，[31]亦不知來處；若眼滅時則滅，亦不知去處。無有而眼生，已有而眼滅，皆由合會諸法因緣。所謂因緣法者，緣是有是，無是則無。所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣[32]受，受緣有，有緣生，生緣死，死緣愁、憂、苦、[33]惱、不可稱計。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，無有而生，[＊]已有而滅，亦復不知來處，亦不知去處，皆由合會諸法因緣。是謂，長者！名為空行第一之[34]法。」

是時，阿那邠祁長者悲泣涕零不能自止。

時，舍利弗語阿那邠祁曰：「以何因緣悲感乃爾乎？」

長者報曰：「我不悲感。所以然者，我昔日來數承事佛，亦復尊敬諸長[35]老比丘，亦不聞如斯尊重之法，如舍利弗之所演說。」

是時，阿難語阿那邠祁曰：「長者當知，世間有二種之人，如來之所說。云何為二？一者知樂，二者知苦。彼習樂之人，所謂尊者耶輸提族姓子是。彼習苦之人，婆伽梨比丘是。又復，長者！耶輸提比丘[1]解空第一；信解脫者，婆伽梨比丘。又復，長者！知苦之人、知樂之人，二人心俱解脫，二俱如來弟子無與等者，由其不沒不生，二人勤受佛教，亦無懈廢，但心有增減故。人有知者，有不知者，如長者之所說：『我昔[2]已來承事諸佛，恭敬長老比丘，初不聞如斯尊重之法，如舍利弗之所說。』耶輸提比丘[3]視於地，而心得解脫；婆伽梨比丘觀視[4]於刀，即時心得解脫。是故，長者！當作如婆伽梨比丘之比。」

是時，舍利弗廣與說法，勸令歡喜，使發無上之心，即從坐起而去。

舍利弗、阿難去未久，須臾之頃阿那邠祁長者命終，便生三十三天。爾時，阿那邠祁天子有五事功德，勝彼諸天。云何為五？所謂天壽、天色、天[5]樂、天威神、天光明。爾時，阿那邠祁天子便作是念：「我今獲此天身，皆由如來之恩。今我不宜於五欲自娛樂，先應至世尊所，拜跪問訊。」

時，阿那邠祁天子將諸天[6]人，前後圍繞，持諸天花散如來身上。時如來在舍衛祇樹給孤獨園。時，彼天子在虛空中，叉手向世尊，便說斯偈：

「此是[7]祇[8]洹界，  
仙人眾娛戲，
法王所治處，  
當發歡悅心。」

爾時，阿那邠祁天子說斯偈已，如來默然可[9]之。時，彼天子即生此念：「如來[10]已然可我。」即捨神足，在一面立。

時，阿那邠祁天子白世尊言：「我是須達，又名阿那邠祁，人所明了，亦是如來弟子受聖尊教。今取命終，生三十三天。」

世尊告曰：「汝由何恩今獲此天身？」

天子白佛：「蒙世尊之力，得受天身。」時，阿那邠祁天子復以天華散如來身上，亦散阿難及舍利弗身上，遍遶祇[＊]洹七匝還沒不現。

是時，世尊告阿難曰：「昨夜有天[11]子來至我所，[12]便說斯偈：

「『此是祇[＊]洹界，  
仙人眾娛[13]戲，
法王所治處，  
當發歡[14]悅心。』

「是時，彼天子繞祇[＊]洹七匝便退而去。汝今阿難！汝頗識彼天子乎？」

阿難白佛言：「必當是阿那邠祁長者也。」

佛告阿難：「如汝所言。善哉！乃能以未知智而識彼天子。所以然者，彼是阿那邠祁天子。」

阿難白佛言：「阿那邠祁！今生天上為名何等？」

世尊告曰：「即名阿那邠祁。所以然者，彼天即生之日，諸天各各有此言：『此天子在人中時，是如來弟子，恒等心普施一切，周窮濟乏，作此功德已，此是三十三天，[15]今故續名阿那邠祁。』」

爾時，世尊告諸比丘：「[16]有大功德智慧成就，阿難比丘今在學地，[17]智慧無與等者。所以然者，阿羅漢所應[18]知者，阿難便知之。過去諸佛世尊所應學者，阿難皆明了知。過去時亦有斯人，聞便了[＊]知，如我今日阿難比丘瞻望方知之：『如來須是；如來不須是。』過去諸佛弟子入三昧方知未然之事，如我今日阿難比丘覩便曉了。」

爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中博有所知，有勇猛精進，念不錯亂，多聞第一，堪任執事，所謂阿難比丘[19]是。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[20]（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，阿那邠祁長者有兒婦名曰[21]善生，顏貌端[22]正，面如桃華色，王波斯匿大臣之女，憑[23]其姓望，[24]恃其豪族，亦不恭敬姑嫜及其夫聟，亦不事佛、法及比丘僧，亦不敬奉三尊。

是時，阿那邠祁長者便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，長者白世尊言：「近與兒取婦，是波斯匿王第一大臣之女，自恃其姓望，不承事三尊、長老尊卑，唯願世尊當與說法，使發歡喜，心開意解。」

爾時，如來默然許可長者所說。

時，長者復白佛言：「唯願世尊當受我請及比丘僧。」

爾時，長者[＊]以見如來默然受請，即從座起，禮佛[25]三匝而去。還至家中，辦具種種飲食，敷好坐具，尋白：「時至，唯願世尊當受我請，飲食[＊]已具。」

爾時，世尊將[26]諸比丘眾，前後圍繞，至長者家，就座而坐。爾時，長者更取小座，在如來前坐。

爾時，世尊告善生女人曰：「長者女當知，夫為婦人有四事。云何為四？有婦如似母，有婦似[27]親，有婦似賊，有婦似婢。汝今當知，婦似母者，隨時瞻視夫主，不令有乏，承事供養。爾時，諸天便復將護，若人、非人不得其便，死便生天。是謂，長者！[28]此名婦人似母者也。

「彼云何有婦似親[29]親？於是，長者婦見夫已，無有增減之心，同其苦樂，是謂其人似親親者也。

「彼云何名為婦如似賊？於是，女人若見夫已，便懷瞋恚，憎[1]疾夫主，亦不承事恭敬禮拜，見輒欲害，心在他所。夫不親婦，婦不親夫，不為人所愛敬，諸天不擁護，惡鬼侵害，身壞命終，入地獄中，是謂斯人如似賊也。

「彼云何[2]名婦人如似婢[3]也？於是，賢良之婦見夫主隨時瞻視，忍其言語，終不還報；忍其寒苦，恒有慈心，於三尊所，亦生斯念：『此存我在，此衰我[4]耗。』以此之事，諸天擁護，若人、非人皆悉愛念，身壞命終，生善處天上。是謂，長者女！有此四婦，汝今為在何條？」

時，彼女人[A4]聞世尊說此語已，前禮佛足，白世尊言：「唯[5]願世尊，我今改往修來，更不敢為，自今[＊]已後，[6]常行禮法，如似婢也。」

是時，善生女人還至夫所，頭面禮足：「唯願瞻視，當如婢也。」

是時，善生女人復至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊漸與說法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲為不淨想，婬為大穢。是時，世尊[7]已知女人心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、[8]習、盡、道，爾時世尊盡與女人說之，即於座上得法眼淨，猶如新衣易染為色。此亦如是，分別諸法，善解深妙之義，自歸三尊，而受五戒。

爾時，善生女人聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者舍利弗[9]便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。須臾退坐白世尊言：「[10]尊恒稱譽豪尊高位，不說卑賤，然我，世尊！不歎豪尊，不說卑賤。處中而說，使得出家學道。」

佛告舍利弗：「汝[11]等自稱言：『不歎豪尊，不說卑賤，處中而說，得出家學道。』然我今日亦不說上、中、下及受生分。所以然者，夫生甚苦，不足願樂，如彼糞除，少尚極臭，何況積多！今受生分亦復如是，一生、二生猶尚苦難，何況流轉終始而可甘處？由有有生，[12]由生有老，[13]由老有病，有死、愁、憂、苦、惱，何可貪樂，便成五盛陰身。吾今觀此義已，而作是說：『一生、二生猶[14]尚苦難，何況流轉終始而可甘處？』

「若當舍利弗意欲生者，便當發願生豪貴家，不生卑賤。所以然者，舍利弗！眾生長夜為心所縛，不為豪族所縛。然我，舍利弗！處豪貴家，是剎利種，出轉輪聖王。設我不出家學道者，應為轉輪聖王，今捨轉輪聖王位，出家學道，成無上道。夫生卑賤家者，不得出家學道，反墮惡趣。是故，舍利弗！當求方便，降伏於心。如是，舍利弗！當作是學。」

爾時，舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。

增壹阿[＊]含經卷第四十[15]九[16]

含【大】，鋡【聖】
九【大】，八【宋】【元】【明】【聖】
（東晉…譯）十三字【大】，符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔－〕【聖】
五十一【大】，四十九【麗-CB】，五十【聖】
～S. 15. 3. Assu.，[Nos. 99(938), 100(331)]
比【大】，諸比【宋】【元】【明】
泣【大】，㘁【聖】
此【大】，是【宋】【元】【明】
～S. 13. Tiṃsamattā.，[Nos. 99(937), 100(330)]
獸【大】，狩【宋】
爾時世尊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊
廣【大】，無常想廣【宋】【元】【明】
響【大】＊，嚮【聖】＊
婇【大】，妓【宋】【元】【明】
果【大】，菓【宋】【元】
天【大】，太【聖】
應瑞【大】，瑞應【宋】【元】【明】
終【大】，冠終【宋】【元】【明】
坋【大】＊，圿【元】【明】＊
且【大】，又且【宋】【元】【明】【聖】
座【大】＊，坐【聖】＊
敬【大】，問【宋】【元】【明】
壯【大】＊，在【宋】＊【元】＊【明】＊
諸【大】，彼【宋】【元】【明】
申【大】，伸【宋】【元】【明】
告【大】，而告【宋】【元】【明】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
有天【大】，〔－〕【聖】
過【大】，適【聖】
愛【大】，慶【宋】【元】【明】
妊【大】＊，任【聖】＊
如【大】，味如【宋】【元】【明】
正【大】，政【聖】
座【大】，坐【宋】【聖】
已【大】＊，以【聖】＊
有【大】，生【宋】【元】【明】
有【大】＊，宮有【宋】＊【元】＊【明】＊
侍從【大】，給侍【聖】
臥【大】，坐臥【宋】【元】【明】
座【大】＊，坐【宋】【元】【明】【聖】＊
愛【大】，離愛【聖】
因【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
勤【大】，懃【聖】
學經【大】，經學【宋】【元】【明】【聖】
六【大】，數【宋】【元】【明】
時【大】，是時【宋】【元】【明】
爪【大】，抓【聖】
污【大】，惡【元】【明】
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
習【大】＊，集【元】【明】【聖】＊
法【大】，法滅【聖】
座【大】，坐【宋】【聖】
安【大】，為安【宋】【元】【明】
寢【大】，侵【聖】
宮【大】，室【宋】【元】【明】
固【大】，閉【宋】【元】【明】
壯【大】，在【宋】【元】【明】【聖】
也【大】，耶【宋】【元】【明】
即【大】，即時【聖】
不見【大】，〔－〕【聖】，見【宋】【元】【明】
已【大】＊，以【聖】＊
乎【大】＊，于【宋】＊【元】＊【明】＊
穌【大】，蘓【聖】
有【大】，大【聖】
往【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
加【大】＊，跏【宋】【元】【明】【聖】＊
至【大】，詣【宋】【元】【明】
于【大】，乎【聖】
息【大】，自【宋】【元】【明】
我【大】，我年【宋】【元】【明】
蛇旬【大】＊，旬虵【聖】＊
時彼【大】，彼時【宋】【元】【明】
當【大】，轉輪聖王應起偷婆當【宋】【元】【明】
王【大】，聖王【宋】【元】【明】
綵【大】＊，採【聖】＊
而【大】，舉【宋】【元】【明】
疊【大】＊，㲲【宋】＊【元】＊【明】＊
積【大】，移【聖】
伎【大】，妓【宋】【元】【明】
復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
王【大】，王子【宋】【元】【明】
蛇旬【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，旬虵【聖】
不【大】，供養不【宋】【元】【明】
徼【大】，衢【宋】【元】【明】，激【聖】
佛【大】，如來【宋】【元】【明】
不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
妷【大】，佚【元】【明】
綺【大】，䛴【聖】
為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
能【大】，〔－〕【宋】
逮【大】，逮非【宋】【元】【明】
所不能及【大】，非【宋】【元】【明】，所及非【聖】
不能及【大】，能及逮【宋】【元】【明】【聖】
輿【大】＊，舁【宋】＊【元】＊【明】＊
牢【大】，堅【聖】
後【大】，復【宋】【元】【明】
乎【大】，乎爾時音響王者【宋】【元】【明】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
想【大】，想廣布無常想【宋】【元】【明】
便【大】，使【元】【明】
盡【大】，盡盡【宋】【元】【明】
焚【大】，燌【聖】
間【大】，閾永盡無餘【宋】【元】【明】
盡【大】，建【宋】【元】【明】
～M. 16. Cetokhila.，[No. 26(206)]
而不斷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
彼【大】，不斷彼【宋】【元】【明】
日【大】，於日【宋】【元】【明】
於【大】，中【宋】【元】【明】
減【大】，損減【宋】【元】【明】
心【大】，比丘心【宋】【元】【明】
而不斷【大】，不除【宋】【元】【明】
斯【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
斷【大】＊，除【宋】＊【元】＊【明】＊
亦【大】，心【宋】【元】【明】，心亦【聖】
斯人【大】，比丘【宋】【元】【明】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
謂斯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
德【大】，法得【聖】
心【大】，比丘心【宋】【元】【明】
五【大】，心五【宋】【元】【明】
妄【大】＊，忘【宋】＊【元】＊【明】＊
第二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
意【大】，心意【宋】【元】【明】
第三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
第四【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
市【大】，閙【宋】【元】【明】
第五【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
五【大】，不除五【宋】【元】【明】
若【大】＊，若十若【宋】＊【元】＊【明】＊
𣭀【大】，時育養【宋】【元】【明】，時𣭀【聖】
全【大】，令【宋】【元】【明】
增【大】，長【宋】【元】【明】
佛【大】，佛猶豫狐疑於法【宋】【元】【明】
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
修【大】，修行【宋】【元】【明】
無【大】，不【宋】【元】【明】
囑【CB】【麗-CB】，矚【大】，屬【聖】(cf. K18n0649_p0688c22)
暑【大】，煑【聖】
除【大】，斷【宋】【元】【明】
家【大】，落【宋】【元】【明】【聖】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
兢【大】，已兢【宋】【元】【明】
惡比丘已競起惡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
漸【大】，漸漸【宋】【元】【明】
耗【大】＊，秏【聖】＊
烙【大】，鑠【宋】，樂【聖】
于【大】，乎【聖】
已【大】＊，以【宋】【元】【明】【聖】＊
今【大】，〔－〕【聖】
何【大】，〔－〕【聖】
當【大】，常【宋】【元】【明】
睡眠【大】，眠睡【宋】【元】【明】
寤【大】，悟【聖】
寤【大】＊，悟【宋】【聖】＊
寧【大】，寧以【宋】【元】【明】【聖】
葉【大】，鍱【宋】【元】【明】【聖】
諸【大】，姟【宋】【元】【明】
我【大】，我等【宋】【元】【明】
聞【大】，聞佛【宋】【元】【明】
已【大】，以【聖】
乃至不飲酒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
雇【大】，顧【元】【明】【聖】
此【大】，國此【宋】【元】【明】
斑【大】＊，班【宋】＊【元】＊【明】＊
締【大】＊，絺【宋】＊【元】＊【明】＊
蠰【大】＊，儴【宋】＊【元】＊【明】＊
婆【大】＊，波【宋】＊【元】＊【明】＊
探【大】＊，擔【宋】＊【元】＊【明】＊
地【大】，提地【宋】【元】【明】
池【大】，四池【宋】【元】【明】
外【大】，水【宋】【元】【明】【聖】
水凝【大】，色水【宋】【元】【明】
化【大】，便化【聖】
金【大】，金色【宋】【元】【明】
琉【大】＊，流【聖】＊
精【大】，精水【宋】【元】【明】
大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
聞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
貝【大】，螺【宋】【元】【明】
琴【大】，笒【聖】
員【大】，圓【元】【明】
鼓【大】，鼓鼓【聖】
化【大】，治化【宋】【元】【明】
般【大】，班【明】
寶【大】，葆【元】【明】
蜜【大】，般【宋】【元】，班【明】
絺在般稠【大】，稠在蜜絺【宋】【元】【明】
常【大】，當【宋】【元】【明】【聖】
至【大】，致【宋】【元】【明】【聖】
爾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
是【大】，身是【宋】【元】【明】
車【大】，銀【宋】【元】【明】
當【大】，常【聖】
道【大】，導【宋】【元】【明】
作禮【大】，禮足【宋】【元】【明】
～M. 143. Anāthapiṇḍikovāda.，[No. 26(28)].
阿那邠祁【大】，～Anāthapiṇḍika.
瑕【大】，斑【聖】
持【大】，著衣持【宋】【元】【明】
不【大】，不不【元】【明】【聖】
眾【大】，僧【宋】【元】【明】
見【大】，解脫見【宋】【元】【明】
其德【大】，及得【聖】
滅【大】，味滅【宋】【元】【明】
墮【大】，入【宋】【元】【明】
善【大】，三【宋】
後【大】，復【宋】【元】【明】
生【大】，生緣生有【宋】【元】【明】
亦【大】，則起亦【宋】【元】【明】
受【大】，取【聖】
惱【大】，樂【宋】【元】【明】【聖】
法【大】，法也【宋】【元】【明】
老【大】，者【聖】
解空【大】，空行【宋】【元】【明】
已【大】，以【聖】
視【大】，觀視【宋】【元】【明】
於【大】，如【聖】
樂【大】，顏【宋】，頟【聖】
人【大】，子【聖】
祇洹界【大】，～Jetavanam.
洹【大】＊，桓【宋】【元】＊
之【大】，〔－〕【聖】
已【大】＊，以【聖】＊
子【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
便說斯【大】，而說此【宋】【元】【明】，說斯【聖】
戲【大】，樂【聖】
悅【大】，喜【宋】【元】【明】
今【大】，令【聖】
有【大】，阿難比丘有【宋】【元】【明】
智【大】，〔－〕【聖】
知【大】＊，智【聖】＊
是【大】，是爾【宋】【元】【明】
～A. VII. 59. Sattabhariyā.，[Nos. 141-143].
善生【大】，～Sujātā.
正【大】，政【聖】
其【大】，具【宋】
恃【大】，依【宋】【元】【明】
三【大】，遶三【聖】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
親【大】，親親【宋】【元】【明】【聖】
此【大】，女此【宋】【元】【明】
親【大】，親者【宋】【元】【明】
疾【大】，嫉【宋】【元】【明】
名【大】，名為【宋】【元】【明】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
耗【大】，秏【聖】
願【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
常【大】，當【宋】【元】【明】【聖】
已【大】，以【宋】【元】【明】【聖】
習【大】，集【元】【明】
便往至世尊【大】，與諸比丘大眾圍遶俱諸佛【聖】
尊【大】，世尊【宋】【元】【明】【聖】
等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
由生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
由老有病【大】，有病由病【宋】【元】【明】
尚【大】，常【聖】
九【大】，八【宋】【元】【明】【聖】
〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】
此【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K18n0649_p0684c07) 與【CB】，興【大】 于【CB】【宮-CB】【磧乙-CB】，乎【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2906帖第10圖第21行）; QC056n0667_p0468a17) 聞【CB】，間【大】

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