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  1. T0125 增壹阿含經
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增壹阿含經

增壹阿含經卷第四十[9]八

[10]東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

禮三寶品第[11]五十

（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若善男子、善女人欲禮拜如來神寺者，當行十一法禮如來寺。云何為十一？興勇猛意，有所堪故；意不錯亂，恒一心故，當念專意，諸止觀故；諸念永息，入三昧故；意及無量，由智慧故；意難觀察，由其形故；意[12]淡然靜，由威儀故；意無流馳，以名稱故；意無想像，由其色故；梵音難及，由柔軟響故。諸比丘！若善男子、善女人欲拜如來寺，當具此十一法[13]禮如來神寺，長夜之中獲[14]德無量。如是，比丘！當作是學。」

爾時，[15]比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若善男子、善女人欲行禮法，當念十一事，然後禮法。云何[16]名為十一？有慢當除慢，夫正法者，於欲而除渴愛想；夫正法者，於欲而除欲；夫[17]正法能斷生死[18]淵流；夫行正法獲平等法；然此正法斷諸惡趣；尋此正法得至善處；夫正法者，能斷愛網；行正法者，從有至無；行正法者，明靡不照；夫正法者，至涅槃界。若善男子、善女人欲行禮法，當思惟此十一法，然後便獲福無量，長夜之中受福無限。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若善男子、善女人修禮僧者，當專十一法，然後乃當禮僧。云何為十一？如來眾者，正法成就，如來聖眾上下和合，如來僧者，法法成就；如來聖眾戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就，如來聖眾能掌護三寶；如來聖眾能降伏外道異學；如來聖眾是一切眾生良友福田。若善男子、善女人欲禮僧者，當思惟此十一法，長夜之中獲福無量。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘、天、龍、鬼神、乾沓和、阿須倫、迦留羅、甄陀羅、摩休勒天及人民，聞佛所說，歡喜奉行。

[19]（四）

聞如是：

一時，婆伽婆在摩竭國[20]蜜𠽮[21](土利反)羅城東[22]大天園中止，與大比丘僧千二百五十人俱。

爾時，世尊食後起，與阿難共於樹園中經行。佛便笑，阿難心念：「如來、無所著、等正覺不妄笑，今何以笑？必當有意，我當問之。」阿難整衣服，右膝著地，叉手問佛：「如來、無所著、等正覺不妄笑，今何以笑？必當有意，願聞笑意。」

佛語阿難：「我當為汝說。過去賢劫初，於此中間有轉輪聖王[23]主四天下，名曰大天，長壽無病，端正勇猛，治以正法，不枉人民，有自然七寶。何等為七？一者輪寶，二者象寶，三者馬寶，四者珠寶，五者[1]女寶，六者主藏寶，七者典兵寶。」

佛語阿難：「此大天王為童子時八萬四千歲，作太子時八萬四千歲，登聖王位八萬四千歲。」

阿難問佛：「云何為輪寶？」

佛語阿難：「月十五日，[2]月盛滿時，王沐浴清淨，與婇女上東樓上，東向視，有千輻金輪。輪高七仞為一多羅；多羅者，獨挺樹，[3]以樹為限，高七多羅，純以紫磨金為輪。王見輪已，心念：『此輪好輪，願得[4]提之[5]耶？』念已，輪即就王左手，便舉移右手中。王語此輪曰：『諸不伏者，為我伏之；非我地者，為我取之；如法，非不如法。』語[6]竟，輪還住空，輞東向，轂北向。王勅左右具四種兵；具兵已，即將兵眾，逐輪立空，隨輪東引，巡行盡東界；暮則王與兵眾，宿於輪下。

「東界諸小王皆來朝覲，所貢皆以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟：『善來！大王！此東界土地、珍寶、人民盡是王有，願當停駕住此，我等當稟承天教！』大天王答諸小王曰：『汝等欲承我教者，各還本國以十善教民，勿行枉橫。』誡勅已訖，輪即於海上，[7]迴[8]轉乘[9]雲而行。海中自然開道，廣一由延，王與四種兵隨輪如前巡行南界。南界諸小王亦來朝覲，皆以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，貢上曰：『善來！天王，此南界土地、珍寶、人民盡是王有，[10]願停駕住此，我[11]等當稟承天命！』大天答諸王曰：『汝等欲承我命者，各還本土，以十善教民，勿行枉橫。』誡勅已訖，輪則西迴按行西界。西界諸王貢獻勸請，如南方[12]比訖，[13]輪復北迴巡行北界。北界諸王亦皆朝覲，貢獻勸請，盡如前法。周[14]遊四日，遍閻浮提四[15]海，還[16]本蜜[＊]𠽮羅城，於宮門前虛空中住，高七多羅，輞東向，王便入宮。」

佛語阿難：「大天得輪寶如此。」

阿難復問佛：「大天得象寶復云何？」

佛語阿難：「大天以後十五日，月盛滿時，沐浴清淨，從諸婇女上東樓上，東向觀見空中，有白象王名滿呼，[17]乘虛而來，七[18]肢平跱，口有六牙，頭上金冠，金為瓔珞，以真珠交絡其體，左右佩金鈴。象有神力，變形自在。大天見之，心自念曰：『我得此象可耶？當使有所為。』念訖，象便立空中於王前，王即教以五事。王復念曰：『當試此象為能以不？』至明日日出，[19]王乘此象，須臾之間，周遍四海，還到本處，於宮門東，東向[20]立。阿難！大天所得象寶如此。」

阿難復問佛：「大天所得馬寶復云何？」

佛語阿難：「大天到後十五日，月盛滿時，沐浴清淨，從諸婇女上西樓上，西向視，見有紺馬王，名婆羅[21]含[22](秦言髮[A1]烏朱髮尾)，乘[23]空而來，行不動身，頭上金冠，寶為瓔珞，[24]披珠交絡，左右垂鈴。馬有神力，變形自在。大天見之，[25]自念言：『得此乘之可[26]也。』念訖，至[27]王前，王便[28]乘欲試之，至明日日出，王乘東行，須臾之頃，周遍四海，還至本國，住宮門西，西向而立。阿難！大天所獲[29]馬寶如此。」

阿難問佛：「大天所得珠寶復云何？」

佛語阿難：「大[A2]天至後十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上東樓上，東向視，見有神珠，珠長一尺六寸，有八楞，作紺琉璃色，乘[＊]空而來，高七多羅。大天見之，心念曰：『得此珠觀之可[＊]也？』如念獲之。[30]王欲試之，至夜[31]半，合四種兵，以珠懸於幢頭，出城而遊，珠照辟方十二由延，兵眾相見，如晝無異，珠光所及，人民驚起，皆言：『天明。』王即還[32]宮，以幢竪之宮[33]內，內外常明與晝不異。阿難！大天所獲珠寶如此。」

阿難問佛：「大天所得玉女寶復云何？」

佛語阿難：「大天至十五日，月盛滿時，沐浴清淨，從諸婇女上東樓上，東向視，見有剎帝利女寶，名曼那呵利[34](秦言奪情)，端正無比，姝妙嚴淨，不長、不短、不麁、不細、不白、不黑，冬則溫煖，夏則清涼，身毛孔中出栴檀香，口出[35]憂鉢蓮花香，亦無女人眾惡姿態，情性調和，先意承[36]旨，乘虛而來，逕至王所。阿難！大天所獲玉女寶如是。」

阿難問佛：「大天所得主藏[37]寶者復云何？」

佛語阿難：「大天至十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上北樓上，北向觀，見主藏臣，名阿羅咃[38]吱[39](秦言財幢)，端正姝妙，不長、不短，不肥、不瘦，身黃金色，髮紺[40]青色，眼白黑分明，又能[41]視見[42]地伏藏七寶，有主者為護之，無主者取[1]共王用，聰明智慧，善有方謀，乘虛而來，逕詣王前，而謂王曰：『自今已[2]往，王快可自樂，勿復憂愁，我當給王[3]寶，不令有乏。』王便試藏臣，與之乘船獨共入海。王謂藏臣[4]者言：『吾欲得金銀財寶。』藏臣[5]者白王：『還至岸邊，當給財寶。』王曰：『吾欲得水中寶，不用岸上者。』[6]主藏臣者便從[7]坐起，整衣服，跪右膝，叉手禮水，水中即自然出金[8]頂，大如車轂，須臾滿船。王曰：『可止！勿復上金，船將欲沒。』阿難！大天所獲典寶臣如此。」

阿難復問佛：「大天所得典兵將軍者復云何？」

佛語阿難：「大天至十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上南樓上，南向視，[9]見南方有大將軍[10]比毘那[11](秦言無畏)，端正姝好，髮如真珠色，身猶綠色，不長、不短，不肥、不瘦，眼能徹視，知他人心念，軍策變謀，進[12]退知時，乘虛而來，逕詣王所，謂王曰：『願王自[A3]恣快樂，莫憂天下，征伐四方，臣自辦之！』王欲試之，半夜思惟：『欲合四種兵。』念訖，[13]四兵盡集。王復念：『欲使東引。』軍即東引，王在中央，將軍在前，[＊]四兵圍遶。王念欲[14]往即[＊]往，王念欲還即還。阿難！大天所獲典兵將軍寶如此。」佛語阿難：「大天所獲七寶如此。」

佛語阿難：「大天王治天下遂久，便語梳頭侍者，[15]名[16]劫北：『若有白髮者，便拔示我。』劫[＊]北視髮遂久，見有一白髮，便白王曰：『前所勅者，今已白[17]見。』王曰：『拔來示我。』劫[＊]北即以金鑷拔取白髮，置王[18]手中。王捉白髮，便說[19]斯偈：

「『我身首上，  
生此毀莊，  
身使來召，
入道時到。』

「王心念曰：『我已極人五欲，今當出家，下鬚髮，[20]被法服。』召太子長生告曰：『童子！吾頭已有白髮出，世間五欲吾已厭之，今欲求天所欲，我今欲剃鬚髮，著法服，出家為道。汝當領國政，立長為太子；好養劫[＊]北，使伺白髮；白髮出者，以國付太子，如我出家，下鬚髮，被法服。』王告太子：『我今以[21]此[22]聖位，慇懃累汝，當使[＊]聖位世世相紹，莫使種斷；種斷者，便為邊地人也。若斷善行者，便生無法處。』大天王誡勅已，便以國付太子長生，給劫[＊]北田業。」佛語阿難：「大天王於此城，於此園，於此地，下鬚髮，著法服入道，於此處八萬四千歲，行四梵行：慈、悲、喜、護，於是壽終得生梵天。大天出家七日後，女寶命終。

「長生登位已，至十五日，月盛滿時，將諸婇女上東樓上，東向視，見有玉女端正如前，乘虛而來。長生還服七寶。王長生已領國政，統四天下。長生復語劫[＊]北：『從今[23]而去，為我梳頭時，[24]見白髮，輒來白我。』登聖王位，遂經八萬四千歲，白髮復生，劫[＊]北白王：『素髮已生。』王曰：『拔來著吾掌中。』劫[＊]北即以金鑷拔置王手中。王執白髮，即說偈曰：

「『我身首上，  
生此毀莊，  
身使來召，
入道時到。』

「王心念曰：『我已極人五欲，今當出家，下鬚髮，被法服。』即召太子冠[25]髻告曰：『童子！吾已頭白，世間五欲吾已厭之，當求天欲，我今欲出家為道，剃除鬚髮，被著法服。汝當領國政，立長為太子；好養劫[＊]北，使伺白[A4]髮；白髮出者，以國付太子，如我出家，下鬚髮，被法服。』王告太子：『我今以此聖王位，慇懃累汝，當使聖王位，世世相紹，莫使種斷；種斷者，便為邊地人也。若斷善行者，便生無法處。』長生王[26]誡勅已，即以國付太子冠[＊]髻，給劫[＊]北田業。」

佛語阿難：「長生王亦於此城、此園、此地，下鬚髮，著法服入道，於此處八萬四千歲，行四梵行：慈、悲、喜、護[27]也，於是壽終得生梵天。」

佛語阿難：「王長生出家之後七日之中，七寶自然化去。冠[＊]髻王憂愁不樂。諸臣見王不悅，便問王曰：『天王何以不悅？』王答諸臣曰：『以七寶化去故也！』諸臣白王：『王勿[A5]以為憂。』王曰：『何得不憂[28]也？』臣等啟曰：『父王梵行，近在園中，可往[29]諮承，必當誨王致寶之法。』王即勅：『嚴駕！』諸臣便嚴駕訖，便白[30]王。王與群臣乘七寶車，以五物為幟：寶冠、羽蓋、劍、[31]扇、寶屐。左右臣從，進詣園所。到則下車，[A6]廢却五物，步入園門，前至父王，[32]稽首禮足，却住一面，叉手白言：『王所有七寶，今皆化去。』父先定坐，聞所啟白，仰頭答曰：『童子，夫聖王法，不恃父之所有也。汝自行法[33]承之。』

「王復問曰：『轉輪聖王以何法化？』父便答曰：『敬法、重法、念法、養法、長法、熾法、大法，行此七法者，便應聖王治[34]也，可以致寶也。』王復問曰：『云何敬法，[35]乃至大法[＊]也？』父答曰：『當學給賜貧窮，教民孝養二親，四時八節以時祭祠，誨以忍辱，除婬、嫉、癡行，此七法者，乃應聖王法也。』王即受教，辭退却禮，繞七匝已，便引還歸。於是，王輒承父命，奉行七法，宣令遠近，祇崇王教，王便開藏，給賜貧窮，侍養孤老，四方之民，莫不奉承。於是，王以十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上東樓上，東向視，見有千輻紫磨金輪，輪高七多羅，去地亦七多羅，乘虛而來，住於空中。

「王心念曰：『願得此輪可乎？』輪即下至王左手，復移之於右手。王語此輪，『諸不伏者，為我伏之；非我地者，為我取之；如法，非不如法。』王便以手[1]投輪還之虛空，於宮門東，輞東向，轂[2]比向而住空中。輪後次有白象，次有紺馬，次有神珠，次有玉女，次有主藏，次有將軍，此七寶出，如大天王，比試亦如[3]是。逕八萬四千歲竟，王賜劫[＊]北，并勅太子及付國事，出家入道，皆如前王法。」

佛語阿難：「此冠髻王於此城園地，下鬚髮，被法服，八萬四千歲，修四梵行：慈、悲、喜、護，於是壽盡亦生梵天。」

佛[4]告阿難：「[5]大王子孫相紹，乃至八萬四千歲[6]轉輪聖王位善種不斷。最後聖王名[7]荏[8](晉言不眗，音如錦反)，治以正法，為人聰明，審諦不[9]忘，相有三十二，色猶紅蓮花，好喜布施，供養沙門、婆羅門，侍養孤老，賑給貧窮。於四城門及城中央，置設庫藏，金銀、雜寶、象、馬、車乘、衣服、床褥、病瘦醫藥、香華、飲食，諸孤獨者皆給妻婦，種種惠施隨人所欲。王於六齋之日，具勅內外皆持八關；於斯之日，首陀會天[10]當悉來下，[11]受其八戒；帝釋、三十三天皆歎其國人[12]民：『快哉，善利！乃值斯法王耶！種種惠施，恣民所欲，又能清潔齋戒無闕。』天帝釋告諸天子：『欲得見荏王不？』咸言：『欲見，可使來至此。』釋提桓因即勅窮鼻尼[13](窮鼻尼者晉言極端正也)天女：『汝詣蜜[14]𠽮羅城，告荏王曰：「卿！大得善利也，此間諸天皆歎卿功德巍巍，為吾致問慇懃。此諸天子甚思相見，暫可屈意來至於此？」』

「窮鼻尼受教便下，如人屈伸臂頃，忽然在王殿前，虛空中立。王侍一婇女，於殿上坐，思念世間，欲使一切皆得安隱，無眾苦患。窮鼻尼於空中，彈指覺之，王舉頭見殿上光明，聞其聲曰：『我是釋提桓因侍者，故遣我詣王』王答曰：『不審天帝何所約勅？』天女答曰：『天帝致意慇懃，此諸天子讚卿功德，預思相見，可暫屈意？』王默然許之。天女便還白天帝曰：『已達宣命，許當馳詣。』天帝即勅侍御嚴駕七寶飛行馬車，下[15]到蜜[＊]𠽮羅城，迎於荏王。侍御受教，即駕馬車，忽然便下。

「王與群臣會於都坐，車當王前，於空中止。御者告曰：『天帝今遣車相迎，諸天子儼然相待，便可上車，勿復顧戀。』諸臣大小，聞王當去，僉然不悅，皆起而立，叉手白言：『王去之後，臣等何所承命？』王答曰：『卿等勿憂，吾去之後，施惠、齋戒、養民、治國，如吾在時，我比還不久。』王誡勅訖，車即下地，王便上車。侍御問王：『當從何道？』王曰：『此言何謂？』侍御答曰：『夫行有兩道，一者惡道，二者善道。行惡者，從惡道到苦處；修善者，遊善道至樂處。』王曰：『今日行道，善惡皆欲從之。』御者聞之，久乃[16]寤曰：『甚善，大王！』御者便引在兩道之中，善惡悉覩，[17]逕詣三十三天。天帝及諸天子遙見王來，釋提桓因曰：『善來，大王！』命令共坐。」

佛語阿難：「王便就天帝坐，王與帝釋[18]貌相、被服、音聲一揆。諸天子心中念言：『何者帝釋？何者為王？』又復念曰：『人法當眴，而俱不眴？』各懷愕然，無以別之。天帝見諸天有疑心，復念言：『我當留王使住，然後乃[＊]寤耳。』帝釋謂諸天子：『卿等欲使我留王住此不？』諸天子曰：『實欲使住。』天帝謂荏：『大王！可住此不，我當供給五欲。』因是諸天乃識。

「人[19]王白天帝曰：『正爾，便為給賜已，願諸天子壽命無極。』賓主請讓。如是至三，帝釋謂王：『何以不住？』王答曰：『我當出家修道，今在天上無緣學道。』天帝曰：『胡為作道？』王曰：『被父王遺令，若白髮生，法當出家。』[20]釋聞遺令入道，默然不對。王於天上，須臾之間，五欲自恣，方之世間已十二年。王將欲別，與諸天子說審諦法。[21]釋勅侍御：『汝送荏王還於本國。』侍御受教，[22]即嚴駕，駕訖，白王曰：『王可上車。』於是，王便與帝釋及諸天子[23]誥[24]別，即上車，循本道而歸，到蜜[＊]𠽮羅宮，侍御即還天上。王下數日，復勅劫[＊]北：『若見白髮，[25]便白我。』數日之中，頭上[26]白髮，劫比以金鑷拔白髮，置王手中。王見已，便說偈曰：

「『我身頭上，  
生此毀莊，  
身使來召，
入道時到。』

「王心念：『我已極人五欲，今當出家，剃鬚髮，被法服。』王即召太子善盡告曰：『吾白髮已出，世間五欲吾已厭之，當求天欲，當下鬚髮，被法服，出家入道。童子！今以國事付汝，好養劫[＊]北。[1]若白髮出者，以國付太子，出家入道，童子！今以此聖王位累汝，莫使種斷，種斷者，便為邊地人也。』」

佛語阿難：「荏王即付太子國政，給劫[＊]北田業已，於此城園地，下鬚髮，被法服，出家修道。修道之後於七日中，輪、珠化去，象、馬、玉女、長者、將軍，皆悉無常。王於園中八萬四千歲，行四梵行：慈、悲、喜、護，命終生梵天。其後善盡王不承父業，正法替廢，由是七寶不復來應，善行不繼，五減遂至，人民短命、薄色、少力、多病、無智，五減[2]以至，轉復貧困，[3]困窮竊盜相[4]糺，詣王啟曰：『此人不與取。』王即勅外行刑國人。聞不與取，王輒殺之，皆[5]咸其惡，各興利刀；刀自此始造，由是殺生從此起，便有兩惡出。次復婬犯他妻；夫主共諍，自言我不，便成四惡；兩舌遘鬪，是為五惡；鬪則相罵，是為六惡；言不至誠，是為七惡；嫉他和合，是為八惡；含忿色變，是為九惡；心懷疑亂，是為十惡。十惡已具，五減轉增。」

佛語阿難：「欲知爾時大天王在賢劫初興者不？則我是也。阿難！欲知爾時八萬四千[6]年王名[7]荏，治政無枉者，則汝是也。欲知爾時最後名善盡王，暴逆不道，斷聖王種者，調達是也。阿難！汝於往時，承繼大天轉輪聖王之善嗣，使其紹立不[8]絕者，汝之功也。如法，非不如法。阿難！我今是無上法王，[9]今我遺無上善法，慇懃囑累汝。[10]汝是釋種子，莫作邊地人，莫為斷種行。」

阿難問佛：「何以故當作斷種行？」

佛語阿難：「大天王雖行善法，未得漏盡[11]出世間，未得度，未得斷欲，未得破二十[12]億結，六十二見未除，三垢未淨，未得神通，未得解脫真道，[13]不得[14]涅槃，大天所行善法，不過生梵天。

「阿難！[15]我明法究竟無為，我法得到真際，天、人之上，我法無漏、無欲、[16]減沒度、通解脫、真沙門、至涅槃。阿難！我今以是無上[17]道法，慇懃囑累汝，莫增[18]減我法，莫作邊地人也！若有現行聲聞，阿難！設有斷此法者，便為邊地人[19]也。若能興此法者，便為佛長子，即為眷屬成就。阿難！汝當成就眷屬，莫作滅族行。阿難！我前後所說法，盡囑累汝。汝當學是。」

佛說是已，阿難歡喜奉行。

（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有四大泥[20]黎之人。云何為四？所謂末佉梨罪人，帝舍比丘是大罪人，提婆達兜是大罪人，瞿波離比丘是大罪人。末佉梨罪人者，身出火光，長六十肘。帝舍罪人者，身出火光，長四十肘。提婆達兜罪人者，身出火光，長三十肘。瞿波離罪人者，身出火光，長二十肘。

「比丘當知，末佉梨教無數眾生使行邪見顛倒之想，計有無之想。帝舍愚人者，斷諸聖眾應器遺餘。提婆達兜愚人者，鬪亂眾僧，殺阿羅漢比丘尼，起害意向於如來。瞿波離罪人者，誹謗舍利弗、目[21]乾連。

「又復，比丘！末佉梨罪人教無數眾生，使行邪見，身壞命終，墮[22]焰光泥[＊]黎中。帝舍罪人，斷聖眾應器遺餘，身壞命終，墮等害地獄中。提婆達兜罪人者，起謀害心向於如來，身壞命終，墮[23]阿鼻地獄中。瞿波離罪人者，由其誹謗舍利弗、目[＊]乾連，身壞命終，墮鉢[24]投摩地獄中。

「末佉[25]離罪人者，是時獄卒生拔其舌[26]背著脊上。所以然者，由其曩昔教無數眾生使行邪見。帝舍大罪人者，是時獄卒生擗其身，鎔銅灌壞其心，又以熱鐵丸，使令吞之。所以然者，由其斷應器遺餘故。提婆達兜罪人者，以熱鐵輪，轢壞其身，又以鐵杵㕮咀[27]其體，群暴惡象蹹蹈其身，又復大熱鐵山鎮[28]押[29]面上，舉身為熱銅[30]葉所裹。所以然者，由其曩昔鬪亂聖眾，壞和合僧故，致鐵輪轢斷其頭。又[31]此提婆達兜愚人，教彼太子使害父王，由是果報故，使鐵杵破壞其身。又彼提婆達兜愚[32]癡之人，飲象使醉往害如來，由是果報，群象蹹蹈其體。又彼提婆達兜惡人，上耆闍崛山[33]顛，執石擲佛，由斯果報故，[34]使熱鐵山鎮[＊]押其面。然彼提婆達兜愚人，殺阿羅漢比丘尼，由斯果報[35]故，使熱銅鐵[＊]葉纏裹其身。比丘當知，瞿波離罪人者，在彼蓮華地獄中，千具犁牛[36]以犁其舌。所以然者，由其[A7]誹謗舍利弗、[37]目連故，由此因緣果報，使千具犁牛而壞其舌。

「[38]又復，比丘！末佉[＊]離罪人者，身出火光，長六十肘。若有眾生興起此念：『[1]當拔濟饒益此人。』取四大海水，高四十肘，澆灌其身，然彼海水尋時消盡，焰不增減。[2]由是熱鐵[＊]葉火燒四日，有人來以四[3]渧水澆，然水尋時消盡。此亦如是。若有人來以[4]四大海水澆彼人身，欲令無為，終不可果。所以然者，由彼[5]罪過極深重故。

「然彼帝舍罪人，身出火光，長四十肘，設有眾生愍念此人，以三大海水澆灌其身，然彼海水尋時消盡，火[＊]焰不減。其猶有人以三[＊]渧水著熱𨫼上，水尋消[＊]滅，不得久停。此亦如是，若以三大海水澆帝舍身上，水尋時滅，火終[6]不增減。

「提婆達兜罪人，身出火光，長三十肘。若有眾生，興起愛念之心，欲使提婆達兜身永處無為，以二大海水澆灌其身，水尋時盡，火終不滅。猶如以二[＊]渧水著熱𨫼上，終無增減。提婆達兜愚人[7]亦如是，以二大海水澆灌其身，水尋時盡，火終不滅，提婆達兜身體苦痛如斯。

「瞿波離罪人，身出火光，長二十肘。設有眾生愍念斯人，取一大海水澆灌其身，然彼海水尋時消盡，火終不滅。猶如一[＊]渧水著熱𨫼上，尋時消盡，不得久停。瞿波離比丘亦[8]復如是。罪報所牽，故受斯罪。是謂，比丘！此四種人受罪極重，當自盡[9]意遠離斯患，承諸賢聖等修梵行者。如是，仁者，當作斯學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[10]（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今明曉地獄，亦知趣地獄之徑，亦復知彼地獄眾生之本。設復眾生造諸惡不善之行，身壞命終，入地獄中，我亦知之。又復，比丘！我亦知明曉畜生，亦知趣畜生之道，亦復知畜生之本，作諸惡[11]元生彼者亦悉曉了。我今亦知餓鬼之道，其有作惡根[12]元者，生餓鬼中，我亦知之。我今亦知人道向人之趣，其有眾生得人身者，我亦知之。我亦知趣天之道，其有眾生作諸德本，生彼天上，我亦知之。我亦知涅槃之趣，其有眾生有漏盡成無漏，心解脫、智慧解脫，於現法中而取[13]證果，我亦知之。

「比丘當知，我知地獄之趣，以何因緣而說斯言乎？」

佛告諸比丘：「我今觀察眾生心意，所謂此人身壞命終，應入地獄中，[14]然後時觀此人[15]以入地獄中，受苦酸酷[16]考掠無數，愁憂苦惱不可稱[17]記。猶如一大火坑無有塵烟，設有人來逕趣斯處，又且有目之士觀此人所趣，必當墜火終不虛也。然復後時觀此人[＊]以墮火坑，吾所謂人者[＊]以墮火坑。[18]今觀察眾生心意所念，必入地獄不疑，如我後時觀察此人，[＊]以定入地獄，受苦酸酷不可稱[＊]記。云何斯人[＊]以入地獄？是謂我觀趣地獄眾生作諸惡行不善之業，身壞命終，入地獄中，我悉知之。吾所說者，正謂此耳。

「我知畜生之道，亦知趣畜生者，以何緣本而說此乎？於是，比丘！我觀察眾生心中所念，此人身壞命終，生畜生中。[19]有我後時觀察此人，[＊]以生畜生中，愁憂苦惱不可稱計。云何斯人[＊]以墮畜生中乎？猶如村落有大圊廁，屎滿其中。設有斯人徑趣斯處，有目之士，見斯人來徑趣斯處，此人不久徑墮于廁。[20]然後時觀此人已墮[21]于廁，受厄窮困不可稱[＊]記。云何斯人已墮[＊]于廁？我今觀眾生類亦復如是，斯人命終應生畜生中。又[22]復時觀已生畜生中，受苦無量。我今觀畜生眾生皆悉明了。我所說[23]者，正謂此耳。

「我亦知餓鬼眾生，餓鬼之道，[24]其身壞命終，生餓鬼者，我亦知之。其有眾生身壞命終，趣餓鬼之道，我悉知之。我復[25]於後時觀見此眾生，[＊]以入餓鬼受苦痛、樂痛。云何斯人以入餓鬼中乎？猶如大村落側有一大樹，生危嶮之處，枝葉[26]凋落。設有人來，[27]往趣斯處，有目之士遙觀此人，必趣[28]樹不疑。[29]復後時觀此[30]人，或坐、或臥，受其苦樂之報。云何斯人[＊]以至樹下坐臥乎？[31]今我觀眾生之類亦復如是，身壞命終，必趣餓鬼不疑，受其苦樂之報不可稱[＊]記。我知餓鬼趣，餓鬼之道，皆悉分明，我所說者，正謂此耳。

「我知人道，亦知趣人道，[A8]其有造行，身壞命終，生人中者，我亦知之。於是，比丘！我觀眾生類心中所念，此人[32]必當身壞命終，應生人中。我復於後時觀此人已生人中。云何斯人已生人中？猶如村落側有一大樹，在平正[33]處，多諸[34]陰涼。若有人直從一道來，有目之士見已便知之，斯人所趣向，定至此樹不疑。我復於後時觀此人，已至此樹，受樂無量。云何斯人得至斯處？此亦如是，我觀眾生心意所念[＊]亦如是，身壞命終，必生人中不疑。我復於後時，觀此人已生人中受樂無量。我知人趣，亦知趣人之道，今生人中者，我亦知之，我所說者，正謂此耳。

「我亦知天，亦知趣天之道，其有眾生作諸功業生[1]天者，我亦知之。以何因緣而說此乎？我今觀眾生之類心中所念，此人必當身壞命終，生善處天上，然[2]後時觀此人身壞命終，生善處天上，於彼受自然之福，快樂無比。是謂斯人已生天上，於彼受自然之福，快樂無比。猶如村落[3]側有好高廣講堂，[4]彫文刻鏤，懸繒幡蓋，香汁灑地，敷好坐具，氍[5]毹𣰅㲪，文繡綩綖。若有人直從一道來，有目之士直從一道來，此人所趣向，定至高廣講堂[6]必不疑，復於後時觀見此人，已到講堂上，或坐、或臥，於中受福快樂無比。此亦如是，吾今觀眾生類身壞命終，應生善處天上，於彼受樂快不可計。云何斯人[＊]以生善處天上乎？我知天道，趣天之路乎？我所說者，正謂此耳。

「我今知涅槃，亦知涅槃之道，亦知眾生應般涅槃者。或有眾生盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，現身取證而自遊化，我悉知之。由何因緣而說此乎？於是，比丘！我觀眾生類心中所念，此人盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，是謂斯人[＊]以盡有漏成無漏。猶如去村落不遠有大池，[7]水極清徹。若有人直從一道來，有目之士遙見斯人來，知此人必至池水不疑，又[＊]後時[8]觀此人已至池水，沐浴澡洗，除諸穢污，去諸垢[9]坋，在側而坐，亦不與人共相諍競。我今觀眾生類亦復如是，盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫；生死已盡，梵行已立，所作已辦，名[10]色知如真。是謂斯人已至此處，我知涅槃[11]之道，亦知眾生般涅槃者，皆悉知之。如來、至真、等正覺有此之智、無畏、力具，皆悉成就。如來智無有量，如來能觀過去無限無量不可計事，皆悉知之。將來現在無限無量皆悉分別。是故，比丘！當求方便，[12]具足十力、無畏。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「依雪山上有大高廣之樹，五事長大。云何為五？根不移動，皮極厚大，枝節[13]遠蔭，靡[14]所不覆，葉極茂盛。是謂，比丘！依雪山上有此大樹極為俊好。今善男子、善女人亦復如是，依豪族之[15]處，五事長益。云何為五？所謂信長益、戒長益、聞長益、施長益、慧長益。是謂，比丘！信善男子、善女人依豪族家，成就此五事。是故，比丘！當求方便，成就信、戒、聞、施、智慧。」

爾時，世尊便說[16]斯偈：

「猶如雪山樹，  
五事功德成，
根皮枝節廣，  
[17]陰葉極茂盛。
有信善男[18]子，  
五事功德成，
信、戒、聞、惠施、  
智慧遂[19]增益。

「如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[20]（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，[21]茂羅破群比丘與諸比丘尼共相遊處，然諸比丘尼亦復好樂共相遊處。[A9]其有人民稱譏茂羅破群比丘者，是時諸比丘尼極懷瞋恚，愁憂不悅。若復有人毀[22]呰諸比丘尼者，是時破群比丘亦復愁憂不悅。是時，[23]多眾比丘告破群比丘曰：「汝今云何親近諸比丘尼？諸比丘尼亦復與汝交接？」

破群報曰：「我今解如來所說教[24]誡，其有犯婬者，罪不足言。」

眾多比丘復告曰：「止！止！比丘！勿作斯言。莫誹謗如來言教，其誹謗如來言教者，罪咎不少。又復世尊無數方便說婬之穢，其有習婬，使無罪者，終無此理。汝今可捨此惡見，備於長夜受苦無量。」然此破群比丘故與交通，而不改其行。

爾時，眾多比丘往至世尊所，頭面禮足，而白世尊言：「舍衛城中有一比丘，名曰破群，與諸比丘尼共相交接，然諸比丘尼亦與破群比丘交接往來。我等往彼勸喻使改其行，然彼二人遂更增益，不捨此顛倒之見，亦不順正法之業。」

爾時，世尊告一比丘：「汝往至[25]彼破群比丘所，云：『如來[26]喚。』」

爾時，比丘受如來教，即往[27]到破群比丘所：「汝當知之，如來喚卿。」

破群比丘聞彼比丘語，即往到世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問彼比丘曰：「汝審親近諸比丘尼耶？」

彼比丘對曰：「如是。世尊！」

佛告比丘：「汝為比丘，云何與比丘尼共相交接？汝今是族姓子，剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道？」

破群比丘白佛言：「唯然，世尊！我是族姓子，以信堅固，出家學道。」

佛告比丘：「非汝之法。云何與比丘尼共相交接？」

破群比丘白佛言：「我聞如來所說，其習婬者，[1]其罪蓋不足言。」

佛告比丘：「汝愚人！云何說如來習婬無罪？我無數方便說婬之穢污，汝今云何作是語：『如來說婬無罪』？[2]汝好守護口過，無令長夜恒受其罪。」

佛告之曰：「汝今且止！須吾更問諸比丘。」

爾時，世尊告諸比丘曰：「汝等頗聞吾與諸比丘說婬無罪乎？」

諸比丘對曰：「唯然，世尊！不聞如來說婬無罪。所以然者，如來無數方便說婬之穢污。設言無罪，此義不然。」

佛告諸比丘：「善哉！善哉！諸比丘！如汝所言，我無數方便說婬之穢污。」

爾時，世尊重告諸比丘曰：「汝等當知，若有愚人習於法行，所謂契經、祇[3]夜、偈、授決、因緣、本末、譬喻、生、方等、未曾有、說、廣普；雖誦斯法，不解其義；以不觀察其義，亦不順從其法，所應順法終不從其行。所以誦斯法者，從欲與人共競諍，意計勝負，亦不自為己有所濟及，彼誦法已，則犯制限。猶如有人出彼村落欲求惡蛇，彼若見極大之蛇，到已，以左手摩[4]抆其尾，然彼蛇迴頭螫蜇其手，由此緣報，便致命終，此亦如是，若有愚人翫習其法，十二部經靡不斟酌，亦不觀察其義。所以然者，由不究竟正法義故。

「於是，若有善男子將護翫習其法，契經、祇[＊]夜、偈、授決、因緣、本末、譬喻、生、方等、未曾有、說、廣普；彼人誦此法已，深解其義；[＊]以解彼深義之法，順從其教，無所違失，所以誦法者，不以勝負之心，與彼競諍；所以誦習法者，欲自纂修有[5]察及；所以誦法者，果[6]有所願，由此因緣，漸至涅槃。猶如有人出彼村落，求覓惡蛇。彼見蛇已，手執鐵鉗，先[7]鑷其頭，後便捉[8]項，不令動搖；設彼惡蛇迴尾欲害彼人，終無所至。所以然者，[9]比丘！由其捉[＊]項故！此善男子亦復如是，誦習、[10]誦讀，靡不周遍，觀察其義，順從其法，終[11]無違失，漸漸由此因緣，得至涅槃。所以然者，由其執正法故。[12]是故，諸比丘！其有解吾義者，當念奉行；其不解者，重來問我。如來[13]方今現在，後悔無益。」

爾時，佛告諸比丘：「設有比丘在大眾中而作是說：『如來所說禁戒，我悉解了，其習婬者，罪蓋不足言。』彼比丘當語斯比丘：『止！止！莫作斯言！莫誹謗如來言說斯語，如來終不說此言。』若此比丘改其所犯者善；若不改其行者，復當再三諫之。設當改者善，設不改者墮。若復[＊]比丘隱匿其事，不使露現者，諸人皆墮。是謂，比丘！我之禁戒。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，生漏梵志往至世尊所，共相問訊，在一面坐。爾時，生漏梵志白世尊曰：「為有幾劫過去？」

佛告梵志：「過去諸劫不可稱計。」

梵志白佛：「為可計數不乎？沙門瞿曇恒說三世。云何為三？所謂過去、將來、現在。沙門瞿曇亦知過去、當來、現在之世，唯願沙門演說劫數之義。」

佛告梵志：「若當我說因此劫，復次此劫，我既滅度，汝取命終，不知劫數之義。所以然者，如今人壽短促，極壽不過百年。計百年中數劫者，我[14]取滅度，汝既命終，終不知劫數之義。梵志當知，如來亦有此[15]知，具足分別劫數，眾生壽命長短，受其苦樂，皆悉分明。今當與汝引譬，智者以譬喻得解。猶如恒沙之數，亦無有限，無有量，不可計算，過去劫者其數如是。不可稱計，不可籌量。」

梵志白佛：「當來劫頗有幾數？」

佛告梵志：「[16]亦恒沙之數，無有齊畔，不可稱計，非算所及。」

梵志復問佛：「頗有現在劫、[17]成敗劫乎？」

佛告梵志：「有此成劫、敗劫，非一劫、百劫，猶如器[18]皿在危地，終不安住；設當住者要當顛倒，諸世界方域亦復如是。或有劫成，或有劫敗，此數亦復叵計為幾劫成，為幾劫敗。所以然者，生死長遠無有邊際。眾生以無明結[19]覆蓋，漂浪流滯，從今世至後世，從後世至今世，長夜受苦惱，當可厭患去離此惱。是故，梵志！當作[20]是學。」

爾時，生漏梵志白世尊言：「沙門瞿曇！甚奇！甚特！知過去當來劫數之義，我今重復自歸沙門瞿曇！唯願沙門瞿曇聽為優婆塞，盡其形壽不敢復殺，[21]乃至飲酒。」

爾時，生漏梵志聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇）

聞如是：

一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。

爾時，有一異比丘白世尊言：「劫頗有邊際乎？」

佛告比丘：「方便引譬，然劫數無窮盡，過去久遠，於此賢劫中，有佛出，號曰[1]俱樓孫至真、等正覺。爾時，此耆闍崛山更有姓號。爾時，[2]羅閱城人民之類，上此耆闍崛山[3]中，四日四夜，行乃徹頂。又復，比丘！拘那[4]含牟尼佛時，此耆闍崛山更有姓號。爾時，羅閱城人民之類，三日三夜，行乃至此山頂。迦葉如來出現於世，此耆闍崛山更有姓號。時，羅閱城人民之類，二日二夜，行乃至此山頂。如我今日釋迦文佛出現於世，此山名耆闍崛山，須臾之頃乃到此山頂。若彌勒如來出現於世，此山亦名耆闍崛山。所以然者，諸佛神力咸使[5]出此山在。

「比丘！當以方便，知劫有衰盡，不可稱計。然劫有二種：大劫、小劫。若於劫中無佛出世，爾時復有辟支佛出世，此名為小劫。若如來於劫中出世，爾時彼劫中無有辟支佛出現於世，此名為大劫。比丘！當以此方便，知劫數長遠，不可稱計。是故，比丘！當憶此劫數之義。」

爾時，異比丘聞佛所說，歡喜奉行。

增壹阿含經卷第四十[6]八

八【大】，七【宋】【元】【明】
（東晉…譯）十三字【大】，符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】
五十【大】，四十八【麗-CB】
淡【大】，惔【元】【明】
禮【大】，禮拜【宋】【元】【明】
德【大】，福【元】【明】
比【大】，諸比【宋】【元】【明】
名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
正法【大】，正法者【宋】【元】【明】
淵【大】，深【宋】【元】【明】
～M. 83. Makhādeva.，[No. 26(67)]
蜜𠽮羅【大】＊，蜜提羅【宋】＊【元】＊【明】＊，～Mithila.
(土利反)【CB】，(土反利)【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
大天【大】，～Makhādeva
主【大】，王【宋】【元】【明】
女【大】，玉女【宋】【元】【明】
月盛滿【大】，盛滿之【宋】【元】【明】
以樹【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
提【大】，捉【宋】【元】【明】
耶【大】，可耶【宋】【元】【明】
竟【大】，已【宋】【元】【明】
迴【大】，南迴【宋】【元】【明】
轉【大】，輪【宋】【元】【明】
雲【大】，虛【宋】【元】【明】
願【大】，願王【宋】【元】【明】
等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
比【大】，已【宋】【元】【明】
輪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
遊【大】，旋【宋】【元】【明】
海【大】，海內便【宋】【元】【明】
本【大】，本土【宋】【元】【明】
乘【大】，(晉白覺)乘【宋】【元】
肢【大】，般【宋】【元】【明】
王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
立【大】，而立【宋】【元】【明】
含【大】，舍【宋】【元】【明】
（(秦言…尾)）七字【大】，秦言髮鳴珠毛尾【宋】，夾註（晉言髮鳴）本文（珠毛尾）七字【元】，本文（珠毛尾）三字【明】
空【大】＊，虛【宋】＊【元】＊【明】＊
披【大】，被【宋】【元】【明】
自【大】，心自【宋】【元】【明】
也【大】＊，耶【宋】＊【元】＊【明】＊
王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
乘欲【大】，欲乘【宋】【元】【明】
馬寶【大】，寶馬【宋】【元】
王【大】，王便【宋】【元】【明】
半【大】，半時【宋】【元】【明】
宮【大】，軍【宋】【元】【明】
內【大】，有【元】【明】
(秦言奪情)【大】，(晉言奪情)【元】，（秦言奪情）本文【宋】，〔－〕【明】
憂【大】，優【宋】【元】【明】
旨【大】，稟【宋】，志【元】【明】
寶者【大】，者寶【宋】【元】【明】
吱【大】，吱大【宋】【元】【明】
(秦言財幢)【大】，(晉言財幢)【元】，（秦言財幢）本文【宋】，〔－〕【明】
青【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
視【大】，徹視【宋】【元】【明】
地【大】，地中【元】【明】
共【大】，供【宋】【元】【明】
往【大】，後【宋】【元】【明】
寶【大】，寶藏【宋】【元】【明】
者言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
主藏臣者【大】，藏臣【宋】【元】【明】
坐【大】，座【元】【明】
頂【大】，鋋【元】【明】
見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
比【大】，名比【宋】【元】【明】
(秦言無畏)【大】，(晉言無畏)【元】，（秦言無畏）本文【宋】，〔－〕【明】
退【大】，還【宋】【元】【明】
四【大】＊，四種【宋】＊【元】＊【明】＊
往【大】＊，住【宋】＊【元】＊【明】＊
名【大】，名曰【宋】【元】【明】
劫北【大】＊，劫比【宋】【元】【明】＊，～Kappaka.
見【大】，現【宋】【元】【明】
手【大】，掌【宋】【元】【明】
斯偈【大】，偈曰【宋】【元】【明】
被【大】，披【宋】【元】【明】
此【大】，比【元】
聖【大】，聖王【宋】【元】【明】
而【大】，已【宋】【元】【明】
見【大】，若見【宋】【元】【明】
髻【大】＊，結【宋】＊【元】＊【明】＊
誡【大】，戒【宋】【元】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
也【大】＊，耶【宋】＊【元】＊【明】＊
諮【大】，咨【宋】【元】【明】
王【大】，於王【宋】【元】【明】
扇【大】，履【宋】【元】【明】
稽【大】，所稽【宋】【元】【明】
承【大】，求【宋】【元】【明】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
乃【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
投【大】，捉【宋】【元】【明】
比【大】，北【明】
是逕【大】，之經【宋】【元】【明】
告【大】，語【宋】【元】【明】
大【大】，大天【宋】【元】【明】
轉【大】，代轉【宋】【元】【明】
荏【大】，～Nimi.
(晉言不眗音如錦反)【大】，〔－〕【明】
忘【大】，妄【宋】【元】【明】
當【大】，常【宋】【元】【明】
受【大】，授【宋】【元】【明】
民【大】，曰【宋】【元】【明】
(窮鼻尼者晉言極端正也)【大】，〔－〕【明】
𠽮【大】＊，提【宋】＊【元】＊【明】＊
到【大】，至【宋】【元】【明】
寤【大】＊，悟【宋】＊【元】＊【明】＊
逕【大】，經【宋】
貌相【大】，相貌【宋】【元】【明】
王【大】，王王【宋】【元】【明】
釋【大】，天帝【宋】【元】【明】
釋【大】，帝釋【宋】【元】【明】
即【大】，便即【宋】【元】【明】
誥【大】，告【宋】【元】【明】
別【大】，別辭還王【宋】【元】【明】
便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
白髮【大】，白髮生【宋】【元】【明】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
以【大】，已【宋】【元】【明】
困【大】，因【元】【明】
糺【大】，約【宋】
咸【大】，𢜩【宋】【元】【明】
年【大】，末【宋】【元】【明】
荏【大】，往【宋】
絕【大】，斷【宋】【元】【明】
今我【大】，我今【宋】【元】【明】
汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
出【大】，未出【宋】【元】【明】
億【大】，一【宋】【元】【明】
不【大】，未【宋】【元】【明】
涅槃【大】，～Nibbāna.
我【大】，我今【宋】【元】【明】
減沒度【大】，滅度神【宋】【元】【明】
道【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
減【CB】【宋】【元】【明】＊，滅【大】＊
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
黎【大】＊，犁【宋】＊【元】＊【明】＊
乾【大】＊，揵【宋】＊【元】＊【明】＊
焰【大】＊，燄【宋】＊【元】＊【明】＊
阿【大】，於阿【宋】【元】【明】
投【大】，頭【宋】【元】【明】
離【大】＊，梨【宋】＊【元】＊【明】＊
背著【大】，著背【元】【明】
其【大】，具【明】
押【大】＊，壓【元】【明】＊
面【大】，而【宋】
葉【大】＊，鍱【宋】＊【元】＊【明】＊
此【大】，彼【宋】【元】【明】
癡之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
顛【大】，頭【宋】【元】【明】
使【大】，執【宋】【元】【明】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
目【大】，目揵【宋】【元】【明】
又復【大】，復次【宋】【元】【明】
當【大】，我當【宋】【元】【明】
由是【大】，猶如【宋】【元】【明】
渧【大】＊，滴【宋】＊【元】＊【明】＊
四【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
罪【大】，罪人【宋】【元】【明】
不【大】，無【宋】【元】【明】
亦【大】＊，亦復【宋】＊【元】＊【明】＊
復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
意【大】，建【宋】【元】【明】
cf. M. 12. Sīhanāda.
元【大】，行來【宋】【元】【明】
元【大】，源【宋】【元】【明】
證果【大】，果證【宋】【元】【明】
然【大】，然彼【宋】【元】【明】
以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊
考【大】，拷【宋】【元】【明】
記【大】＊，計【宋】＊【元】＊【明】＊
今【大】，我今【宋】【元】【明】
有【大】，又【宋】【元】【明】
然【大】，然彼【宋】【元】【明】
于【大】＊，乎【宋】＊
復【大】，復後【宋】【元】【明】
者【大】，生【明】
其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
於【大】，如【明】
凋【大】，彫【宋】【元】【明】
往【大】，徑【宋】【元】【明】
樹【大】，樹下【宋】【元】【明】
復【大】，復於【宋】【元】【明】
人【大】，入【宋】
今我【大】，我今【宋】【元】【明】
必【大】，應【宋】【元】【明】
處【大】，之處【宋】【元】【明】
陰【大】，蔭【宋】【元】【明】
天【大】，天上【宋】【元】【明】
後【大】＊，於後【宋】＊【元】＊【明】＊
側【大】，之側【宋】【元】【明】
彫【大】，雕【明】
毹【大】，氀【宋】【元】【明】
必【大】，必至【宋】【元】【明】
水【大】，水水【宋】【元】【明】
觀【大】，見【宋】【元】【明】
坋【大】，圿【元】【明】
色知如真【大】，為真人【宋】【元】【明】
之【大】，趣涅槃之【宋】【元】【明】
具【大】，當具【宋】【元】【明】
遠【大】，廣遠【宋】【元】【明】
所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
處【大】，家【宋】【元】【明】
斯【大】，此【宋】【元】【明】
陰【大】，蔭【元】【明】
子【大】，女【宋】【元】【明】
增益【大】，益增【宋】【元】【明】
～M. 21. Kakacūpama.，[No. 26(193)]
茂…群【大】，～Moliyaphagguna.
呰【大】，訾【明】
多眾【大】，眾多【宋】【元】【明】
誡【大】，戒【宋】【元】【明】
彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
喚【大】，喚卿【元】【明】
到【大】，至【宋】【元】【明】
其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
汝【大】，〔－〕【宋】
夜【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
抆【大】，捫【元】【明】
察【大】，所濟【宋】【元】【明】
有【大】，其【宋】【元】【明】
鑷【大】，鍱【宋】，鉗【元】【明】
項【大】＊，頸【宋】＊【元】＊【明】＊
比【大】＊，諸比【宋】＊【元】＊【明】＊
誦【大】，諷【宋】【元】【明】
無【大】，不【宋】【元】【明】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
方【大】，曼【宋】，謾【元】【明】
取【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
知【大】，智【宋】【元】【明】
亦【大】，亦如【宋】【元】【明】
成【大】，成劫【宋】【元】【明】
皿【CB】【宋】【元】【明】，血【大】
覆【大】，所覆【宋】【元】【明】
是【大】，此【宋】【元】【明】
乃至飲酒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
俱【大】，拘【宋】【元】【明】
羅閱城【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
含【大】，鋡【宋】【元】【明】
出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
八【大】，七【宋】【元】【明】
烏【CB】【麗-CB】，鳥【大】(cf. K18n0649_p0674b23; T01n0026_p0496c20) 天【CB】，王【大】 恣【CB】，姿【大】 髮【CB】【麗-CB】，鬚【大】(cf. K18n0649_p0676a10; T02n0125_p0808b08) 以【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K18n0649_p0676a24) 廢【CB】【麗-CB】，癈【大】(cf. K18n0649_p0676b07) 誹謗【CB】【麗-CB】，謗誹【大】(cf. K18n0649_p0679b02) ［－］【CB】【麗-CB】，亦【大】(cf. K18n0649_p0680b23; T02n0125_p0811b08) 其【CB】，共【大】

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