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增壹阿含經

增壹阿[22]卷第四十[23]

十不善品第四十[25]

(一)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

爾時世尊告諸比丘:「其有眾生修行殺廣布殺生種地獄罪餓鬼畜生行若生人中壽命極短所以然者由害他命

有眾生盜他物者種三惡道之罪若生人恒遭貧匱食不充口衣不蓋形皆由盜故劫奪物者即斷他命根

若有眾生[A1]貪泆種三惡道若生人中門不貞良盜淫泆

若有眾生妄語者種地獄罪若生人中為人所輕言不信受為人所賤以然者皆由前世妄語所致

若有眾生兩舌者種三惡道之罪設生人中心恒不定常懷愁憂所以然者由彼人兩頭傳虛言故

若有眾生麁言者種三惡道之罪生人中為人醜弊常喜罵呼所以然者由彼人言不專正之所致也

若有眾生鬪亂彼此種三惡道之罪設生人中多諸怨親親離散所以然者皆由前世鬪亂之所致也

若有眾生嫉妬者種三惡道若生人中乏諸衣裳所以然者由彼人起貪嫉故

若有眾生起害意種三惡道設生人中恒多虛妄不解至理心亂不定以然者皆由前世恚怒所致也無有慈

若有眾生行邪見者種三惡道若生人中乃在邊地不生中國不覩三尊道法之義或復聾瘖瘂身形不正不解善法惡法之[1]所以然者皆由前世無信根亦不信沙門婆羅門父母兄弟

比丘知由此十惡之報致此殃舋是故比丘離十惡修行正見如是比丘當作是學。」

諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(二)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

爾時世尊十五日說戒時將諸比丘前後[2]往詣普會講堂爾時世尊默然觀察諸聖眾寂寞不語是時阿難白佛言:「[3]聖眾盡集講堂唯然世尊當與諸比丘說禁戒。」爾時世尊亦復默然不語

是時阿難須臾復白佛言:「今正是時宜說禁戒初夜欲。」爾時世尊復默不語

爾時阿難須臾復白佛言:「中夜欲竟眾僧勞頓唯願世尊以時說戒。」爾時世尊復默然不語

是時阿難須臾復白佛言:「後夜欲盡唯願世尊以時說戒。」

佛告阿難:「眾中不淨者故不說戒聽上座使說禁戒若僧上座不堪任說戒聽持律說禁戒若無持[4]其能誦戒通利者當唱之使說戒自今[5]來更不說戒眾中不淨如來於中說戒彼人頭破為七分如彼酬羅果[6]。」

是時難悲泣交集[7]作是說:「聖眾今日便為孤如來正法[8]何速[9][10]淨之人出何速?」

是時大目[11]連便作是念:「此眾中何等毀法之人在此眾中乃令如來不說禁?」是時大目[*]連入三昧定遍觀聖眾心中瑕穢爾時目連見馬師滿宿二比丘在眾會中是時目連即從座起至彼比丘所而告之曰:「汝等速起離此座中如來見譏由卿等故如來不說禁戒。」

爾時二比丘默然不語是時目連復再三告曰:「汝等速起不須住此。」是時彼比丘默然不對是時連即前捉手將至門外還取門閉前白佛:「不淨比丘[*]將在外唯然世尊時說禁戒。」

佛告目連:「目連如來更不與比丘說戒如來所說言不有二還詣座。」

是時目連復白佛言:「今此眾中[*]瑕穢我不堪任行維那法唯願世尊更差餘人。」爾時世尊默然可之是時目連頭面禮世尊足還就本座

是時阿難白世尊言毘婆尸如來出現世時聖眾多少為經幾乃生瑕穢乃至迦葉[12]子多少云何說?」

佛告阿難:「九十一劫有佛出世名毘婆尸如來至真等正覺出現世間爾時三會聖初一會時比丘有百[13]六萬八千聖眾第二會時十六萬聖眾第三會時十萬聖眾皆是阿羅漢彼佛壽八萬四千歲百歲之中聖眾清淨彼佛恒以一偈為禁戒

「『忍辱為第一  
佛說無為最
不以剃鬚髮  
害他為沙門。』

是時彼佛以此一偈百歲之中而為禁戒[*]生瑕穢便立禁戒

復於三十一劫中佛名[14]詰如來至真等正覺出現於世亦復三會聖眾初一會時有十六萬聖第二會時十四萬聖眾第三會時十萬聖彼佛爾時八十年中清淨無瑕穢亦說一

「『若眼見非邪  
慧者護不著
棄捐於眾惡  
在世為黠慧。』

爾時彼佛八十年中說此一偈後有瑕穢[15]立禁戒爾時[*]詰佛壽七萬歲

於彼劫復有佛出現世間名曰毘舍羅婆亦三會聖眾初會之時十萬聖眾盡是羅漢第二會時八萬羅漢第三會時七萬羅漢諸漏[16]毘舍羅婆如來七十年中無瑕穢爾時以一偈[17]為禁戒

「『不害亦不非  
奉行於大戒
於食知止足  
床座亦復然
執志為專一  
是則諸佛教。』

七十年中以此[1][2]為禁戒[3]後有瑕穢更立禁戒毘舍羅婆如來壽七萬歲

於此賢劫中有佛出世名曰[4]樓孫如來出現世爾時二會聖眾初會之時七萬聖眾皆是阿羅漢第二會時六萬阿羅漢彼佛爾時十年中無有瑕穢彼佛爾時以二偈以為禁戒

「『譬如蜂採華  
其色甚香潔
以味惠施他  
道士遊聚[5]
不誹謗於人  
亦不觀是非
但自觀身行  
諦觀正不正。』

[6]六十年中說此二偈以為禁戒自此[7]以有瑕穢便立禁戒彼佛壽六萬歲

此賢劫中有佛出世名曰拘那含牟尼如來至真等正覺爾時二會聖眾初會之時六十萬聖眾皆是阿羅漢第二會時[8]十萬聖皆是阿羅漢爾時彼佛四十年中無有瑕以一偈[9]禁戒

「『執志莫輕戲  
當學尊寂道
賢者無愁憂  
常滅志所念。』

[10]四十年中說此一偈以為禁戒自此[*]便[11]有瑕穢立禁戒彼佛壽四萬歲

此賢劫有佛名為迦葉出現世間爾時彼佛亦二會聖眾初會之時四十萬眾第二會時三十萬眾皆是阿羅漢二十年中無有瑕穢恒以一偈以為禁戒

「『一切惡莫作  
當奉行其善
自淨其志意  
是則諸佛教。』

[12]二十年中說此一偈以為禁戒犯禁之後[*]立制限爾時迦葉佛壽二萬歲

我今如來出現於世一會聖眾千二百五十人十二年中無有瑕穢亦以一偈[13]禁戒

「『護口意清淨  
身行亦清淨
淨此三行跡  
修行仙人道。』

[14]十二年中說此一偈以為禁戒以生犯律之人轉有二百五十戒自今[*]後眾僧集啟白如律:『諸賢咸聽今十五日說戒今僧忍者眾僧和合。』說禁戒以啟此[15]設有比丘有所說者不應說戒各共默然若無語者應為說戒乃至說戒[16][17]復當問諸賢誰不清淨?』如是再三,『誰不清淨?』清淨者默然持之然今人壽命極短盡壽不過百是故阿難[18]受持之。」

爾時阿難白世尊:「過去久遠諸佛世尊壽命極長犯律者少無有瑕穢然今人民壽命[19][20]不過[21]過去諸佛滅度之後有遺法住世經幾時?」

佛告阿難:「過去諸佛滅度之後不久存。」

阿難白佛言:「設如來滅度之後法存世當經幾時?」

佛告阿難曰:「我滅度之法當久存迦葉佛滅度後遺法住七日汝今阿難如來弟子為少[22]作是東方弟子無數億千南方弟子無數億千是故阿難當建此意我釋迦文佛壽命極所以然者肉身雖取滅度法身存在是其義當念奉行。」

爾時阿難及諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(三)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨與大比丘眾五百人俱

爾時阿難偏露右肩右膝著地白世尊言:「如來玄鑒無事不察當來過去現在三世皆悉明了[23]過去諸佛姓字名號弟子菩薩翼從多少皆悉知一劫百劫若無數劫悉觀察[24]亦復知國王大臣人民姓字斯能分別如今現在國界若干亦復明了將來久遠彌勒出現至真等正覺欲聞其變弟子翼從佛境豐樂經幾時?」

佛告阿難:「汝還就座聽我所說勒出現國土豐樂弟子多少善思念之執在心懷。」是時阿難從佛受教即還就座

爾時世尊告阿難曰:「將來久遠於此國界當有城郭名曰雞頭東西十二由旬南北七由旬土地豐熟人民熾盛街巷成行爾時城中有龍王名曰水光夜雨澤香晝則清和是時頭城中有羅剎鬼名曰葉華所行順法違正教[25]人民寢寐之後除去穢惡諸不淨者又以香汁而灑其地極為香淨

阿難當知爾時閻浮地東西北十萬由旬諸山河石壁皆自消滅四大海水各據一方浮地極為平整如鏡清明舉閻浮地內食豐賤人民熾盛多諸珍寶諸村落相近鳴相接是時弊花果樹枯竭穢惡亦自消滅其餘甘美果樹香氣殊好者皆生乎地爾時時氣和適四時順節人身之中無有百八之貪欲瞋恚愚癡不大殷勤人心平均皆同一意相見歡悅善言相向言辭一類無有差如彼欝單曰人而無有異是時閻浮地內人民大小皆同一[1]無若干之差別也彼時男女之類意欲大小便地自然開事訖之後地復還合爾時閻浮地內自然生粳米亦無皮[2]極為香美食無患苦所謂金銀珍寶[3]車𤦲[4]真珠[5]各散在地人省錄是時人民手執此寶自相謂言:『昔者之人由此寶故各相傷害繫閉牢獄更無數苦惱如今此寶與瓦石同流無人守護。』

法王出現名曰[6]正法治化七寶成所謂七寶者輪寶象寶馬寶珠寶玉女寶典兵寶守藏之寶是謂七寶領此閻浮地不以刀杖自然靡伏如今阿難四珍之乾陀越國伊羅鉢寶藏多諸珍[7]異物不可稱計第二彌梯羅國般綢大藏亦多珍第三須賴吒大國有寶藏亦多珍寶[8]羅㮈蠰佉有大藏多諸珍寶不可稱此四大藏自然應現諸守藏人各來白王唯願大王以此寶藏之物惠施貧窮!』爾時蠰佉大王得此寶已亦復不省[9]無財物之想閻浮地內自然樹上生衣細柔軟人取著之如今欝單[10]人自然樹上生衣而無有異

爾時彼王有大臣曰修梵摩是王少小同好王甚愛敬又且顏貌端[11]不長不短不肥不瘦不白不黑不少是時修梵摩有妻名曰梵摩越[12]女中最極為殊妙如天帝妃口作[13]蓮花香身作栴檀香諸婦人八十四態永無復有亦無亂想之念爾時彌勒菩薩於[14]觀察父母不老不少便降神下應從右脅生如我今日右脅生無異彌勒菩薩亦復如是兜率諸天各各唱令:『彌勒菩薩[15]降神[16]。』是時修梵摩即與子立字名曰彌勒有三十二相八十種好莊嚴其身黃金色爾時人壽極長無有諸患皆壽八萬四千歲女人年五百歲然後出[17]爾時彌勒在家未經幾時便當出家學道

爾時去雞頭城不遠有道樹名曰龍華高一由旬五百步彌勒菩薩坐彼樹下成無上道果當其夜半彌勒出家即其夜成無上道三千大千剎土六變震動地神各各相告曰:『彌勒[*]成佛!』轉至聞四天王宮,『彌勒[*]佛道!』轉轉聞徹三十三天[18][*]化自在天他化自在天聲展轉乃至梵天:『彌勒[*]成佛道!』爾時魔名大將以法治化聞如來名教音[19]之聲歡喜踊躍不能自勝七日七夜不眠不寐是時魔王將欲界無數天至彌勒佛所恭敬禮拜

彌勒聖尊與諸天漸漸說法微妙之論所謂論者施論戒論生天之論欲不淨想出要為妙爾時彌勒見諸人民[*]發心歡喜諸佛世尊常所說法[20]悉與諸天人廣分別其義爾時座上八萬四千天子諸塵垢盡得法眼淨大將魔王告彼界人民之類曰:『汝等速出所以然者彌勒今日[*]度彼岸亦當度汝等使至彼岸。』

爾時雞頭城中長者曰善財聞魔王教令又聞佛音[*]將八萬四千眾至彌勒佛所頭面禮足在一面坐爾時彌勒漸與說法微妙之論所謂論施論戒論生天之論欲不淨想出要為爾時彌勒見諸人民心開意解如諸佛世尊常所說法[*]與諸人民廣分別義爾時座上八萬四千人諸塵垢盡得法眼淨是時善財與八萬四千人等即前白佛求索出家善修梵行[21]阿羅漢道。』爾時彌勒初會八萬四千阿羅漢

是時[*]佉王聞彌勒[22]成佛道便往至佛所欲得聞[23]彌勒[24]初善中善[25]義理深邃爾時大王復於異時立太子賜剃頭師珍寶復以雜寶與諸梵志將八萬四千[26]往至佛所求作沙門盡成[27]得阿羅漢

是時修梵摩大長者聞彌勒[*]成佛道將八萬四千梵志之眾往至佛所求作沙門得阿羅漢[28]梵摩一人三結使必盡[29]

是時佛母梵摩越復將八萬四千婇女之眾往至佛所求作沙門[30]諸女人盡得羅漢唯有梵摩越一人斷三結使成須陀洹

爾時諸剎利婦聞彌勒如來出現世間成等正覺數千萬眾往至佛所頭面禮足在一面坐各各生心作沙[31]出家學道或有越次取證或有不取證者爾時阿難其不越次取證者盡是奉法之人患厭一切世間不可樂想彌勒當說三乘之教如我今日弟子之大迦葉者行十二頭陀過去諸佛所善修梵行此人常佐彌勒勸化人民。」

爾時葉去如來不遠[32]趺坐正身正意繫念在前爾時世尊告迦葉曰:「吾今年[1]衰耗年向八十餘然今如來有四大聲聞堪任遊智慧無盡眾德具足云何為四所謂大迦葉比丘君屠鉢漢比丘賓頭盧比丘羅云比丘汝等四大聲聞要不般涅槃須吾法沒盡然後乃當般涅槃大迦葉亦不應般涅槃要須彌勒出現世間所以然者彌勒所化弟子盡是釋迦文佛弟子由我遺化得盡有漏摩竭國界毘提村中大迦葉於彼山中住又彌勒如來將無數千人眾前後圍往至此山中遂蒙佛恩諸鬼神當與開使得見迦葉禪窟

是時彌勒伸右手指示迦葉告諸人民:『過去久遠釋迦文佛弟名曰迦葉今日現在頭陀苦行最為第。』是時諸人民見已歎未曾有無數百千眾諸塵垢盡得法眼淨或復有眾生見迦葉身已此名為最初之會九十六億人皆得阿羅漢斯等之人皆是我弟子所以然者悉由受我教訓之所致也亦由四事因緣惠施仁愛利人等利爾時阿難彌勒如來當取迦葉僧伽梨著之是時迦葉身體奄然星是時彌勒復取種種[2]香華供養迦葉以然者諸佛世尊有[3]敬心於正法故勒亦由我所受正法化得成無上正真之

阿難當知彌勒佛第二會時有九十四億人皆是阿羅漢亦復是我遺教弟子行四事供養之所致也又彌勒第三之會九十二億人皆是阿羅漢亦復是我遺教弟子

爾時比丘姓號皆名慈氏弟子如我今日諸聲聞皆稱釋迦弟子爾時彌勒與諸弟子說法汝等比丘當思惟無常之想樂有苦想我無我想實有空想色變之想青瘀之想[4]脹之想食不消想血想一切世間不可樂所以然者比丘當知此十想者皆是過去釋迦文佛與汝等說令得盡有漏心得解脫

「『若復此眾中釋迦文佛弟子過去時修於梵行來至我所或於釋迦文佛所奉持其法來至我所或復於釋迦文佛所供養三寶來至我所或於釋迦文佛所彈指之修於善本來至此間或於釋迦文佛所行四等心來至此者或於釋迦文佛所持五戒三自歸來至我所或於釋迦文佛所起神寺廟來至我所或於釋迦文佛所治故寺來至我所或於釋迦文佛所受八關齋法來至我所或於釋迦文佛所香花供養來至此者或復於彼聞佛法悲泣墮來至我所或復於釋迦文佛專意聽法來至我所復盡形壽善修梵行來至我所或復書讀諷誦來至我所者承事供養來至我所者。』

是時彌勒便說此偈

「『增益戒聞德  
禪及思惟業
善修於梵行  
而來至我所
勸施發歡心  
修行心[5]
意無若干想  
皆來至我所
或發平等心  
承事於諸佛
飯食[A2]聖眾  
皆來至我所
或誦戒契經  
善習與人說
熾然於法本  
今來至我所
釋種善能化  
供養諸舍利
承事法供養  
今來至我所
若有書寫經  
[6]宣於素上
其有供養經  
皆來至我所
繒綵及眾物  
供養於神寺
自稱南無佛  
皆來至我所
供養於現在  
諸佛過去者
禪定正平等  
亦無有增減
是故於佛法  
承事於聖眾
專心事三寶  
必至無為處。』

阿難當知彌勒如來在彼眾中當說此偈爾時眾中諸天人民思惟此十想十一姟人諸塵垢盡得法眼淨

彌勒如來千歲之中僧無有瑕穢爾時恒以一偈以為禁戒

「『口意不行惡  
身亦無所犯
當除此三行  
速脫生死淵。』

過千歲之後當有犯戒之人遂復立戒

勒如來當壽八萬四千歲般涅槃後遺法當存八萬四千歲所以然者爾時眾生皆是利根其有善男子善女人欲得[7]彌勒佛及三會聲聞眾及鷄頭城及見[*]佉王四大藏珍寶者欲食自然粳米并著自然衣裳身壞命終生天上者彼善男子善女當勤加精進無生懈怠亦當供養諸法師承事名華㨶香種種供養無令有失阿難當作是學。」

爾時阿難及諸大會聞佛所說歡喜奉行

[8]增壹阿[*]卷第四十[*]

𭾖
含【大】*,鋡【聖】*
四【大】*,三【聖】*
(東晉…譯)十三字【大】,符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,符秦三藏曇摩難提譯【明】,〔-〕【聖】
八【大】*,六【麗-CB】*,七【聖】
趣【大】,起【宋】【元】【明】
圍【大】,闈【宋】
今【大】,爾【聖】
律【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
已【大】*,以【宋】【元】【明】【聖】*
無【大】,無有【宋】【元】【明】
並【大】,并【宋】【元】【明】
去【大】,去一【聖】
疾【大】,駛【聖】
不【大】,使不【宋】【元】【明】
乾【大】*,揵【宋】【元】【明】【聖】*
弟【大】,如來弟【宋】【元】【明】
千【大】,十【明】
試【大】*,式【元】【明】*
更【大】*,便【宋】*【元】*【明】*
已【大】,以【聖】
半【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
一偈【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
偈【大】,偈半【聖】
(後有…禁戒)八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
拘【大】,世【宋】【元】【明】
落【大】,如【聖】
(六十…禁戒)十二字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
已【大】,以【聖】
四【大】*,三【宋】*【元】*【明】*
為【大】,而為【宋】【元】【明】
(四十…禁戒)十二字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
有瑕穢更【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
(二十…禁戒)十二字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
為【大】,以為【宋】【元】【明】
(十二…禁戒)十二字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
已【大】,以【宋】【元】【明】
序【大】,厚【聖】
後【大】,行【宋】【元】【明】
善【大】,當【明】
為【大】,極為【聖】
短【大】,極短【宋】【元】【明】
十【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
莫【大】,于莫【聖】
諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
知【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
伺【大】,常伺【宋】【元】【明】
嚮【大】,響【宋】【元】【明】,類【聖】
裹【大】,糩【聖】
車𤦲瑪瑙【大】,硨磲瑪瑙【宋】【元】【明】
瑪【大】,馬【聖】
虎【大】,琥【宋】【元】【明】
蠰【大】*,儴【宋】*【元】*【明】*
琦【大】,奇【宋】【元】【明】
婆【大】,波【聖】
錄【CB】【麗-CB】【聖】,祿【大】(cf. K18n0649_p0647a24; T14n0453_p0421b26)
曰【大】,越【聖】
正【大】,政【聖】
玉【大】,王【聖】
優【大】,憂【聖】
率【大】*,術【聖】*
已【大】*,以【宋】【元】【明】【聖】*
下【大】*,生【宋】【元】【明】【聖】*
適【大】,𡣪【宋】【元】【明】
焰【大】,𭾖【聖】
響【大】*,嚮【聖】*
習【大】*,集【元】【明】【聖】*
成【大】,得【明】
已【大】,以【聖】
彌勒【大】,彌勒佛【宋】【元】【明】
說【大】,王說【宋】【元】【明】
竟【大】,後【宋】【元】【明】
生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
道【大】,佛道【宋】【元】【明】
修【大】,須【宋】【元】【明】【聖】
苦【大】,若【明】
是【大】,爾【宋】【元】【明】【聖】
門【大】,聞【聖】
加【大】,跏【宋】【元】【明】【聖】
已【大】,以【聖】
香華【大】,華香【宋】【元】【明】【聖】
恭【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
腹【大】,肨【宋】【元】【明】,膖【聖】
原【大】,源【宋】【元】【明】
頒【CB】【麗-CB】,頌【大】,班【宋】【元】【明】【聖】(cf. K18n0649_p0649b06)
見【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
增壹…譯【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,【宋】【元】【明】不分卷
喜【CB】,貴【大】 於【CB】【麗-CB】,與【大】(cf. K18n0649_p0649b02; T14n0453_p0423a11)

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