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10777b18親國之難。「復次，國土人民普得疫病，皆由宿緣。是時，人民各生斯念：『我等昔日無復疾病，今各得患，死者盈路，必是沙門呪術所致。』是謂第十非法親國之難。「是謂，比丘！十斯念：『我等昔日無復疾病，今各得患，死者盈路
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增壹阿含經

增壹阿[14]含經卷第四十[15]二

[16]東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

[17]結禁品第四十[18]六

（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有十事功德，如來與諸比丘說禁戒。云何為十？所謂承事聖眾，和合將順；安隱聖眾；降伏惡人；使諸慚愧比丘不令有惱；不信之人使立信根；[19]已有信者倍令增益；於現法中得盡有漏；亦令後世諸漏之病皆悉除盡；復令正法得久住世；[20]常念思惟當何方便正法久存。是謂，比丘！十法功德，如來與諸比丘而說禁戒。是故，比丘！當求方便，成就禁戒，勿令有失。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[21]（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「[22]聖所居之處有十事，三世諸聖常處其中。云何為十？於是，比丘！五事[23]已除，成就六事，恒護一事，將護四[24]部眾，觀諸劣弱，平等親近，正向無漏，依倚身行，心善解脫，智慧解脫。

「云何比丘五事[25]已除？於是，比丘五結[＊]已斷。如是五事[＊]已除。

「云何比丘成就六事？於是，比丘承六重之法。如是比丘成就六事。

「云何比丘恒護一事？於是，比丘恒護於心，有漏、無漏、有為、無為，至涅槃門。如是比丘恒護一事。

「云何比丘將護四部之眾？於是，比丘成就四神足。如是便為將護四部之眾。

「云何比丘觀於劣弱？於是，比丘生死眾行[＊]已盡。如是比[1]丘，平等親近，於是，比丘三結[＊]已盡，是謂比丘平等親近。

「云何比丘正向無漏？於是，比丘除去憍慢。如是比丘正向無漏。

「云何比丘依倚身行？於是，比丘無明[＊]已除。如是比丘依倚身行。

「云何比丘心善得解脫？於是，比丘愛[＊]已除盡。如是比丘心善得解脫。

「云何比丘智慧解脫？於是，比丘觀苦諦，[2]習、盡、道諦，如實知之。如是比丘智慧解脫。

「是謂，比丘！聖賢十事所居之處。昔日賢聖亦居此處，[3]以居方居。是故，比丘！念除五事，成就六法，守護一法，將護四部之眾，觀察劣弱，平等親近，正向無漏，依[4]猗身行，心得解脫，智慧解脫。如是，比丘！當作是學。」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「如來成就十力，自知為無著，在大眾中能師子吼，轉於無上梵輪而度眾生。所謂此色，此色[＊]習，此色盡，此色出要，觀此痛、想、行、識，識[＊]習，識盡，識出要，因是有是，此生則生，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣受，受緣有，有緣死，死緣愁、憂、苦、惱，不可稱計。因此五陰之身，有此[＊]習法，此滅則滅，此無則無，無明盡行盡，行盡識盡，識盡名色盡，名色盡六入盡，六入盡更樂[5]盡，更樂盡痛盡，痛盡愛盡，愛盡[6]受盡，[＊]受盡有盡，有盡死盡，死盡愁、憂、苦、惱皆悉除盡。

「比丘當知，我法甚為廣大，無崖[7]之底，斷諸狐疑，安隱處正法。若善男子、善女人，[8]勤用心不令有缺，正使身體枯壞，終不捨精進之行，繫意不[9]忘。修行苦法，甚為不[10]易，樂閑居之處，靜寂思惟，莫捨頭陀之行，如今如來現在善修梵行。是故，比丘！若自觀察時，思惟微妙之法，又當察二義，無放逸行，使成果實，至甘露滅盡之處。若當受他供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，不唐其勞，亦使父母得其果報，承事諸佛，禮敬供養。如是，比丘！當如是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[11]（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「如來成十種力，得四無所畏，在大眾中能師子吼。云何為十力？於是，如來是處如實知之，非處如實知之。

「復次，如來處所，知他眾生因緣處所[12]受其果報。

「復次，如來知若干種界、若干種持、若干種入，如實知之。

「復次，如來[13]若干種解脫、無量解脫，如實知之。

「復次，如來知他眾生智慧多少，如實知之。

「復次，如來知他眾生心中所念，如實知之：有欲心知有欲心，無欲心知無欲心；有瞋恚心知有瞋恚心，無瞋恚心知無瞋恚心；有愚癡心知有愚癡心，無愚癡心知無愚癡心；有愛心知有愛心，無愛心知無愛心；有受心知有受心，無受心知無受[14]心；亂心知有亂心，無亂心知無亂[＊]心；散心知有散心，無散心知無散[＊]心；少心知有少心，無少心知無少[＊]心；廣心知有廣心，無廣心知無廣心；無量心知無量心，有量心知有量心，如實知之。定心知有定心，無定心知無定心；解脫心知解脫心，無解脫心知無解脫心。

「復次，如來盡知一切所趣心之道，或[15]一二生、三生、四生、五生、十生、五十生、百生、千生、億百千生、無量生、成劫、敗劫、無數成敗劫中，我昔生彼處，名是，字是，食如此之食，受其苦樂，壽命長短，死此生彼，彼死生此。自憶如是無數宿命之事。

「復次，如來知眾生生死之趣，以天眼觀眾生之類，善色、惡色、善趣、惡趣，隨行所種，皆悉知之。或復眾生身、口、意行惡，誹謗賢聖，造邪見業，身壞命終，生地獄中；或復眾生身、口、意行善，不誹謗賢聖，恒行正見，身壞命終，生善處天上，是謂名為天眼清淨，觀眾生類所趣之行。

「復次，如來有漏盡，成無漏心解脫、智慧解脫；生死已盡，梵行已立，所作[16]已辦，更不復受有，如實知之。是謂如來有此十力，名為無著，得四無所畏，在大眾中作師子吼，轉於梵輪。

「云何如來得四無所畏？欲言如來成等正覺，若有眾生，欲言知者，則無此處；若復有沙門、婆羅門欲來誹謗佛，不成等正覺者，則無此處；以無此處，則獲安隱。

「然我今日欲言[＊]已盡有漏，設復有沙門、婆羅門、天、若魔天來，欲言未盡有漏者，則無此處；以無此處，則獲安隱。

「復次，我所說法，賢聖得出要者，如實盡於苦際。設有沙門、婆羅門、天、若魔天來，欲言未盡苦際者，無此處；以無此處，則獲安隱。

「復次，我所說內法者、墮惡趣者，設復有沙門、婆羅門來，欲言非者，則無此處。是謂，比丘！如來有四無所畏。

「設有外道異學言：『彼沙門瞿曇！有何等之力，有何無畏，自稱無著最尊？』汝等當持此十力往報之。設復外道異學重作是說：『我等亦成就十力。』汝等比丘復當問曰：『汝有何十力？』是時，外道異學則不能報也，遂增其惑。所以然者，我終不見沙門、婆羅門自稱言得四無所畏，除如來者。是故，比丘！當求方便，成十力、四無所畏。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜[1]奉行！

[2]（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「親近國家有十非法。云何[3]為十？於是國家起謀害心欲殺國王，緣此陰謀，王致命終。彼人民類便作是念：『此沙門、道士數來往返，此必是沙門所為。』是謂初非法親國之難。

「復次，大臣叛逆為王所收，皆取害之。是時，人民便作是念：『此沙門、道士數來往返，此必是沙門所為。』是謂第二非法入國之難。

「復次，國家[4]亡失財寶。時，收藏人復生此念：『今此寶物我恒守護，更無餘人來入此者，必沙門取之。』是謂[5]沙門第[6]三[7]非法入國之難。

「復次，國王女年在盛時，猶未出[8]適，身便懷[9]妊。是時，人民作是念：『此中更無餘人往返，必沙門所為。』是謂第四非法親國之難。

「復次，國王身抱重患，中他人藥。是時，人民復作是念：『其中更無餘人，此必是沙門所為。』是謂第五非法親國之難。

「復次，國王、大臣各共競諍，共相傷害。是時，人民便作是念：『此諸大臣本共和合，今共競諍，此非餘人所為，必是沙門、道士。』是謂第六非法親國之難。

「復次，二國共鬪，各[10]爭勝[11]餘，人民便作是念：『此沙門、道士數來在內，必是沙門所為。』是謂第七非法親國之難。

「復次，國王本好惠施，與民分財，[12]後便悋悔，不肯惠施。是時，人民各生斯念：『我等國主本喜惠施，今復慳貪無惠施心，此必沙門所為。』是謂第八非法親國之難。

「復次，國王恒以正法，取民財物，後復非法取民財寶。是時，人民各生斯意：『我等國[13]主本以法取民財寶，今復以非法取民財寶，此必沙門所為。』是謂第九非法親國之難。

「復次，國土人民普得疫病，皆由宿緣。是時，人民各生斯念：『我等昔日無復疾病，今各得患，死者盈路，必是沙門呪術所致。』是謂第十非法親國之難。

「是謂，比丘！十非法入國之難。是故，比丘！莫復生心親近國家。如是，比丘！當作是學。」

爾時，[14]諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若國王成就十法者，不得久存，多諸盜賊。云何為十？於[15]時國王慳貪，以小輕事，便興瞋恚，不[16]觀義理。若王成就初法，則不得久存，國饒盜賊。

「復次，彼王貪著財物，不肯[17]庶幾，是謂國王成就此二法，則不得久存。

「復次，彼王不受人諫，為人暴虐，無有慈心，是謂第三法，不得久存。

「復次，彼王[18]枉諸人民，橫取繫閉，在牢獄中，無有出期，是謂第四法，不得久存。

「復次，國王非[19]法相，佐不案正行，是謂[20]五法，不得久存。

「復次，彼王貪著他色，遠離己妻，是謂彼王成[21]就六法，不得久存。

「復次，國王好喜嗜酒，不理官事，是謂成[＊]就七法，不得久存。

「復次，國王好喜歌舞戲樂，不理官事，是謂第八法，不得久存。

「復次，國王恒抱長患，無有強健之日，是謂第九之法，不得久存。

「復次國王不信忠孝之臣，翅羽尠少，無有強佐，是謂國王成就此十法，不得久存。

「今比丘眾亦復如是，若成就十法，不增善本功德，身壞命終，入地獄中。何謂十法？於是，比丘不持禁戒，亦無恭恪之心，是謂比丘成就初法，不得究竟有所至到。

「復次，比丘不承事佛，不信真言，是謂比丘成就第二之法，不得久住。

「復次，比丘不承事法，漏諸戒律，是謂比丘成就第三之法，不得久住。

「復次，比丘承事聖眾，恒自卑意，不信彼受，是謂比丘成就第四之法，不得久住。

「復次，比丘貪著利養，心不放捨，是謂比丘成就第五之法，不得久住。

「復次，比丘不多學問，不[＊]勤加誦讀翫習，是謂比丘成[＊]就六法，不得久存。

「復次，比丘不與善知識從事，恒與惡知識從事，是謂比丘第七之法，不得久存。

「復次，比丘恒喜事役，不念坐禪，是謂第八之法，不得久存。

「復次，比丘復著算數，返道就俗，不習正法，是謂比丘第九之法，不得久存。

「復次，比丘不樂修梵行，貪著不淨，是謂比丘第十之法，不得久存。是謂，比丘！成就此十法者，必墮三惡趣，不生善處。

「若國王成就十法，便得久住於世。云何為十？於是，國王不著財物，不興瞋恚，亦復不以小事起怒害心，是謂第一之法，便得久存。

「復次，國王受群臣諫，不逆其辭，是謂成就第二之法，便得久存。

「復次，國王常好惠施，與民同歡，是謂第[1]三。

「以法取物，不以非法，是謂第四之法，便得久存。

「復次，[2]彼王不著他色，恒自守護其妻，是謂成就第五之法，便得久存。

「復次，國王亦不飲酒，心不荒亂，是謂成就第六之法，便得久存。

「復次，國王亦不戲笑，降伏外敵，是謂成就第七之法，便得久存。

「復次，國王案法治化，終無阿曲，是謂成就第八之法，便得久存。

「復次，國王與群臣和[3]睦，無有[4]竟爭，是謂成就第九之法，便得久存。

「復次，國王無有病患，氣力強盛，是謂第十之法，便得久存。若國王成就此十法者，便得久存，無奈之何。

「比丘眾亦復如是，若成就十法者，如屈[5]伸臂頃，便生天上。云何為十？於是，比丘奉持禁戒，戒德具足，不犯正法，是謂比丘成就此初法，身壞命終，生善處天上。

「復次，比丘於如來所，有恭敬之心，是謂比丘成就此第二法，得生善處。

「復次，比丘順從法教，一無所犯，是謂比丘成就第三之法，得生善處。

「復次，比丘恭奉聖眾，無有懈惰之心，是謂成就第四之法，得生天上。

「復次，比丘少欲知足，不著利養，是謂比[6]丘第五之法，得生天上。

「復次，比丘不自用意，恒隨戒法，[7]是謂成就第六之法，生於善處。

「復次，比丘不著事務，常喜坐禪，是謂成就第七之法，得生天上。

「復次，比丘樂[8]閑靜之處，不在人間，是[9]謂成就第八之法，生於善處。

「復次，比丘不與惡知識從事，常與善知識從事，是謂成就第九之法，得生善處。

「復次，比丘常修梵行，離於惡法，多聞學義，不失次[＊]敘。如是比丘成就十法者，如屈[＊]伸臂頃，生善處天上。

「是謂，比丘！[10]非法之行入地獄者，當念捨離；十正法之行，當[11]共奉修。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[12]（八）

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。

是時，眾多比丘時到，著衣持鉢，入羅閱城乞食。是時，眾多比丘便作是念：「我等入城乞食，日猶故早，我等可至外道異學，與共論議。」是時，眾多比丘便至外道異學所。時，諸外道遙見諸沙門來，各各[13]自謂言：「各各寂寞，勿有高聲語言，沙門瞿曇弟子今來此間；然沙門之法，稱譽寂寞之人，令知我等正法，不[14]亂有亂。」

爾時，眾多比丘便至外道異學所，共相問訊，在一面坐。

爾時，外道問諸比丘：「汝等，沙門瞿曇與諸弟子說此妙法，是諸比丘盡解一切諸法而自[15]遊戲不[16]干？我等亦復與諸弟子說此妙法而自遊戲。我之所說，與汝有何等異？有何差別？說法[17]戒教一類無異。」是時，眾多比丘聞外道異學所說，亦不稱善，復非言惡，即從[18]坐起，各退而去。

是時，眾多比丘自相謂言：「我等當持此義，往白世尊。若如來有所說者，[19]我當念奉行。」

爾時，眾多比丘入羅閱城乞食已，還至房中，收攝衣鉢，往至世尊所，頭面禮足，住在一面。爾時，眾多比丘以此緣本，盡向如來說之。爾時，世尊告諸比丘：「彼外道異學問此義已，汝等應持此語報之：『一論、一義、一演，乃至十論、十[A1]義、十[20]演，說此語時有何等義？』設汝持此語往問者，彼人則不能報之，彼外道異學遂增愚惑。所以然者，非彼所有境界。

「是故，比丘！我不見天及人民、魔、若魔天、釋、梵天王能報此語者，除如來及如來弟子從吾聞者，此則不論。一論、一義、一演，我雖說此義，由何故而說乎？一切眾生由食而存，無食則死，彼比丘平等厭患，平等解脫，平等觀察，平等分別其義，平等[21]盡苦際，同一義而不[22]二。我所說者，正謂此耳。

「[23]一義、一論、一演，乃至十論、十義、十演，我雖說此義，由何說乎？名與色，彼何等謂名？所謂痛、想、念、[24]更、思惟，是謂名也。彼云何名為色耶？四大及四大所造色，是謂名為色。以此緣本，故名為色也。[A2]二論、二義、二演者，由此因緣故，我今說之。若比丘平等厭患，平等解脫，平等觀察，平等分別其義，平等盡其苦際。

「三論、三義、三演，由何等故而說此義乎？所[1]謂三痛。云何為三？所謂苦痛、樂痛、不苦不樂痛。彼云何名為樂痛？所謂心中樂想，亦不分散，是謂名為樂痛。彼云何名為苦痛？所謂心中憒亂而不定一，思惟若干想，是謂名苦痛。彼云何名為不苦不樂痛？所謂心中無苦無樂想，復非一定，復非亂想，亦不思惟法與非法，恒自寂默，心無有記，是故名為不苦不樂痛。是謂三痛。若比丘平等厭患，平等解脫，平等觀察，平等分別其義，平等盡其苦際。我所說三論、三義、三演者，正謂此耳。

「四[2]義、四論、四演，由何等故復說此義乎？所謂四諦。云何為四？所謂苦、[＊]習、盡、道聖諦。彼云何為苦諦？所謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別苦、所欲不得[3]苦。彼云何名為習諦？所謂愛本與欲[4]相應者，是謂名為[＊]習諦。彼云何名為苦盡諦？所謂彼愛永盡無餘，更不復生，是謂名苦盡諦。彼云何名為[5]苦要諦？所謂賢聖八品道：正見、正治、正語、正命、正業、正方便、正念、正三昧，是名為八品之道也。若比丘平等厭患，平等解脫，平等分別其義，平等觀察，平等盡其苦際，是謂四論、四義、四演。我所說者，正謂此耳。

「五論、五義、五演，我今所說，由何等故說？所謂五根。云何為五？信根、精進根、念根、定根、慧根。云何名為信根？所謂賢聖弟子，信如來道法，彼如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出現於世，是謂名為信根。彼云何名為精進根？所謂身心意并[＊]勤勞不倦，滅不善法，使[6]善增益，[7]順心執持，是謂名為精進根。[8]彼云何[9]名為念根？所謂念根者，所誦不忘，恒在心懷，總持不失，有為、無漏之法，終不忘失，是謂名為念根。彼云何名為定根。所謂定根者，心中無錯亂，無若干想，恒專精一意，是謂名為三昧根。彼云何名智慧根？所謂知苦、知[＊]習、知盡、知道，是謂名智慧之根。此名五根也。比丘於中平等解脫，平等分別其義，平等盡其苦際。五論、五義、五演，我所說者，正謂此耳。

「六論、六義、六演，我所說者，由何等[10]故乎？所謂六重之法也。云何為六？於是，比丘恒身行慈心，若在[＊]閑[11]淨室中，常若一心，可尊可貴，恒與和合，是謂比丘第一重法。復次，口行慈心，終無虛妄，可敬可貴，是謂第二重法。復次，意行慈，不起憎嫉，可敬可貴，是謂第三重法。復次。若得法利之養，鉢中遺餘，與諸梵行之人等心施與，是謂第四重法可敬可貴。復次，奉持禁戒，無所脫失，[12]賢[13]人之所貴，是謂第五重法可敬可貴。復次，正見賢聖得出要，得盡苦際，意不錯亂，與諸梵行之人等修其行，是謂第[14]六之法可敬可貴。爾時，比丘平等厭患，平等解脫，平等分別其義，平等盡於苦際。六論、六義、六演，我所說[15]者，正謂此耳。

「七論、七義、七演，由何等故而說此乎？所謂七神識止處。云何為七？或有眾生，若干想，若干種身，所謂天及人也。或有眾生，若干種身一想，所謂梵迦夷天最初出時。或有眾生，一想一身，所謂光音天是也。或有眾生，一身若干想，所謂遍淨天是也。或有眾生，空處無量，所謂空處天是也。或有眾生，識處無量，所謂識處天是也。或有眾生，無[16]所有處無量，所謂不用處天是也。[17]或有眾生，有想無想處無量，所謂有想無想天是也。是謂，比丘！七神止處。於是，比丘平等解脫，乃至平等盡於苦際。七論、七義、七演，我所說者，正謂此耳。

「八論、八義、八演，我所說者，由何等故而說此乎？所謂世間八法是隨世迴轉。云何為八？利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，是謂世間八法隨世迴轉。若比丘於中平等解脫，乃至盡於苦際。八論、八義、八演，我所說者，正謂此耳。

「九論、九義、九演，我所說者，由[18]何故而說此乎？所謂九眾生居處。云何為九？若有眾生。若干種身，所謂天及人。或有眾生，若干種身一想，[19]謂梵迦夷天最初出[20]時是也。或有眾生，[21]一想一身，所謂光音天是也。或有眾生，一身若干想，所謂遍淨天[22]也。或有眾生，空處無量，所謂空處天是也。或有眾生，識處無量，所謂[23]識天[＊]也。或有眾生，[24]無有處無量，所謂不用處天是也。或有眾生，有想無想處無量，所謂有想無想天是也。無想眾生及諸所生之類，為九神止處。於是，比丘平等解脫，乃至盡於苦際。九論、九義、九演，我所說者，正謂此耳。

「十論、十義、十演，由何等說乎？所謂十念：念佛、念法、念比丘[25]僧、念戒、念施、[26]念天、念休息、念安般、念身、念死，是謂十念。若比丘平等解脫，乃至盡於苦際。十論、十義、十演。如是，比丘！從一至十。

「比丘當知，若外道異學聞此語者，猶不能熟視顏色，況欲報之！其有比丘解此義者，於現法中最尊第一之人。若復比丘、比丘尼思惟此義，乃至十歲，必成二果、若阿羅漢、若阿那[＊]含。比丘！且捨十歲。若一年之中思惟此義者，必成二果，終無中退。比丘！且捨一年，其四部之眾十月，若至一月，思惟此義者，必成二果，亦不中退。且捨一月。若四部之眾七日之中思惟此義，必成二果，終不有疑。」

爾時，阿難在世尊後，執[1]扇扇佛。爾時，阿難白佛言：「世尊！此法極為甚深。若所在方面有此法者，當知便遇如來。唯然，世尊！此法名何等，當云何奉行？」

佛告阿難：「此經名為十法之義，當念奉行。」

爾時，阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[2]（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「其有修行十想者，便盡有漏，[3]獲通作證，漸至涅槃。云何為十？所謂白骨想、青瘀想、[4]𮌨脹想、食不消想、血想、噉想、有常無常想、貪食想、死想、一切世間不可樂想。是謂，比丘！修此十想者，得盡有漏，得至涅槃界。又是，比丘！十想之中，一切世間不可樂想最為第一。所以然者，其有修行不可樂想，持信奉法，此二人必越次取證。是故，比丘！若在樹下靜處露坐，當思惟此十想。是[5]故，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有一比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白世尊言：「如來今日與諸比丘說：『十想之法，其能修者，斷諸有漏，成無漏行。』如我，世尊！不堪任行[6]此想。所以然者，欲心多故，身意熾盛，不得寧息。」

爾時，世尊告彼比丘：「汝今當捨淨想，思惟不淨想；捨有常想，思惟無常想；捨有我想，思惟無我想；捨可樂想，思惟不可樂想。所以然者，若比丘思惟淨想，欲心便熾盛；若思惟不淨想，便無欲心。比丘當知，欲為不淨，如彼屎聚；欲如鸜鵒，饒諸[7]音響；欲無返復，如彼毒蛇；欲如幻化，如日消雪；當念捨欲，如棄塜間。欲還自害，如蛇懷毒；欲無厭患，如飲鹹水；欲難可滿，如海吞流；欲多可畏，如羅剎村；欲猶怨家，恒當遠離。欲猶少味，如蜜塗刀；欲不可愛，如路白骨；欲現外形，如廁生華；欲為不真，如彼畫瓶，內盛醜物，外[8]見殊特；欲無牢固，亦如聚沫。是故，比丘！當念遠離貪欲之想，思惟不淨之想。汝今，比丘！當憶昔迦葉佛所奉行十想，今當重思惟十想，有漏心便解脫。」

爾時，彼比丘悲泣墮淚不能自止，即時頭面禮佛，白世尊言：「[9]唯，世尊！愚惑積久，如來躬自說十想，方欲遠離。今自懺悔，後更不犯！唯願如來受其重過，原恕不及。」

佛[10]告比丘：「聽汝改過，勿復更犯，又如來與[11]汝說十想而不肯奉持。」

是時，彼比丘聞世尊教[12]誡已，在[＊]閑靜之處，剋己思惟，所以族姓子，剃除鬚髮，著三法衣，修無上梵行者，欲[13]昇其所願；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。爾時，彼比丘便成阿羅漢。

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

結禁、聖賢居  
二力及十念
親國、無罣礙  
十[A3]論、[14]想、觀想

增壹阿[＊]含經卷第四十[＊]二[15]

[16]（五）

聞如是：

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘：「有十念廣分別修行，盡斷欲愛、色愛、無色愛、憍慢、無明。云何為十？所謂念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念止觀、念安般、念身、念死。是謂，比丘！有眾生修行此十念者，盡斷欲愛，色愛，無色愛，一切無明、憍慢、皆悉除盡。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

𮌨
含【大】＊，鋡【聖】＊
二【大】＊，一【聖】＊
（東晉…譯）十三字【大】，符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔－〕【聖】
結【大】，〔－〕【聖】
六【大】，四【麗-CB】，六(十法初)【明】，五【聖】
已【大】，以【宋】【元】【明】【聖】
常念【大】，念常【宋】【元】【明】【聖】
～A. X. 20. Ariyavāsa.
聖【大】，聖賢【宋】【元】【明】
已【大】＊，以【宋】＊
部【大】，部之【宋】【元】【明】
已【大】＊，以【宋】【聖】＊
丘【大】，丘觀於劣弱云何比丘【宋】【元】【明】
習【大】＊，集【元】【明】＊
以【大】，已【元】【明】
猗【大】，倚【宋】【元】【明】
盡更樂盡痛盡痛盡【大】，痛盡更樂痛盡【宋】【元】【明】
受【大】＊，取【聖】＊
之【大】，無【元】【明】
勤【大】＊，懃【聖】＊
忘【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】，忌【大】(cf. K18n0649_p0630b23)
易【大】，易意【聖】
～A. X. 21. Sīha.
受【大】，更【宋】【元】【明】
若【大】，知若【宋】【元】【明】
心【大】＊，心有【元】【明】【聖】＊
一【大】，一生【宋】【元】【明】
已【大】＊，以【聖】＊
奉行【大】，（奉行聞如是…歡喜奉行）百三十字卷末出之【宋】【元】【明】
～A. X. 45. Pavesana.
為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
亡【大】，忘【明】
沙門【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
三【大】，二【宋】
非法【大】，〔－〕【聖】
適【大】，𡣪【宋】【元】【明】
妊【大】，任【聖】
爭【大】，諍【聖】
餘【大】，是時【元】【明】
後【大】，復【宋】【元】【明】
主【大】，王【元】【明】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
時【大】，是【明】
觀【大】，親【宋】【元】【明】【聖】
庶幾【大】，謶譏【聖】
枉【大】，拄【聖】
法【大】，法有【聖】
五【大】，第五【元】【明】
就【大】＊，就第【元】【明】＊
三【大】，三之法便得久存【宋】【元】，三之法便得久存復次國王【明】
彼【大】，國【宋】【元】【明】
睦【大】，穆【宋】【元】【明】【聖】
竟【大】，競【宋】【元】【明】【聖】
伸【大】＊，申【聖】＊
丘【大】，丘成就【聖】
是【大】，是名比【聖】
閑【大】＊，閒【明】＊
謂【大】，謂比丘【聖】
非【大】，十非【元】【明】
共【大】，供【聖】
～A. X. 27. Mahāpañhā.
自【大】，自相【元】【明】
亂【大】，辭【宋】【元】【明】【聖】
遊戲【大】，然遊【宋】【元】【明】【聖】
干【大】，乎【元】【明】
戒教【大】，教誡【元】【明】
坐【大】，座【宋】【元】【明】
我【大】，我等【元】【明】
演【大】，演演【宋】【元】【明】
盡【大】，盡其【元】【明】
二【大】，二一論一義一演【元】【明】
一義一論一演乃至十論十義十演【大】，二論二義二演【元】【明】
更【大】，更樂【元】【明】
謂【大】，言【明】
義四論【大】，論四義【元】【明】
苦【大】，苦取要言之五盛陰苦是謂苦諦【元】【明】
相【大】，想【聖】
苦【大】，苦出【宋】【元】【明】
善【大】，善法【聖】
順【大】，恒【元】【明】
彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
故【大】，故而說此【元】【明】
淨【大】，靜【宋】【元】【明】【聖】
賢【大】，賢聖【元】【明】
人之【大】，聖之人【聖】
六【大】，六重【元】【明】
者【大】，〔－〕【聖】
所【大】，〔－〕【宋】
（或有…是也）二十字【大】，〔－〕【聖】
何【大】，何等【聖】
謂【大】，所謂【聖】
時【大】，時時【聖】
一【大】，〔－〕【聖】
也【大】＊，是也【宋】＊【元】＊【明】＊
識【大】，識處【聖】
無【大】，無所【元】【明】【聖】
僧【大】，僧念天【宋】【元】【明】
念天【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
扇扇佛【大】，拂扇【宋】
～A. X. 56-57. Saññā.
獲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
𮌨【大】，膖【宋】【元】【明】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
此【大】，此十【元】【明】
音響【大】，嚮【聖】，聲響【宋】【元】【明】
見【大】，現【聖】
唯【大】，唯然【聖】
告【CB】【宋】【元】【明】【聖】，吉【大】
汝說十【大】，說女【宋】【元】【明】
誡【大】，戒【聖】
昇【大】，果【元】【明】
想【大】，相【宋】【元】【明】
〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】
此經【麗】【聖】缺，【宋】【元】【明】有於第四次
義【CB】【麗-CB】，議【大】(cf. K18n0649_p0634a05; T02n0125_p0778c22) 二【CB】，［－］【大】 論【CB】【麗-CB】，輪【大】(cf. K18n0649_p0636c12; T02n0125_p0779c25)

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