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  1. T0125 增壹阿含經
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  3. 卷/篇章 三十二
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10725c18白此意，使此城廓永得存在。」是時，長者默然從眾人語，即從座起，往至家中。到已，辦道路行具，將諸人使往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，長者白世尊言：「毘舍離城中人，往至家中。到已，辦道路行具，將諸人使往至世
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增壹阿含經

增壹阿[1]含經卷[2]第三十二

[3]東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

力品[4]第三十八之[5]二

[6]（七）

聞如是：

一時，佛在[7]羅閱城耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。

爾時，世尊告諸比丘：「汝等見此[8]靈鷲山乎？」

諸比丘對曰：「唯然，見之。」

「[9]卿等當知，過去久遠世時，此山更有異名。汝等復見此[10]廣普山乎？」

諸比丘對曰：「唯然，見之。」

「汝等當知，過去久遠，此山更有異名，不與今同。汝等見[11]白善山乎？」

諸比丘對曰：「唯然，見之。」

「過去久遠，此山更有異名，不與今同。汝等頗見此[12]負重山乎？」

諸比丘對曰：「唯然，見之。」

「汝等頗見此[13]仙人掘山乎？」

諸比丘對曰：「唯然，見之。」

「此山過去久遠，亦同此名，更無異名。所以然者，此仙人山，恒有神通菩薩、得道羅漢、諸仙人所居之處；又[14]辟支佛亦在中遊戲。我今當說辟支佛名號，汝等諦聽！善思念之！有辟支佛，名[15]阿利吒、[16]婆利吒，審諦[17]重辟支佛、[18]善觀辟支佛、究竟辟支佛、聰明辟支佛、無垢辟支佛、帝奢念觀辟支佛，無[19]滅、無形、勝、最勝、[20]極大、[＊]極雷電光明辟支佛。此，比丘！諸辟支佛若如來不出世時，爾時此山中有此五百辟支佛，居此仙人山中。如來在兜術天上欲來生時，淨居天子自來在此，相告：『普勅世間，當淨佛土，却後二歲，如來當出現於世。』

「[21]是諸辟支佛聞天人語已，皆騰在虛空，[22]而說此偈：

「『諸佛未出時，  
此處賢聖居，
自悟辟支佛，  
恒居此山中。
此名仙人山，  
辟支佛所居，
仙人及羅漢，  
終無空缺時。』

「是時，諸辟支佛即於空中燒身取般涅槃。所以然者，世無二佛之號，故取滅度耳。一商客中終無二[23]導師，一國之中亦無二王，一佛境界無二尊號。所以然者，過去久遠，此羅閱城中有王名喜益，彼恒念地獄苦痛，亦念餓鬼、畜生之痛。爾時，彼王便作是念：『我今恒憶地獄、[24]畜生、餓鬼之苦痛，我今不宜更入此三惡道中。今宜盡捨國王正位、妻子、僕從，以信堅固，出家學道。』

「爾時，大王喜益，厭此酸苦，即捨王位，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，在空閑之處，而自剋已，觀五盛陰，觀了無常。所謂此色，此色[25]習，此色盡，痛、想、行、識，亦復如是，皆悉無常。當觀此五盛陰時，諸可[＊]習法，盡是滅法；觀此法已，然後成辟支佛道。

「是時，喜益辟支佛[26]已成道果，便說此偈：

「『我憶地獄苦，  
畜生五道中，
捨之今學道，  
獨逝而無憂。』

「是時，此辟支佛在彼仙人山中。比丘當知，以此方便，知此山中恒有神通菩薩、得道真人、學仙道者而居其中，是故名曰仙人之山，更無異名。若如來不出現於世時，此仙人山中諸天恒來恭敬。所以然者，斯山中純是真人，無有雜錯者。若彌勒佛降神世時，此諸山名各各別異，此仙人山更無異名。此賢劫之中，此山名亦不異。汝等，比丘！當親近此山，承事恭敬，便當增益諸[27]功德。如是，比丘！當作是學。」

爾時，[28]諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[29]（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「汝等專念而自修己。云何當專念？於是，比丘！可行知行，舉動、進止、屈[30]申、[31]俯仰、著衣法則、睡眠、覺寤、或語、或默，皆悉知時。若復比丘心意專正，彼比丘欲漏未生便不生，已生便滅之；未生有漏使不生，已生令滅之；未生無明漏使不生，已生令滅之。若專念分別六入，終不墮惡道。

「云何六入為惡道？眼觀此色，若好、若醜，見好則喜，見惡不喜；若耳聞聲，若好、若醜，聞好則喜，聞不好則不喜；鼻、口、身、意，亦復如是。猶如[32]有六種之虫，性行各異，所行不同。若有人取繩[33]纏縛之，取狗、野狐、獼猴、鱣魚、[34]蚖蛇、飛鳥，皆[35]悉縛之，共繫一處而放之。爾時，六種之虫各有性行。爾時，狗意中欲[36]赴趣村中；野狐意中欲[37]趣赴塜間；鱣魚意中欲趣水中；獼猴意中欲向山林之間；毒蛇意中欲入穴中；飛鳥意中欲飛在空。爾時，六種之虫各各有性行而不共同。

「設復有人取此六種之虫，繫著一處，而不得東、西、南、北。是時，六種之虫雖復動轉，亦不離故處。此內六情亦復如是，各各有所[38]主，其事不同，所觀別異，若好、若醜。

「爾時，比丘繫此六情而著一處。是故，諸比丘！當念專精，意不錯亂，是時弊魔波旬終不得其便，[1]諸善功德皆悉成就。如是，諸比丘！當念具足眼根，便得二果，於現法中得阿那含果，若得阿羅漢果。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（九）

聞如是：

一時，佛在波羅[2]㮈鹿野園中，與大比丘眾五百人俱。

爾時，世尊告諸比丘：「當思惟無常想，廣布無常想，[3]以思惟無常想，廣布無常想，便斷欲愛、色愛、無色愛，盡斷憍慢、無明。何以故？昔者過去久遠世時，有辟支佛名善目，顏貌端[4]政，面如桃華色，視[A1]瞻審諦，口作[5]優鉢華香，[6]身作[7]栴檀香。

「是時，善目辟支佛到時，著衣持鉢，入波羅[＊]㮈城乞食。漸漸至大長者家，在門外默然而立。是時，長者女遙見有道士在門外立，端[＊]政無雙，顏貌殊特，世之希有，口作[＊]優鉢[8]華香，[9]體作[＊]栴檀香，便[10]起欲心，向彼比丘所，便作是說：『汝今端[11]政，面如桃華色，世之希有！我今雖處女人，亦復端[＊]政，可共合會。然我家中饒[12]多珍寶，資財無量；然作沙門，甚為不易。』

「是時，辟支佛問曰：『大妹！今為染著何處？』

「長者女報曰：『我今正著眼色，又復口中作[＊]優鉢華香，身作[＊]栴檀香。』

「是時，辟支佛舒左手，以右手挑眼著掌中，而告之曰：『所愛眼者，此之謂也。大妹！今日為著何處？猶如癰瘡，無一可貪，然此眼中，亦[13]漏不淨。大妹當知，眼如浮泡，亦不牢固，幻偽非真，誑惑世人；[14]眼、耳、鼻、口、身、意皆不牢固，欺詐不真。口是唾器，出不淨之物；純含白骨，身為苦器，為[15]磨滅之法，恒盛臭處，諸虫所擾；亦如畫瓶，內盛不淨。大妹！今日為著何處？是故，大妹！當專其心，思惟此法幻偽不真。如妹思惟眼、色無常，所有著欲之想[16]自消滅。耳、鼻、口、身、意皆悉無常。思惟此已，所有欲意自當消除；思惟六入，便無欲想。』

「是時，長者女便懷恐懼，即前禮辟支佛足，白辟支佛言：『自今已去，改過修善，更不興欲想。唯願受悔過，如是再三修行。』

「辟支佛報曰：『止！止！大妹！此非汝咎，是我宿罪，受此形故，使人見起欲情意。當熟觀眼，此眼非我，[17]我亦非彼有；亦非我造，亦非彼為，乃從無有中而生，[18]已有便自壞敗；亦非往世、今世、後世，皆由合會因緣。所謂合會因緣者，緣是有是，此起則起，此無則無，此滅則滅。[＊]眼、耳、鼻、口、身、意亦[19]復如是，皆悉空寂。是故，大妹！莫著眼色，以不著色，便至安隱之處，無復情欲。如是，大妹！當作是學。』

「爾時，辟支佛與彼女人，說四非常之法已，昇在虛空，現十八變，還歸所止。

「爾時，彼女人觀眼、耳、鼻、[20]舌、身、意了無所有，便在閑靜[21]之處，思惟此法。彼女人復更思惟六情無主，得四等心，身壞命終，生梵天上。

「比丘當知，若思惟無常想，廣布無常想，盡斷欲、色、無色愛，憍慢、無明皆悉除盡。是故，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，波斯匿王告御車人曰：「汝今辦羽[22]寶之車，吾欲出外遊觀。」

是時，彼人受王教勅，即辦羽[＊]寶之車，前白王曰：「已嚴駕羽[＊]寶之車，王宜知是時。」

波斯匿王將此人便出舍衛城，至彼園觀，觀諸樹木，皆無聲[23]響，亦無人民，寂然空虛。見已，便憶如來說諸法之本。是時，彼人在王後，執扇而[24]扇王。「此園[25]果樹木皆無聲[＊]響，亦無人民，寂然空虛，我今欲請如來、至真、等正覺在此遊化，然不知如來今為所在？我欲往[26]覲。」

侍人報曰：「釋種有村名曰鹿堂，如來在彼遊化。」

波斯匿王告曰：「此鹿堂去此[27]近遠？」

侍人白王：「如來住處去此不遠，計其道里有三由旬。」

是時，波斯匿王告曰：「速辦羽[＊]寶之車，我今欲見如來。」

是時，彼人受王教已，即辦駕車，前白王曰：「車今[＊]已駕，王知是時。」王即乘車往詣彼村。

爾時，眾[28]比丘輩於露地而經行，是時王下車至眾多比丘所。到已，頭面禮足，在一面住。是時，王白比丘曰：「如來[29]為所在？吾欲見之。」

眾多比丘報曰：「世尊在此講堂中住，可往見之，勿以為難。王欲去時，徐舉其足，無令有聲。」是時，波斯匿王還顧視彼侍人，是時侍人便作是念：「王今獨與世尊相見，我應住此。」

是時，王獨往至世尊所。爾時，世尊以天眼觀見波斯匿王在門外立。是時，世尊即從[30]座起與王開門。王見世尊，頭面禮足，自稱姓名：「我是波斯匿王。」三自稱號。

世尊告曰：「汝今是王，我今釋種出家學道。」

時王白佛：「唯願世尊延壽無窮，使天、人得安。」

世尊告曰：「使大王當延壽無窮，以法治化，莫以非法。諸有以法[1]化者，皆生天上善處，正使命終之後，名稱不朽。世人所傳云：『昔有國王以法治化，未曾有[2]枉。』設有人民住此王境界，歎王功德，思憶不忘者，王身在天上，增六事功德。云何為六？一者天壽，二者天色，三者天樂，四者天神足，五者天豪，六者天光。是故，大王！當以法治，莫以非法。我今[3]日身中有此功德，應受[4]人恭敬禮拜。」

王白佛言：「如來功德應受人[5]拜。」

世尊告曰：「汝今云何言如來應受人禮拜？」

王白佛言：「如來有六功德，應得受人禮拜。云何為六？如來正法甚為和雅，智者所修行，是謂如來初功德，可事、可敬。

「復次，如來聖眾極為和順，法法成就；戒成[6]就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。所謂聖眾者四雙八輩，此是如來聖眾，可敬、可貴，世間之大福田，是謂如來第二功德。

「復次，如來有四部之眾，所施行法皆習行之，更不重受觸擾如來，是謂如來第三功德。

「復次，世尊！我見剎利之姓、婆羅門、居士、沙門，高才蓋世，皆來集論議：『我等當以此論往問如來，設彼沙門瞿曇不報此論者，則有缺也；設當能報者，我等當稱其善。』是時，四姓來至世尊所，而問此論，[7]或有默然者。爾時，世尊與彼說法，彼聞法已，更不復問事，況復欲論，皆師事如來，[8]是第四功德。

「復次，諸六十二見，欺誑世人，不解正法，由此致愚。然如來能除此諸邪見業，修其正見，是謂第五如來功德。

「復次，眾生身、口、意[9]行惡，彼若命終，憶如來功德，離三惡趣，得生天上；正使極惡之人，得生天上，是謂第六如來功德。其有眾生見如來者，皆起恭敬之心，而供養之。」

世尊告曰：「善哉！善哉！大王！乃能如來前作師子吼，演如來功德。是故，大王！常當興心向於如來。如是，大王！當作是學。」

爾時，世尊與王波斯匿說微妙之法，使令歡喜。是時，大王聞[10]佛說法已，即從[＊]座起，禮世尊足，便退而去。

[11]未久，佛告比丘：「汝等當[12]持此法供養，善諷誦念。所以然者，此波斯匿王之所說也。汝等亦當與四部眾廣演其義。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一）

聞如是：

一時，佛在羅閱城[13]加蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。

爾時，阿闍世王告群臣曰：「汝等速駕羽[＊]寶之車，吾欲往見世尊！」

是時，群臣受王教勅，即駕羽[＊]寶之車，前白王言：「嚴駕[＊]已辦，王宜知時。」

時，王乘[14]寶羽之車，往至世尊所，頭面禮足，在一面[15]坐。爾時，阿闍世王白世尊言：「唯願世尊受我請，在羅閱城九十日夏坐。」

爾時，世尊默然受王請。是時，王見世尊默然受請，即從[＊]座起，頭面禮足，便退而去。

是時，阿闍世王隨時供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥。

爾時，毘舍離城鬼神興盛，人民死亡不可稱計。一日之中死者百數，鬼神羅剎充滿其中，面目黃色，或經三、四日而死者。是時，毘舍離人民恐懼，皆集一處，而共[16]論議：「此大城中極為熾盛，[17]土人豐熟，富樂無限，如彼天宮釋所住處。然今日為此鬼神所害，盡當死亡，[18]丘荒猶如山野。誰能有此神德，却此災患？」

是時，人民[19]各自相謂曰：「我等聞：『有沙門瞿曇，所至到處，眾邪惡鬼不得嬈近。』若當如來來至此者，此諸鬼神各自馳散。但今日世尊在此羅閱城[20]住，為阿闍世所供養，將恐不來此間遊化。」

或復有作是說：「如來有大慈悲，愍念眾生，遍觀一切，未度者使令得度，不捨一切眾生，如母愛子。設當有人請者，如來便來，阿闍世王終不留住。誰能堪[21]往至阿闍世王界，而白世尊云：『我等城中今遭此[22]困厄，唯願世尊慈愍屈顧！』」

爾時，有大長者，名曰最大，集在彼眾。是時，諸人語長者曰：「我等聞：『沙門瞿曇所至到處，諸邪惡鬼無[23]能害者。』若當如來至此間者，便能除此災患。汝可往世尊所，具白此意，使此城廓永得存在。」

是時，長者默然從眾人語，即從[＊]座起，往至家中。到已，辦道路行具，將諸[24]人使往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。

爾時，長者白世尊言：「毘舍離城中人民遇此[25]災患，人民之類死亡者[26]多，計彼城中一日之內，連車載[27]尸，動有百數。唯願世尊垂愍接度，使[28]餘人拔擇安處，令得無為。又聞：『世尊所至到處，天、龍、鬼神不敢[29]嬈近。』願垂屈顧，至彼城中，度彼人民，安處無為。」

世尊告曰：「我今[＊]已受羅閱城阿闍世王請。諸佛世尊言無有二，若當阿闍世王見聽者，如來當往。」

最大長者白佛言：「此事甚難，阿闍世王終不放如來使至彼國。所以然者，阿闍世王於我國[1]土，無有[2]毫釐之善，長夜求方便，欲害彼民。設當阿闍世王見我者，即取我殺，況復得陳此事！若當聞彼國人民為鬼神所害者，歡喜無量。」

世尊告曰：「勿懷恐懼，汝今[3]往至王所，而白此事言：『如來記[4]前王身，終無虛妄，所言無二。父王無咎而取害之，當生阿鼻地獄中，經歷一劫。然今日以離此罪，改其過罪，於如來法中，信根成就，緣此德本，得滅此罪，永無有餘，於今身命終，當生拍[5]毬地獄中；於彼命終當生四天王上，於彼命終生豔天上；於豔天上命終生兜術天、化自在天、他化自在天；復還以次來至四天王中。大王當知，二十劫中不墮惡趣，恒在[6]人中生。最後受身，以信堅固，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，名曰除惡辟支佛。』彼王聞此語，便當歡喜踊躍，不能自勝，亦當告汝作是語：『隨汝所求要願，吾不違之。』」

是時，長者白世尊言：「我今當持世尊威神至彼王所。」即從[＊]座起，頭面禮足，往彼王所。

爾時，阿闍世王與諸群臣在高殿上，有所講論。是時，大長者往至王前，王遙見來，語群臣曰：「若當此人今至此所，汝等欲取何為？」或有作是說：「我等當取五[7]兀之。」

或言：「當梟其首。」

阿闍世王言：「汝等催取殺之，不須見吾。」

是時，長者聞此語已，極懷恐懼，尋時高聲而作是語：「我是佛之所使。」

王聞佛音已，即下[8]坐，右膝著地，向如來所，問彼長者曰：「如來何所教勅？」

長者報曰：「世尊記[＊]前聖王而無虛妄，所吐言教，終無有二。如來言：『王取父王害之，緣此罪本當入阿鼻地獄中，經歷一劫；然[9]復尋時改過於如來所，今當[10]生拍[＊]毬地獄中；於彼命終當生四天王中；展轉生他化自在天中；還復次來生四[11]王天中，二十劫中不墮三惡趣，流轉天、人之中。最後受身，以信堅固，出家學道，名曰除惡辟支佛，出現於世。』」

王聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，即告大長者曰：「汝今欲求何願，吾當與之。」

長者白王：「所求願者，王勿見違。」

阿闍世王告曰：「汝今但說欲求何願，吾不違之。」

長者[12]白王：「毘舍離城人民遇災，為鬼神所害，不可稱計。如今羅剎鬼神極為暴虐。唯願大王聽放世尊至彼[13]世界，令彼鬼神各各馳散！所以然者，我等曾聞：『若如來所至到處，天、龍、鬼神不得其便。』唯願大王聽許世尊至彼國界。」

王聞此語已，便長歎息，告長者曰：「此願極大，非常人[14]之所及；汝若當隨吾求城[15]廓、村落、國財、妻子，吾不悋之。我不慮汝，當屈[16]願世尊；然我先[＊]以許所求之願，今隨汝意。」

是時，長者極懷歡喜，即從[＊]座起，辭[17]退而去，往至世尊所[18]言：「阿闍世王[＊]以許放世尊詣彼國界。」

世尊告曰：「汝並在前，如來自當知時。」

是時，長者頭面禮足，繞佛三匝，便退而去。

是時，世尊清旦將諸比丘眾，前後圍繞出迦[19]蘭陀竹園所，往詣毘舍離城。爾時，[20]阿闍世王在高樓上，及將持蓋一人。爾時，王遙見世尊向彼國界，便自歎息告左右曰：「我等為此長者所欺，我今復用活為？乃使如來出此國界。」

是時，阿闍世王持五百蓋，往送世尊，恐有[21]塵坋身。羅閱城中復有五百寶蓋從如來後。是時，釋提[22]桓因知世尊心中所念，復以五百寶蓋在虛空中，恐有塵土坋如來身；及諸河神復持五百寶蓋在虛空中。是時，毘舍離城人民之類聞世尊今當入城，復持五百寶蓋，前迎世尊。爾時，有二千五百寶蓋懸在空中。

爾時，世尊見此蓋已，即時便笑。此是諸佛世尊常法，設如來笑時，口中便有五色光出，青、黃、白、黑、赤。

侍者阿難見此光明，作此思惟：「此是何緣？設世尊笑，必有因緣，事不[23]唐[24]爾。」是時，阿難長跪叉手，白世尊言：「如來終不妄笑，笑必當有緣。」

世尊告曰：「汝今見此二千五百寶蓋供養如來乎？」

阿難白佛：「唯然，見之。」

世尊告曰：「若如來不出家學道者，當二千五百世作轉輪聖王，治化人民；以如來出家學道，更不受此寶蓋。

「阿難當知，過去久遠，有王名善化治，在蜜絺羅國，以法治化，[25]接納有方，統此閻[26]浮里地，靡不從令者。爾時，彼王有八萬四千[27]夫人婇女，皆是剎利種姓，第一夫人名曰日光，亦無兒息[28]繼嗣者。

「是時，彼王便作是念：『我今統此閻浮里地，然今無有兒息。』便向諸山神、樹神、天地神明求有兒息。又未經數日之中，夫人懷[29]妊。是時，日光夫人白王言：『大王當知，我今覺知有[30]娠，宜自將護。』復經八、九月，生一男兒，顏貌端[31]政，面如桃華色。夫人見已，極懷歡喜，往[32]視[A2]大王，王見歡喜踊躍，不能自勝，及八萬四千夫人，見生太子，亦各歡喜。

「是時，國王召諸群臣國師、道士，使瞻相之，又與立字使世稱傳。爾時，相師前白王言：『今生太子極為端[＊]政，與世有異，其有見者，莫不愛念，今當立[1]名愛念。』自[＊]已立字竟，各還所在。是時，國王愛念太子，未曾離目，即與太子起三時講堂；復以婇女充滿其中，與王太子共相娛樂。

「爾時，太子便作是念：『此中婇女，頗有常存不離世間，亦不變易。然觀彼眾中，盡皆無常，無有常存於世者，悉是幻偽，無有真實，使人民之類染著愛樂，皆不知遠離之。我今復用此為？可捨而學道。』是時，愛[2]念太子即以其日，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道；尋即其夜，斷諸結縛，思惟有[＊]習之法，皆是磨滅，成辟支佛。[3]成佛已，便說此偈：

「『欲者無常法，  
變易無實定，
知此為大患，  
獨遊不與俱。』

「是時，辟支佛說此偈已，即飛在虛空，遶彼蜜絺羅城三匝。

「是時，國王在高殿上，及諸宮人共相娛樂，見辟支佛遶城三匝，極懷歡喜，不能自勝：『我今太子，騰在虛空，如彼飛鳥。』又不知成辟支佛，而告之曰：『兒！今來下至此殿上，與吾共相娛樂。』是時，阿難！彼辟支佛尋下殿上，欲度父母故。時王語曰：『太子！今日何為著此[4]婇女衣，又剃鬚髮，與人有異？』辟支佛報曰：『子今所著甚為奇雅，非常人[5]之所習。』時王報曰：『何緣更不至宮中？』辟支佛言：『自今已後，不復習欲，亦不樂此五欲之中。』時王語言：『設不樂此五欲中者，在吾後園中住。』

「爾時，國王即自至園中，造立屋舍。是時，辟支佛欲度父母故，便住彼園舘中受王供養，經歷數時，便於無餘涅槃界而般涅槃。王取舍利而[6]耶維之，[7]於彼[8]處立大神[9]祠。[10]是王復以餘日往至園中觀看，見彼神寺，彫落壞敗。見已便作是念：『此是我兒神寺，今[＊]以彫壞。』是時，國王即以己蓋，覆彼神寺上，皆由愛心未盡。

「[11]是故，阿難！莫作[A3]異觀，爾時善化王者，即我身是。時，以兒故，以一蓋覆寺上，緣此德本，流轉天、人之間，數百千變為轉輪聖王，或為帝釋、梵天。我爾時不知是辟支佛，設我知是辟支佛者，其德不可稱量。若如來不成無上正真道者，更二千五百[12]變作轉輪聖王，治化天下；以成道故，今有此二千五百蓋，自然應現。是謂，阿難！緣此因緣，如來笑耳。承事諸佛，功德乃爾不可稱計。是故，阿難！當求方便，供養諸佛世尊！如是。阿難！當作是學。」

是時，世尊將諸比丘眾，往詣毘舍離城，住城門中，便說此偈：

「今以成如來，  
世間最第一，
持此至誠語，  
毘舍離無他。
復以至誠法，  
得至涅槃界，
持此至誠語，  
毘舍離無他。
復以至誠僧，  
賢聖眾第一，
持此至誠語，  
毘舍離無他。
二足獲安隱，  
四足亦復然，
行道亦吉祥，  
來者亦復然。
晝夜獲安隱，  
無有觸嬈者，
持此至誠語，  
使毘舍無他。」

如來說此語已，是時羅剎、鬼神各自馳走，不安其所，更不復入毘舍離城；諸有疾病之人各得除愈。

爾時，世尊遊在[13]獼猴池側，國土人民承事供養衣被、[14]飯食、床臥具、病瘦醫藥，隨其貴賤，各來飯佛及比丘僧，亦受八關齋，不失時節。

是時，毘舍離城內，有六師在彼遊化。所謂六師者：不蘭迦葉、阿夷[15]耑、瞿耶樓、波休迦[＊]栴、先比盧持、尼揵子等。是時，六師集在一處，而作是說：「此沙門瞿曇住此毘舍離城，為人民所供養，然我等不為人民所供養。我等可往與彼[＊]論議，何者得勝？何者不如？」

不蘭迦葉曰：「諸有沙門、婆羅門不受他語，方[16]便致詰，此非沙門、婆羅門之法；然此瞿曇沙門不受他語，方[＊]便致難，我等那得與彼[＊]論議？」

阿夷[＊]耑言：「無施、無受，亦無與者，亦無今世、後世眾生之類，亦無善惡之報。」

瞿耶樓說曰：「在恒水側殺害人民不可稱計，積肉成山；在恒水左，作諸功德，緣此都無善惡之報。」

[17]彼休迦[18]栴言：「正使在恒水左，布施、持戒，隨時供給不令有乏，亦復無此福報。」

先比盧持言：「無有言語，亦無言語之報，唯默然快樂。」

尼揵子曰：「有言語，亦有言語之報。沙門瞿曇亦是人，[19]我亦是人；瞿曇有所知，我等亦有所知；沙門瞿曇有神足，[A4]我亦有神足。若彼沙門現一神足，[A5][20]我[21]等當現二神足；彼現二神足，我現四神足；彼現四，我現八；彼現八，我現十六；彼現十六，我現三十二，恒使增多，終不為彼屈，足得與[1]角力。設彼不受我等論者，即是彼之咎，人民聞已，不復供養，我等便得供養。」

[A6]是時，有比丘尼聞此語[2]云：「六師集在一處，生此論本：『沙門瞿曇不受人論，我等足得勝。』」是時，輸盧[3]尼比丘尼飛在虛空，向彼六師，而說此偈：

「我師無等倫，  
最尊無過者，
是彼尊弟子，  
名曰輸盧尼。
汝設有境界，  
便與我[＊]論議，
我當事事報，  
[4]如師子掩鹿。
且捨我尊師，  
本無如來者，
我今比丘尼，  
足能降外道。」

是比丘尼說此語已，六師尚不能仰視顏色，況與論議。

是時，毘舍離城人民之類，遙見比丘尼在虛空中，共六師而[＊]論議，然六師不能報之；各各稱慶，歡喜無量：「六師今日屈折於彼。」

是時，六師極懷愁憂，出毘舍離城而去，更不入城。

是時，眾多比丘聞輸盧比丘尼與六師共論而得勝，聞已，至世尊所，頭面禮足，以此因緣，具白世尊。世尊告諸比丘：「輸盧比丘尼有大神足，有大威神，智慧多聞。我長夜恒生此念：『更無有能與六師共論，唯有如來及此比丘尼。』」

爾時，世尊告諸比丘：「汝等頗見餘比丘尼能降伏外道如此比丘尼[5]乎？」

諸比丘對曰：「不也。世尊！」

世尊告[6]曰：「諸比丘！我聲聞中第一比丘尼能降伏外道，所謂輸盧比丘尼是。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一[A7]二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有六細滑更樂入。云何為六？所謂眼、耳、鼻、[7]舌、身、意入，是謂六入。凡夫之人，若眼見色，便起染著之心，不能捨離；彼[＊]以見色，極起愛著，流轉生死，無有解時。六情亦復如是，起染著[8]想，意不能捨離，由是流轉，無有解時。

「若世尊賢聖弟子，眼見色已，不起染著，無有污心，即能分別此眼是無常之法，苦、空、非身之法。六情亦復如是，不起染污心，分別此六情無常、苦、空、非身之法。當思惟此時，便獲二果，於現法中得阿那含、若阿羅漢。猶如有人極飢，欲修治穀麥，[9]揚治令淨而取食之，除去飢渴。賢聖弟子亦復如是，於此六情，思惟[10]污露不淨，即成道跡，入無餘涅槃界。是故，比丘！當求方便，滅此六情。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

增壹阿[＊]含經卷第三十[11]二[12]

捐
含【大】＊，鋡【聖】＊
第三十二【大】，三十一【聖】
（東晉…譯）十三字【大】，符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔－〕【聖】
第三十八之二【大】，分之餘【聖】
二【大】，餘【宋】【元】
～M. 116. Isigili.
羅閱城【大】，～Rājagaha.
靈鷲山【大】，～Gijjhakūṭa.
卿等【大】，汝等【聖】
廣普山【大】，～Vepulla.
白善【大】，白墡【元】【明】，～Paṇḍava.
負重【大】，～Vebhāra.
仙人掘【大】，仙人窟【宋】【元】【明】，～Isigili.
辟支佛【大】，～Paccekabuddha.
阿利吒【大】，～Ariṭṭha.
婆利吒【大】，～Upariṭṭha.
重【大】，童【宋】【元】【明】
善觀【大】，～Sudassana.
滅【大】，減【宋】【元】【明】
極【大】＊，漿【元】【明】＊，將【聖】
是【大】，是時【宋】【元】【明】
而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
導【大】，道【聖】
畜生餓鬼【大】，餓鬼畜生【聖】
習【大】＊，集【元】【明】【聖】＊
已【大】，以【聖】
功【大】，善功【宋】【元】【明】
諸【大】，〔－〕【聖】
～S. 35. 206. Chapāna.
申【大】，伸【宋】【元】【明】
俯【大】，低【聖】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
纏【大】，〔－〕【聖】
蚖蛇【大】，蛇蚖【宋】【元】【明】
悉【大】，來【聖】
赴【大】，起【宋】【元】【明】
趣赴【大】，起趣【宋】【元】【明】
主【大】，生【宋】【元】
諸【大】，眾【宋】【元】【明】
㮈【大】＊，奈【宋】【元】【明】【聖】＊
以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊
政【大】＊，正【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】
優【大】＊，憂【聖】＊
身【大】，體【宋】【元】【明】【聖】
栴【大】＊，旃【聖】＊
華【大】，蓮華【宋】【元】【明】
體【大】，身【宋】【元】【明】
起【大】，興【宋】【元】【明】
政【大】＊，正【宋】【元】【明】【聖】＊
多珍【大】，財多【聖】
漏【大】，漏淨亦漏【宋】【元】【明】【聖】
眼【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
磨【大】，摩【宋】【元】
自【大】，便自【宋】【元】【明】
我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
已【大】＊，以【聖】＊
復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
舌【大】，口【宋】【元】【明】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
寶【大】＊，葆【元】【明】＊
響【大】＊，嚮【聖】＊
扇【大】，扇於【聖】
果【大】，菓【聖】
覲【大】，觀【聖】
近遠【大】，遠近【宋】【元】【明】
比【大】，多比【宋】【元】【明】
為【大】，今為【宋】【元】【明】
座【大】＊，坐【聖】＊
化【大】，治化【宋】【元】【明】
枉【大】，抂【宋】【元】
日【大】，〔－〕【聖】
人【大】，天人【宋】【元】【明】
拜【大】，禮拜【宋】【元】【明】
就【大】，就三昧成就【宋】【元】【明】
或【大】，或復【宋】【元】【明】
是【大】，是謂如來【宋】【元】【明】
行【大】，修【宋】【元】【明】
佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
未【大】，王去未【宋】【元】【明】，去未【聖】
持【大】，於【聖】
加【大】，迦【明】
寶羽【大】，羽寶【宋】，羽葆【元】【明】
坐【大】，住【宋】【元】【明】
論議【大】＊，議論【明】，論義【聖】＊
土【大】，士【明】
丘【大】，坵【聖】
各【大】，各各【宋】【元】【明】【聖】
住【大】，中【宋】【元】【明】【聖】
往【大】，任【宋】【元】【明】
困【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
能害者【大】，有能害【宋】【元】【明】
人使【大】，使人【宋】【元】【明】
災患【大】，鬼災【宋】【元】【明】
多【大】，眾【宋】【元】【明】
尸【大】，屍【宋】【元】【明】
餘人【大】，彼遺餘【宋】【元】【明】
嬈【大】，繞【聖】
土【大】，王【宋】【元】【明】
毫【大】，豪【聖】
往【大】，徑【宋】【元】【明】【聖】
前【大】＊，莂【宋】＊【元】＊【明】＊
毬【大】＊，毱【宋】【元】【明】【聖】＊
人【大】，天人【宋】【元】【明】
兀【大】，杌【元】【明】
坐【大】，座【宋】【元】【明】
復【大】，後【聖】
生【大】，〔－〕【聖】
王天【大】，天王【宋】【元】【明】，天【聖】
白【大】，曰【元】
世【大】，國【宋】【元】【明】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
廓【大】，墎【聖】
願【大】，顧【宋】【元】【明】【聖】
退而【大】，王退【宋】【元】【明】
言【大】，白世尊言【宋】【元】【明】
蘭【大】，羅【聖】
阿闍世王【大】，王阿闍世【宋】【元】【明】
塵【大】，塵土【宋】【元】【明】
桓【大】，洹【聖】
唐【大】，虛【宋】【元】【明】
爾【大】，捐【聖】
接【大】，綏【元】【明】【聖】
浮【大】，浮提【宋】【元】【明】
夫【大】，宮【宋】【元】【明】，〔－〕【聖】
繼【大】，用繼【宋】【元】【明】，係【聖】
妊【大】，任【聖】
娠【大】，身【宋】【元】【明】【聖】
政【大】＊，正【宋】＊【元】＊【明】＊
視【大】，示【宋】【元】【明】【聖】
名愛念自【大】，字名曰愛念【宋】【元】【明】，字名愛目【聖】
念【大】，目【聖】
成佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
婇女【大】，綵【宋】【元】【明】，綵女【聖】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
耶維【大】，維耶【宋】
於【大】，即於【宋】【元】【明】
處【大】，〔－〕【聖】
祠【大】，寺【宋】【元】【明】【聖】
是【大】，是時【宋】【元】【明】【聖】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
變【大】，反【宋】【元】【明】
獼猴【大】，彌獲【聖】
飯【大】＊，飲【宋】【元】【明】【聖】＊
耑【大】＊，湍【宋】【元】【明】【聖】＊
便【大】＊，更【宋】＊【元】＊【明】＊
彼【大】，波【宋】【元】【明】
栴【大】，旃【宋】【元】【明】【聖】
我【大】，我等【宋】【元】【明】
我【大】，我等【宋】【元】【明】【聖】
等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
角【大】，捔【宋】【元】【明】
云【大】，云何【聖】
尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
如【大】，汝【明】
乎【大】，比乎【宋】【元】【明】
曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
舌【大】，口【宋】【元】【明】
想【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
揚【大】，颺【宋】【元】【明】
污【大】，惡【元】【明】
二【大】，一【聖】
〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】
瞻【CB】【麗-CB】，贍【大】(cf. K18n0649_p0556c15) 大【CB】【麗-CB】，天【大】(cf. K18n0649_p0560c20) 異【CB】，是【大】 我【大】，我等【磧乙-CB】 CBETA 按：「我等」，《大正藏》校勘注[20][21]載宋、元、明本作「我等」、聖本作「我等等」。CB查找藏經，宋．《思溪》本、明．《嘉興》本均作「我」，《中華藏》校勘記（C32n0699_p0376c01-02）載《資》、《磧》、《普》、《南》、《徑》、《清》無「等」字。疑《大正藏》所載校勘注[20][21]有誤。相關資料可參考《思溪藏》（中國國家圖書館藏第2570冊第36圖第5行）、《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏正編第76帙第3冊第39圖左欄第7行）。 ［－］【CB】【麗-CB】，如【大】(cf. K18n0649_p0562b03) 二【CB】，一【大】

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