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增壹阿含經

增壹阿含經卷第二十四

[24]東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

善聚品第三十[25]二

[26]（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說善聚，汝等善思念之。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」諸比丘從佛受教。

世尊告曰：「彼云何名為善聚？所謂五根是也。云何為五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根。是謂，比丘！有此五根。若有比丘修行五根者，便成須陀洹，得不退轉法，必成至道；轉進其行成斯陀含，而來此世盡其苦際；轉進其道成阿那含，不復來此世，即復取般涅槃；轉進其行，有漏盡，成無漏，心解脫、智慧解脫，自身作證而自遊戲：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不[1]復受胎，如實知之。

「言善聚者，即五根是也。所以然者，此最大聚，眾聚中妙。若不行此法者，則不成須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，及如來、至真、等正覺也。若得此五根者，便有四果、三乘之道。言善聚者，此五根為上。是故，諸比丘！當求方便，行此五根。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[2]（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說不善之聚，汝等當善思念之。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。

世尊告曰：「彼云何名為不善聚？所[3]謂五蓋。云何為五？貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、調戲蓋、疑蓋，是謂名為五蓋。欲知不善聚者，此名為五蓋。所以然者，比丘當知，若有此五蓋，便有畜生、餓鬼、地獄之分，諸不善法皆由此起。是故，諸比丘！當求方便，滅貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、調戲蓋、疑蓋。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「承事禮佛有五事功德。云何為五？一者端[4]正，二者好聲，三者多財饒寶，四者生長者家，五者身壞命終，生善處天上。所以然者，如來無與等也。如來有信、有戒、有聞、有慧、有善色成就，是故成就五功德。

「復以何因緣禮佛而得端[＊]正？以見佛形像已，發歡喜心，以此因緣而得端正。復以何因緣得好音聲？以見如來形像已，三自稱號：南無如來、至真、等正覺，以此因緣得好音聲。復以何因緣多財饒寶？緣彼[5]見如來而作大施，散華、然燈，及餘所施之物，以此因緣獲大財寶。復以何因緣生長者家？若見如來形已，心無染著，右膝著地，長跪叉手，至心禮佛，以此因緣生長者家。復以何因緣，身壞命終，生善處天上？諸佛世尊常法，諸有眾生，以五事因緣禮如來者，便生善處天上。是謂，比丘！有此五因緣禮佛[6]功德。是故，諸比丘！若有善男子、善女人欲禮佛者，當求方便，成此五功德。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[7]（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「[8]猶如屋舍有兩門相對，有人在中住，復有人在上住，觀其下出入行來皆悉知見。我亦如是。以天眼觀眾生之類，生者、終者，善趣、惡趣，善色、惡色，若好、若醜，隨行所種，皆悉知之。

「若復有眾生，身行善，口行善，意行善，不誹謗賢聖，行[9]正見法與等見相應，身壞命終，生善處天上，是謂名眾生行善。[10]若復有眾生，行此善法不造惡行，身壞命終，來生人中。若復有眾生，身、口、意行惡，造不善行，命終之後，生餓鬼中。或復有眾生，身、口、意行惡，誹謗賢聖與邪見相應，命終之後，生畜生中。或復有眾生，身、口、意行惡，造不善行，誹謗賢聖，命終之後，生地獄中。

「[11]是時，獄卒將此罪人示[12]閻羅王，並作是說：『大王當知，此人前世身意[13]行惡，作諸惡行已，生此地獄中。大王！當[14]觀此人以何罪治？』是時，閻羅王漸與彼人私問其罪，告彼人曰：『云何，男子！汝本前世為人身時，不見人有生者得作人身，處胎之時極為困厄，痛實難處，及其長大，將養乳[15]哺，沐浴身體耶？』是時，罪人報曰：『實見，大王！』閻羅王曰：『云何，男子！汝自不知生法之要行耶？身、口、意法修諸善趣。』罪人報曰：『如是，大王！如大王教。但為愚惑，不別善行。』閻羅王曰：『如卿所說，其事不異，亦復知卿不作身、口、意行，但為今日，當究汝放逸[16]罪行。非父母為，亦非國王、大臣之所為也，本自作罪，今自受報。』

「是時，閻羅王先問其罪，[17]却勅治之。次復，第二天使問彼人曰：『汝本為人時，不見老人形體極劣，行步[18]苦竭，衣裳垢[19]坌，進止[20]戰掉，氣息呻吟，無復少壯之心。』是時，罪人報曰：『如是，大王！我已見之。』閻羅王報曰：『汝當自知：「我今亦有此[21]形老之法，為老所厭，當修其善行。」』罪人報曰：『如是，大王！爾時，實不信之。』閻羅王報曰：『我實知之，汝不作身、口、意行，今當治汝罪，使後不犯。汝所作惡，非父母為，亦非國王、大臣、人民所造，汝今自造其罪，當自受報。』

「是時，閻羅王以此第二天使約勅已，復以第三天使告彼人曰：『汝前身作人時，不見有病人[22]乎？臥在屎[23]尿之上，不能自起居。』罪人報曰：『如是。大王！我實見之。』閻羅王曰：『云何，男子！汝不自知：「我亦當有此病，不[1]免此患？」』罪人報曰：『實爾，大王！我實不見之。』閻羅王曰：『我亦知之，愚惑不解，我今當處汝罪，使後不犯此之罪行。非父、非母為，亦非國王、大臣之所造作。』

「是時，閻羅王以此教勅已，復以第四天使告彼人曰：『云何，男子，身如枯木，風去火[2]歇而無情想，五親圍遶而號哭？』罪人報曰：『如是。大王！我已見之。』閻羅王曰：『汝何故不作是念：「我亦當不[＊]免此死。」』罪人報曰：『實爾，大王！我實不覺。』閻羅王曰：『我亦信汝不覺此法，今當治汝使後不犯。此不善之[＊]罪，非父、非母為，亦非國王、大臣、人民所造，汝本自作，今自受罪。』

「是時，閻羅王復以第五天使告彼人曰：『汝本為人時，不見有賊[3]穿牆破舍，取他財寶，或以火燒，或道路隱藏。設當為國王所[4]擒得者，或截手足，或取殺之，或閉著牢獄，或反縛詣市，或使負沙石，或取倒懸，或攢箭射，或以[5]融銅而灌其身，或以火炙，[6]或剝其皮還使食之，或開其腹以草擆之，或以湯中煮之，或以刀斫輪[7]轢其頭，或以象脚蹈殺，或著[8]標頭乃至於死？』罪人報曰：『我實見之。』閻羅王曰：『汝何故私盜他物？情知有事，何為犯之？』『[9]如是，大王！我實愚惑。』閻羅王曰：『我亦信汝所言，今當治汝罪，使後不犯。此之罪者，非父母為，亦非國王、大臣、人民所為，自作其罪，還自受報。』

「是時，閻羅王以問罪已，便勅獄卒：『速將此人往著獄中！』是時，獄卒受王教[10]令，將此罪人往著獄中。地獄[11]左側極為火然，鐵城、鐵廓，地亦鐵作；有四城門極為[12]臭處，如似屎[＊]尿所見染污，刀山、劍樹圍遶四面，復以鐵疏籠而覆其上。」

爾時，世尊便說此偈：

「四壁四城門，  
廣長實為牢，
鐵籠之所覆，  
求出無有期。
彼時鐵地上，  
火然極為熾，
壁方百由旬，  
洞然一種色。
中央有四柱，  
覩之實恐畏，
及其劍樹上，  
鐵[13]𠿘烏所止。
臭處實難居，  
覩之衣毛竪，
種種之畏器，  
[14]隔子有十六。

「比丘當知，是時，獄卒以若干苦痛[15]𭮂打此人。若彼罪人舉脚著獄中時，血肉斯盡，唯有骨在。是時，獄卒將此罪人，復以利斧[16]斫其形體，苦痛難計，求死不得。要當罪滅之後，[17]爾乃得脫；彼於人間所作罪業，要使除盡，後乃得出。

「是時，彼獄卒將此罪人，緣刀劍樹，或上或下。是時，罪人以在樹上，便為此鐵[＊]𠿘烏所食，或啄其頭，取腦食之；或取手脚，打骨取髓。然罪未畢，若罪畢者，然後乃出。

「是時，獄卒取彼罪人使抱熱銅柱坐。前世時，喜[18]婬泆故，故致此罪；為罪所追，終不得脫。是時，獄卒從脚[19]跟拔筋，乃至項中而前挽之；或使[20]車載，或進、或退不得自在，其中受苦不可稱計。要當使罪滅，然後乃出。

「是時，獄卒取彼罪人，著火山上驅使上下。是時，極為爛盡，然後乃出。是時，罪人由此因緣求死不得，要當使罪除盡，然後乃出。

「是時，獄卒復取罪人，拔其舌擲著背後，於中受苦不可稱計，求死不得。是時，獄卒復取罪人著刀山上，或斷其脚，或斷其頭，或斷其手。要當使罪滅，然後乃出。

「是時，獄卒復以熱[21]大鐵[22]葉覆罪人身，如生時著衣，當時苦痛毒為難處，皆由貪欲之故，故致斯罪。是時，獄卒復[23]使罪人，五種作役，驅令偃臥，取其鐵釘釘其手足，復以一釘而釘其心，於中受斯苦痛，實不可言。要當使罪滅，然後乃出。

「是時，獄卒復取罪人，顛倒其身，舉著鑊中。時，身[24]至下皆悉爛盡。若還至上亦復爛盡。若至四邊亦復爛盡，酸楚毒痛不可稱計，現亦爛，不現亦爛，猶如大釜而煮小豆，或上或下。[25]今此罪人亦復如是，現亦爛，不現亦爛，於中受苦不可稱計，要當受罪畢，然後乃出。

「比丘當知，或復有時彼地獄中，經歷數年，東門乃開。是時，罪人復往趣門，門自然閉。是時，彼人皆悉倒地，於中受苦不可具稱。或時，各各自稱怨[26]債：『我由汝等，不得出門。』」

爾時，世尊便說此偈：

「愚者常喜悅，  
亦如光音天，
智者常懷憂，  
如似獄中囚。

「是時，大地獄中經歷百千萬歲，北門復開。是時，罪人復向北門，門便復閉，要當使罪滅，然[27]後乃出。是時，彼罪人復經數百萬歲，乃復得出，人中所作罪，要當使畢。是時，獄卒復取罪人，以鐵斧[＊]斫罪人身，經爾許之罪，使令更之。要當使罪苦畢盡，然後乃出。

「比丘當知，或復有時彼東門復更一開。是時，彼眾生復詣東門，門復自閉而不得出；設復得出，外復有大山，而往趣之，彼入山中，為兩山所[1]壓猶如[＊]壓麻油，於中受苦不可稱計。要當苦盡，然後乃出。爾時，彼罪人轉得前進，復值熱灰地獄，縱廣數千萬由旬，於中受苦不可稱計。要當畢其罪[2]原，然後乃出。轉復前進，次有刀刺地獄。是時，罪人復入此刀刺地獄中，便有大風起，[3]壞此罪人身體筋骨，於中受苦不可稱計。要當罪滅，然後乃出。

「次復，有大熱灰地獄。是時，罪人復入此大熱灰地獄中，形體融爛，受苦無量。要當使罪滅，然後乃出。是時，罪人雖得出此熱灰地獄，復值刀劍地獄，縱廣數千萬里。是時，罪人入此刀劍地獄中，於中受苦不可稱計，要當使罪滅，然後乃出。

「次復，有沸屎地獄，中有細虫，入骨徹髓食此[4]人，雖得出此地獄，前值獄卒。是時，獄卒問罪人曰：『卿等欲何所至？為從何來？』罪人報曰：『我等不知所從來處，亦復不知當何所至。但我等今日極為飢困，意欲須食。』獄卒報曰：『我等當相供給。』是時，獄卒取罪人仰臥，取大熱鐵丸，使罪人吞之，然罪人受苦不可稱計。是時，熱鐵丸從口下過，腸胃爛盡，受苦難量。要當使罪滅，然後乃出。

「然彼罪人不堪受此苦痛，還復入熱屎地獄、刀劍地獄、大熱灰地獄，還來經爾許地獄。是時，彼眾生不堪受苦，還迴頭至熱屎地獄中。是時，獄卒語彼眾生曰：『卿等欲何所至？為從何來？』罪人報曰：『我等不能自知為從何所來，今復不知當何所至。』獄卒問曰：『今須何物？』罪人報曰：『我等極渴，欲須水飲。』是時，獄卒取罪人仰臥，[＊]融銅灌口，使令下過，於中受罪不可具計，要當使罪滅，然後乃出。是時，彼人不堪受此苦，[5]還入沸屎地獄、劍樹地獄、熱灰地獄，還入大地獄中。

「比丘當知，爾時，罪人苦痛，難可稱計，設彼罪人眼見色者，心不[6]愛樂，設復[7]聞聲、嗅香、知味、身更細滑、意知法，皆起瞋恚。所以然者，由本不作善行之報，恒作惡業，故致斯罪。

「是時，閻羅王勅彼罪人曰：『卿等不得善利，昔在人中受人中福，身、口、意行不與相應，亦不惠施、仁愛、利人、等利，以是之故，今受此苦。此之惡行，非父母為，亦非國王、大臣之所為也。諸有眾生身、口、意清淨，無有[8]沾污，如似光音天；諸有眾生作諸惡行，如似地獄中。卿等身、口、意不淨，故致斯罪。』比丘當知，閻羅王便作是說：『我當何日脫此苦難，於人中生？[9]已得人身，便得出家，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道。』閻羅王尚作是念，何況汝等今得人身，得作沙門！是故，諸比丘！[10]常當念行身、口、意行，無令有缺；當滅五結，修行五根。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[11]（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國東苑鹿母園中，與大比丘眾五百人俱。

是時，世尊七月十五日於露野地敷[12]座，[13]比丘僧前後圍遶，佛告阿難曰：「汝今於露地速擊揵椎。所以然者，今七月十五日是受歲之日。」

是時，尊者阿難右膝著地，長跪叉手，便說此偈：

「淨眼無與等，  
無事而不練，
智慧無染著，  
何等名受歲？」

爾時，世尊復以偈報阿難曰：

「受歲三業淨，  
身口意所作，
兩兩比丘對，  
自陳所作短。
還自稱名字，  
今日眾受歲，
我亦淨意受，  
唯願原其過。」

爾時，阿難復以偈問其義曰：

「過去恒沙佛，  
辟支及聲聞，
盡是諸佛法？  
獨是釋迦文？」

爾時，佛復以偈報阿難曰：

「恒沙過去佛，  
弟子清淨心，
皆是諸佛法，  
非今釋迦文。
辟支無此法，  
無歲無弟子，
獨逝無伴侶，  
不與他說法。
當來佛世尊，  
恒沙不可計，
彼亦受此歲，  
如今瞿曇法。」

是時，尊者阿難聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，即昇講堂，手執揵椎，並作是說：「我今擊此如來信鼓，諸有如來弟子眾者，盡當普集。」

爾時，復說此偈：

「降伏魔力怨，  
除結無有餘，
露地擊揵椎，  
比丘聞當集。
諸欲聞法人，  
度流生死海，
聞此妙[14]響音，  
盡當[15]運集此。」

爾時，尊者阿難[＊]已擊揵[1]椎，至世尊所，頭面禮足，在一面住，白世尊言：「今正是時，唯願世尊何所勅使。」

是時，世尊告阿難曰：「汝隨次坐，如來自當知時。」是時，世尊坐于草座告諸比丘：「汝等盡當坐于草座。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」時，諸比丘各坐草座。

是時，世尊默然觀諸比丘已，便勅諸比丘：「我今欲受歲。我無過咎於眾人[＊]乎？又不犯身、口、意？」如來說此語已，諸比丘默然不對。是時，復再三告諸比丘：「我今欲受歲。然我無過於眾人乎？」

是時，尊者舍利弗即從[2]坐起，長跪叉手，白世尊言：「諸比丘眾觀察如來，無身、口、意過。所以然者，世尊今日不度者度，不脫者脫，不般涅槃者令般涅槃，無救者為作救護，盲者作眼目，為病者作大醫王，三界獨尊無能及者，最尊、最上，[3]未起道意者使發道意，眾人未寤尊令寤之，未聞法者使令聞之，為迷者作徑路，恒以正法；以此事緣，如來無咎於眾人，亦無身、口、意過。」

是時，舍利弗白世尊言：「我[4]今向如來自陳，然無咎於如來及比丘僧乎？」

世尊告曰：「汝今，舍利弗！都無身、口、意所作非行。所以然者，汝今智慧無能及者，種種智慧、無量智慧、無邊之智、無與等智、疾智、[5]捷智、甚深之智、平等之智，少欲知足，樂靜之處，多諸方便，念不錯亂，總持三昧，根原具足：戒成就、三昧成就、智慧成就、[6]解脫成就、解脫見慧成就，勇悍能忍，所說[7]無惡，不為[8]非法，心性庠序，不行卒暴。猶如轉輪聖王最大太子，當紹王位，轉於法輪。舍利弗亦如是，轉於無上法輪，諸天、世人及龍、鬼、魔、若魔天，本所不轉，汝今所說，常如法義，未曾違理。」

是時，舍利弗白佛言：「此五百比丘盡當受歲。此五百人盡無咎於如來乎？」

世尊告曰：「亦不責此五百比丘身、口、意行。所以然者，此舍利弗大眾之中極為清淨，無[9]有瑕穢，今此眾中最小下坐，得須陀洹道，必當上及不退轉法；以是之故，我不怨責此眾。」

爾時，[10]多耆奢在此眾中即從[＊]坐起，前至世尊所，頭面禮足，白世尊言：「我今堪任欲有所論。」

世尊告曰：「欲有所說，今正是時。」

多耆奢即於佛前歎佛及比丘僧，而說此偈：

「十五清淨日，  
五百比丘集，
諸結縛悉解，  
無愛更不生。
轉輪大聖王，  
群臣所圍遶，
普遍諸世界，  
天上及世間。
大將人中[11]尊，  
為人作導師，
弟子樂徒[12]從，  
三達六通徹。
皆是真[13]佛子，  
無有塵垢者，
能斷欲愛刺，  
今日自歸命。」

爾時，世尊可多耆奢所說。是時，多耆奢作是念：「如來今日可我所說。」歡喜踊躍，不能自勝，即從坐起，禮佛却退，還就本位。

爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一造偈弟子，所謂多耆奢比丘是。所說無疑難，亦是多耆奢比丘是也。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六）

聞如是：

一時，佛在羅[14]閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。

爾時，三十三天有一天子，身形有五死[15]瑞應。云何為五？一者華冠自萎，二者衣裳垢[16]坋，三者腋下流汗，四者不樂本位，五者玉女違[17]叛。爾時，彼天子愁憂苦惱，[18]搥胸歎息。時，釋提桓因聞此天子愁憂苦惱，[＊]搥胸歎息，便勅一天子：「此何等音聲，乃徹此間？」

彼天子報言：「天[19]子當知，今有一天子，命[20]將欲終，有五死[＊]瑞應：一者華冠自萎，二者衣裳垢[＊]坋，三者腋下流[21]汗，四者不樂本位，五者玉女違[＊]叛。」

爾時，釋提桓因往至彼欲終天子所，語彼天子言：「汝今何故愁憂苦惱，乃至於斯？」

天子報言：「尊者因提，那得不愁憂苦惱，命將欲終，有五死怪，[22]華萎，衣裳垢膩，腋下流[＊]汗，不樂本處，玉女違[23]叛，今此七寶宮殿悉當[24]忘失，及五百玉女亦當星散，我所食甘露者今無氣味。」

是時，釋提桓因語彼天子言：「汝豈不聞如來說偈乎？

「一切行無常，  
生者必有死，
不生則不死，  
此滅為最樂。

「汝今何故愁憂乃至於斯，一切行無常之物，欲使有常者，此事不然。」

天子報言：「云何，天帝！我那得不愁憂，我今天身清淨無瑕穢，光喻日月，靡所不照；捨此身已，當生羅[＊]閱城中猪腹中生，生恒食屎，死時為刀所割。」

是時，釋提[25]桓因語彼天子言：「汝今可自歸佛、法、眾，若當爾時，便不墮三惡趣。」

是時，天子報言：「豈當以歸三尊，不墮三惡趣乎？」

釋提[＊]桓因曰：「如是，天子！其有自歸三尊者，終不墮三惡趣也。如來亦說此偈：

「『諸有自歸佛，  
不墮三惡趣，
盡漏處天人，  
便當至涅槃。』」

爾時，彼天問釋提[＊]桓因：「今如來竟為所在？」

釋提[＊]桓因曰：「今如來在摩竭國羅[＊]閱城中，迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。」

天子報言：「我今無有此力，可得至彼覲省如來。」

釋提[＊]桓因報言：「天子當知，右膝著地，長跪叉手，向下方界，而作是說：『唯願世尊善觀察之，今在垂窮之地，願矜愍之！[1]今自歸三尊，如來無所著。』」

是時，彼天子隨釋提[＊]桓因言，即便長跪向下方，自稱姓名，自歸佛、法、眾，盡其形壽為真佛子，非用天子。如是，至三說此語已，不復處猪胎，乃當更生長者家。

是時，彼天見此緣已，即向釋提[＊]桓因而說此偈：

「善緣非惡緣，  
為法非為財，
導引以正道，  
此者尊所歎。
蒙尊不墮惡，  
猪胎甚難因，
自察生長者，  
因彼當見佛。」

是時，天子隨時壽長短，生羅[＊]閱城中大長者家。是時，長者婦自知有[2]娠，十月欲滿，生一男兒，端[＊]正無雙，世之希有。是時，釋提[＊]桓因[3]以知此兒向十歲，數數往告：「汝可[4]憶本所作緣本，自言：『我當因彼見佛。』今正是時，可見世尊；若不往者，後必有悔。」

是時，尊者舍利弗到時，著衣持鉢，入羅[＊]閱城乞食，漸漸往至彼長者家，在門外靜然而住。

爾時，長者子見舍利弗著衣持鉢，容貌殊特，見已，便往至舍利弗前，而作是說：「汝今是誰？為誰弟子？為行何法？」

舍利弗言：「我師出釋種，於中出家學道，師名如來、至真、等正覺，[5]恒從彼受法。」

是時，小兒即向舍利弗，而說此偈：

「尊今靜然立，  
持鉢容貌整，
今欲求何等？  
與誰在此住？」

是時，舍利弗復以偈報曰：

「我今不求財，  
非食非服飾，
故來為汝故，  
善察聽我語。
憶汝本所說，  
天上言誓時，
人中當見佛，  
故來相告耳。
諸佛出興難，  
說法亦復然，
人身不可獲，  
亦如優曇花。
汝今隨我來，  
[6]俱覲如來容，
必當為汝說，  
至要之善[7]趣。」

是時，長者子聞舍利弗語已，即往至父母所，頭面禮足，在一面立。是時，長者子白父母言：「唯願聽許，至世尊所，承事禮敬，問訊康[8]強。」

父母報曰：「今正是時。」

長者子即集香花及好白[9]㲲，共尊者舍利弗，相隨往至世尊所，頭面禮足，在一面住。

爾時，舍利弗白世尊言：「此長者子居此羅[＊]閱城中，不識三尊，唯願世尊善與說法，令得度脫。」

是時，長者子遙見世尊[10]威容端正，諸根寂靜，有三十二相、八十種好，莊嚴其身，亦如須彌山[11]王，面如日月，視之無厭。前進禮足，在一面住。爾時，長者子即以香華散如來上，復以新白[＊]㲲奉上如來，頭面禮足，在一面住。

是時，世尊漸與說法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲[12]不淨，漏為是大患，出家為要。是時，世尊[＊]以知小兒心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、[13]習、盡、道，是時世尊盡與彼長者子說。

是時，長者子即於[＊]坐上，諸塵垢盡，得法眼淨，無復瑕穢。是時，長者子即從[＊]坐起，頭面禮足，白世尊言：「唯願世尊聽[14]使出家，得作沙門。」

世尊告曰：「夫為道者，不辭父母，不得作沙門。」

是時，長者子白世尊言：「要當使父母聽許。」

世尊告曰：「今正是時。」

爾時，長者子即從[＊]坐起，頭面禮足，便退而去。還至所在，白父母言：「唯願聽許，得作沙門。」

父母報言：「我等今日唯有一子，然家中生業饒財多寶，行沙門法，甚為不易。」

長者子報言：「如來出世，億劫乃有，甚不可遇，時時乃出耳。亦如優曇鉢華時時乃有耳。如來亦復如是，億劫乃出耳。」

是時，長者子父母各共嘆息而作是言：「今正是時，隨汝所宜。」

是時，長者子頭面禮足，便辭而去。往至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，彼長者子白世尊言：「父母見聽，唯願世尊聽使作道。」

爾時，世尊告舍利弗：「汝今度此長者子使作沙門。」

舍利弗對曰：「如是。世尊！」爾時，舍利弗從佛受教。度作沙彌，日日教誨。

是時，彼沙彌在閑靜處而自剋修，所以族姓子出家學道，剃除鬚髮，修無上梵行者，欲得離苦。是時，沙彌即成阿羅漢，往至世尊所，頭面禮足，白世尊言：「我今已見佛聞法，都無有疑。」

世尊告曰：「汝今云何見佛聞法而無狐疑？」

沙彌白佛言：「色者無常，無常者即是苦，苦者是無我，無我者即是空，空者非有、非不有，亦復無我。如是智者所覺知；痛、想、行、識無常，無常者是苦，苦者無我，無我者是空，空者非有、非不有，此智者所覺知，此[1]盛陰無常、苦、空、無我、非有，多諸苦惱，不可療治，恒[2]臭處，不可久保，悉觀無有我，今日觀察此法，便為見如來已。」

世尊告曰：「善哉！善哉！沙彌！即聽汝為大沙門。」

爾時，彼沙彌聞佛所說，歡喜奉行。

[3]（七）

聞如是：

一時，尊者那羅陀在[4]波羅梨國長者竹[5]林中。

爾時，[6]文茶王第一夫人而取命終，[7]王甚愛敬，念未曾去懷。是時，有一人至王所，而白[8]王言：「大王當知，第一夫人今已命終。」

是時，王聞夫人無常，即懷愁憂，告來人曰：「汝速輿夫人死[9]屍，著麻油中，使我見之。」

是時，彼人受王教命，即往持夫人身，著麻油中。

爾時，王聞夫人逝喪，極懷愁惱，不食不飲，[10]復[11]不持法，不理王事。

是時，左右有一人名曰善念，恒與大王執劍，白大王曰：「大王當知，此國界中有沙門，名那羅陀，[12]得阿羅漢，有大神足，博識多知，無事不練，[13]辯才勇慧，語常含笑。願王當往至彼，聽其說法。若王聞法，無復愁憂苦惱。」

王報之曰：「善哉！善哉！善說此語。汝今，善念！先往語彼沙門。所以然者，夫轉輪聖王欲有所至，先當遣人，不[14]先遣信而至者，此事不然。」

時，善念報曰：「如大王教。」即受王教，往至長者竹園中，至那羅陀所，頭面禮足，在一面立。

爾時，善念白尊者那羅陀言：「尊當知之，大王夫人今已命終，緣此苦惱，不食不飲，亦復不治王法、國事，今欲來覲省尊顏，唯願善與說法，使王無復愁苦。」

那羅陀報言：「欲來者，今正是時。」

是時，善念已聞教令，即頭面禮足，便退而去。往至王所，[15]而白王言：「[16]已語沙門！王宜知之。」

是時，即勅善念：「汝速嚴駕[17]寶羽之車，吾今欲往與沙門相見。」

是時，善念即嚴駕[＊]寶羽之車，前白王言：「嚴駕[＊]已辦，王知是時。」

是時，王乘[＊]寶羽之車，出城詣那羅陀所，步入長者竹園中。夫人王法，除五威容，捨著一面，至那羅陀所，頭面禮足，在一面坐。

是時，那羅陀告王曰：「大王當知，夢幻之法起於愁憂，泡沫之法及以雪揣而起愁憂，亦復不可以華法之想起於愁憂。所以然者，今有五事最不可得，是如來之所說也。云何為五？夫物應盡，欲使不盡者，此不可得；夫物應滅，欲使不滅者，此不可得；夫老之法，欲使不老者，此不可得；復次，病法，欲使不病者，此不可得；復次，死法，欲使不死者，此不可得。是謂，大王！此有五事最不可得，是如來之所說。」

爾時，那羅陀便說此偈：

「不[18]以愁憂惱，  
而獲其福祐，
[19]設有懷愁憂，  
外境得其便。
若使有智者，  
終不思惟是，
外敵便有愁，  
而不得其便。
威儀禮節具，  
好施無悋心，
當求此方便，  
使獲其大利。
設使不可得，  
我及彼眾人，
無愁便無患，  
行報知如何。

「又大王當知，應失之物便失之，已[20]失便愁、憂、苦、惱，痛不可言。我所愛者今日已失，是謂失物便失之，於中起愁、憂、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第一愁刺，染著心意，凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。

「又復聞賢聖弟子所應失物便失之，是時彼人不起愁、憂、苦、惱，[21]當作是學：我今所失非獨一已，餘人亦有此法；設我於中起愁憂者，此非其宜，或能使親族起愁憂，怨家歡喜，食不消化，即當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便能[22]除去憂畏之刺，便脫生、老、病、死，無復災患苦惱之法。

「[23]復次，大王！應滅之物便滅之，已滅便愁、憂、苦、惱，痛不可言。我所愛者今日已滅，是謂滅物便滅之，於中起愁、憂、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第二愁刺，染著心意。凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。

「又復聞賢聖弟子所應滅物便滅之，是時彼人不起愁、憂、苦、惱，[＊]當作是學：我今所滅非獨一已，餘人亦有此法，設我於中起愁憂者，此非其宜。或能使親族起憂，怨家歡喜，食不消化，即當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便能除去憂畏之刺，便脫生、老、病、死，無復災患苦惱之法。

「復次，大王！應老之物便老，已老便愁、憂、苦、惱，痛不可言。我所愛者今日已老，是謂老物便老，於中起憂、愁、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第三愁憂之刺，染著心意，凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。

「又復聞賢聖弟子所應老物便老，是時彼人不起愁、憂、苦、惱，[＊]當作是學：我今所老非獨一已，餘人亦有此法，設我於中起[1]愁者，此非其宜。或[2]能親族起憂，怨家歡喜，食不消化，即當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便能除去憂畏之刺，脫生、老、病、死，無復災患苦惱之法。

「次復，大王！應病之物便病，已病便愁、憂、苦、[3]惱，痛不可言。我所愛者今日[＊]以病，是謂病物便病，於中起愁、憂、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第四愁憂之刺，染著心意。凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。

「又復聞賢聖弟子所應病物便病，是謂彼人不起愁、憂、苦、惱，[＊]當作是學：[4]我今所病非獨一已，餘人亦有此法，設我於中起愁憂者，此非其宜。或能使親族起憂，怨家歡喜，食不消化，即當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便能除去愁畏之刺，脫生、老、病、死，無復災患[5]苦惱之法。

「復次，大王！應死之物便死，已死是謂死物，於中起愁、憂、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第五愁憂之刺，染著心意。凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。

「又復聞賢聖弟子所應死者便死，是時彼人不起憂愁苦惱，[＊]當作是學：我今死者非獨一已，餘人亦有此法，我設於中起愁憂者，此非其宜。或能使親族起憂，怨家歡喜，食不消化，即當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便[6]能除去愁畏之刺，脫生、老、病、死，無復災患苦惱之法。」

是時，大王白尊者那羅陀曰：「此名何法？當云何奉行？」

那羅陀言：「此經名曰除憂之患，當念奉行。」

時王報言：「實如所說，除去愁憂。所以然者，我聞此法已，所有愁苦今日永除。若尊者有所教勅者，數至宮中，當相供給，使國土人民長受福無窮。唯願尊者廣演此法，永存於世，使四部之眾長夜安隱，我今自歸尊者那羅陀。」

那羅陀曰：「大王！莫自歸我，當自歸於佛。」

時王問[7]曰：「今佛在何處？」

那羅陀曰：「大王當知，迦毘羅衛大國，轉輪聖王種出於釋[8]姓，彼王有子，名曰悉達，出家學道，今自致成佛，號釋迦文，當自歸彼。」

大王復問：「今在何方？去此幾所？」

那羅陀曰：「如來[9]已取涅槃。」

大王曰：「如來取滅度何其速疾？若當在世者，經數千萬由旬，當往覲省。」

是時，即從[＊]坐起，長跪叉手，而作是說：「我自歸如來、法及比丘僧，盡形壽聽為優婆塞，不復殺生。國事猥多，今欲還宮。」

那羅陀曰：「今正是時。」是時，王從[＊]坐起，禮足遶三匝而去。

爾時，文[＊]茶王聞那羅陀所說，歡喜奉行。

[10]（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「疾病之人成就五法，不得時差，恒在床[11]褥。云何為五？於時，病人不擇飲食，不隨時而食，不親近醫藥，多憂喜瞋，不起慈心向瞻病人。是謂，比丘！疾病之人成就此五法，不得時差。

「若復病人成就五法，便得時差。云何為五？於是，病人[12]選擇而食，隨時而食，親近醫[13]藥，不懷愁憂，咸起慈心向瞻病人。是謂，比丘！病人成就此五法，便得時差。

「如是，比丘！前五法者當念捨離，後五法者當共奉行。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若瞻病人成就五法，不得時差，恒在床[＊]褥。云何為五？於是，瞻病之人不別良藥；懈怠無勇猛心，常喜瞋恚，亦好睡眠；但貪食故瞻視病人；不以法供養故，亦不與病人語談往[14]返。是謂，比丘！若瞻病之人成就此五法者，不得時差。

「若復，比丘！瞻病之人成就五法，便得時差，不著床[＊]褥。云何為五？於是，瞻病之人分別良醫；亦不懈怠，先起後臥；恒[15]喜言談，少於睡眠；以法供養，不貪飲食；堪任與病人說法。是謂，比丘！瞻病之人成就此五法者，便得時差。

「是故，比丘！若瞻病人時，當捨前五法，就後[A1]五法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[16]（一〇）

聞如是：

一時，佛在毘舍離獼猴林中，與大比丘眾五百人俱。

爾時，[17]師子大將便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，佛告師子：「云何，師子！家中恒布施乎？」

師子白佛言：「常於四城門外及都市，隨時布施，不令有缺，須食給食，衣裳、[18]香華、車馬、坐具，隨彼所須，皆令給與。」

佛告師子：「善哉！善哉！乃能惠施，不懷悋想。[19]施主檀越隨時惠施，有五功德。云何為五？於是，檀越施主名聞四遠，眾[20]人歎譽：『某甲村落有檀越施主，恒喜接納沙門、婆羅門，隨所給與，不令有乏。』是謂，師子！檀越施主獲此第一之德。

「復次，師子！檀越施主若至沙門、剎利、婆羅門、長者眾中，不懷慚愧，亦無所畏，猶如師子獸王，在群鹿中亦無畏難。是謂，師子，檀越施主獲此第二之德。

「復次，師子！檀越施主眾人敬仰，見者歡悅，如子見父，瞻視無厭。是謂，師子，檀越施主獲此第三之德。

「復次，師子！檀越施主命終之後，當生二處，或生天上，或生人中；在天為天所敬，在人為人尊貴。是謂，師子，檀越施主獲此第四之德。

「復次，師子！檀越施主智慧遠出眾人上，現身盡漏，不經後世。是謂，師子！檀越施主獲此第五之德。夫人惠施[1]有五德，恒隨己身。」

爾時，世尊便說[2]斯偈：

「心常喜惠施，  
功德具足成，
在眾無疑難，  
亦復無所畏。
智者當惠施，  
初無變悔心，
在三十三天，  
玉女而圍遶。

「所以爾者，師子當知，檀越施主生二善處，現身盡漏，至無為處。」

爾時，世尊便說此偈：

「施為後世糧，  
要至究竟處，
善神常將護，  
亦復致歡喜。

「所以然者，師子當知，布施之時，恒懷歡悅，身意牢固，諸善功德皆悉具足，得三昧意，亦不錯亂，如實而知之。云何如實而[3]知？苦集、苦盡、苦出要如實而知。是故，師子！當求方便，隨時惠施，若欲得聲聞道、辟支佛[4]道，皆悉如意。如是，師子！當作是學。」

爾時，師子聞佛所說，歡喜奉行。

[5]（一一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若檀越[6]施主惠施之日，得五事功德。云何為五？一者施命，二者施[7]色，三者施安，四者施力，五者施[＊]辯，是謂為五。復次，檀越施主施命之時，欲得長壽；施色之時，欲得端[＊]正；施安之時，欲得無病；施力之時，欲令無能勝；施[＊]辯之時，欲得無上正真之[＊]辯。比丘當知，檀越施主惠施之[A2]日，有此五功德。」

爾時，世尊便說此偈：

「施命色及安，  
力[＊]辯為第五，
五功德[＊]已備，  
後受無窮福。
智者當念施，  
除去貪欲心，
今身有名譽，  
生天亦復然。

「若有善男子、善女人，欲得五功德者，當行此五事。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[8]（一二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「應時之施有五事。云何為五？一者施遠來人，二者施遠去人，三者施病人，四者[9]儉時施，五者若初得[10]新菓蓏、若穀食，先[11]與持戒精進人，然後自食。是謂，比丘！應時[12]之施，有此五事。」

爾時，世尊便說此偈：

「智者應時施，  
信心不斷絕，
於此快受樂，  
生天眾德備。
隨時念惠施，  
受福如[＊]響應，
永[13]已無短乏，  
所生常富貴。
施為眾行具，  
得至無上位，
億施不起想，  
歡喜遂增益。
心中生此念，  
亂意永無餘，
覺知身安樂，  
心便得解脫。
是故有[14]智人，  
不問男與女，
當行此五施，  
無失方便宜。

「是故，諸比丘！若[15]善男子、善女人，欲行此五事者，當念隨時施。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

善、不善、禮佛  
天使、歲、五瑞
文[16]茶、親、瞻病  
五施、隨時施

增壹阿[17]含經卷第二十[18]四[19]

𭮂
（東晉…譯）十三字【大】，符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，苻秦三藏曇摩難提譯【明】
二【大】，二五法初【明】
～ A. V. 2.
復【大】，彼【元】【明】
～A. V. 52. Rāsi.
謂【大】，為【明】
正【大】＊，政【聖】＊
見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
功【大】，之【聖】
～M. 130. Devadūta.，[No. 26.(64), Nos.42, 43]
猶如【大】，如獨【宋】【元】【明】
正【大】，等【宋】【元】【明】【聖】
若【大】，者【宋】【元】【明】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
閻羅【大】，～Yama.
行【大】，得【元】
觀【大】，處【聖】
哺【大】，鋪【聖】
罪【大】＊，羅【元】＊
却【大】，約【宋】【元】【明】
苦【大】，枯【宋】【元】【明】
坌【大】，圿【元】【明】【聖】
戰掉【大】，顫𩑣【明】，戰𣏞【聖】
形老之法【大】，～Jarādhamma.
乎【大】＊，于【聖】＊
尿【大】＊，溺【宋】【元】【明】【聖】＊
免【大】＊，勉【聖】＊
歇【大】，次【宋】【元】【聖】，冷【明】
穿【大】，竊【宋】，𤗇【元】【明】
擒【大】，禽【聖】
融【大】＊，鎔【明】＊
或【大】，而【明】
轢【大】，落【聖】
標【大】，摽【宋】【元】【明】，㯹【聖】
（如是…惑）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
令【大】，今【元】【明】
左【大】，佐【聖】
臭【大】，醜臭【聖】
𠿘【大】＊，觜【宋】＊【元】＊【明】＊
隔【大】，鬲【宋】【元】【明】【聖】
𭮂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
斫【大】＊，破【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】
爾乃【大】，乃爾【宋】【元】【明】
婬【大】，淫【聖】
跟【大】，根【宋】【元】【明】【聖】
車載【大】，載車【聖】
大【大】，火【宋】【元】【明】
葉【大】，鐷【宋】，鍱【明】，【元】
使【大】，〔－〕【聖】
至下【大】，下至【宋】【元】【明】【聖】
今【大】，令【宋】【元】【明】
債【大】，責【聖】
後【大】，復【宋】【元】【明】
壓【大】＊，押【聖】＊
原【大】，源【宋】【元】【明】
壞【大】，懷【元】
人【大】，罪人【宋】【元】【明】
還【大】，受【宋】【元】，復【明】
愛【大】，受【宋】
聞聲嗅香【大】，聞聲香【宋】，耳聞聲鼻嗅香舌【元】【明】
沾【大】，玷【元】【明】，治【聖】
已【大】＊，以【宋】【元】【明】【聖】＊
常當【大】，當常【宋】【元】【明】
Pravāraṇa. (Fragment, Hoernle, p. 36)～S. 8. 7. Pavāraṇā.，[Nos. 26(121), 61, 63, 99(1212), 100(228)]
座【大】，坐【宋】【元】【明】
比【大】，諸比【元】【明】
響【大】＊，嚮【聖】＊
運【大】，雲【宋】【元】【明】
椎【大】，槌【宋】【元】
坐【大】＊，座【元】【明】＊
未【大】，夫【宋】
今【大】，令【元】
捷【大】，健【宋】
解脫成就【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
無惡不【大】，知惡之【宋】【元】【明】【聖】
非法【大】，法非【聖】
有【大】，〔－〕【宋】【聖】
多耆奢【大】，～Vaṅgīsa.
尊【大】，導【聖】
從【大】，眾【宋】【元】【明】
佛【大】，弟【宋】【元】【明】
閱【大】＊，越【明】＊
瑞【大】＊，相瑞【聖】＊
坋【大】＊，圿【元】【明】＊
叛【大】＊，畔【聖】＊
搥【大】＊，推【聖】＊
子【大】，王【宋】【元】【明】
將【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
汗【大】＊，污【元】＊
華【大】，華冠自【宋】【元】【明】
叛【大】，離【宋】【元】【明】【聖】
忘【大】，已【元】【明】
桓【大】＊，洹【聖】＊
今【大】，我今【聖】
娠【大】，身【宋】【元】【明】【聖】
以【大】＊，已【元】【明】＊
憶【大】，億【聖】
恒【大】，正【宋】
俱【大】，但【宋】【元】【明】
趣【大】，處【宋】【元】【明】
強【大】，彊【聖】
㲲【大】＊，疊【聖】＊
威容【大】，容儀【聖】
王【大】，上【宋】【聖】，出眾山上【元】【明】
不【大】，為不【元】【明】
習【大】，集【元】【明】
使【大】，受【宋】【元】【明】
盛【大】，五盛【元】【明】
臭【大】，在臭【元】【明】
～A. V. 50. Nārada.（那羅陀）
波羅梨【大】，彼羅梨【聖】，～Pāṭaliputta.
林【大】，村【聖】
文茶【大】＊，文荼【宋】【元】【明】【聖】＊，～Muṇḍa.
王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
王言【大】，言王【元】
屍【大】，尸【聖】
復【大】，不【宋】【元】【明】
不持法【大】，治王法【宋】【元】【明】，非法治【聖】，～Na kammantam payojeti.
得【大】，是得【聖】
辯【大】＊，辨【聖】＊
先遣【大】，〔－〕【宋】，先【聖】
而【大】，面【元】
已【大】，以【聖】
寶羽【大】＊，羽葆【元】【明】＊
以【大】，可【明】
設【大】，說【元】
失【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
當【大】＊，常【宋】【元】【明】【聖】＊
除【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
復次【大】，次復【聖】
愁【大】，愁憂【元】【明】
能【大】，能使【明】
惱【大】，惱病【宋】【元】【明】
我今【大】，今我【宋】【元】【明】
苦惱【大】，惱苦【聖】
能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
姓【大】，性【聖】
已【大】，以【宋】【聖】
～A. V. 124. Upaṭṭhāna.
褥【大】＊，蓐【宋】【元】【明】【聖】＊
選【大】，撰【聖】
藥【大】，師【聖】
返【大】，反【聖】
喜【大】，善【宋】【元】【明】
～A. V. 34. Sīha.，此經無【聖】
師子【大】，～Sīha.
香華【大】，華香【宋】【元】【明】
施主檀越【大】，～Dānapati.
人【大】，大【元】【明】
有【大】，主此【宋】【元】【明】
斯【大】，此【明】
知【大】，知苦諦如實而知【宋】【元】【明】
道【大】，道佛道【宋】【元】【明】
～A. V. 37. Bhojana.，[No. 136]
施【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
色【大】，～Vaṇṇa.
～A. V. 36. Kāla.
儉時【大】，～Dubbhikkha.
新菓蓏【大】，新果蓏【宋】【元】【明】，～Navasassāni, navaphalāni.
與【大】，施與【宋】【元】【明】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
已【大】，以【元】【明】【聖】
智【大】，知【聖】
善【大】，比丘善【聖】
茶親【大】，荼觀【宋】【元】【明】【聖】
含【大】，鋡【聖】
四【大】，三【聖】
〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】
五【CB】，王【大】 日【CB】，曰【大】

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