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  1. T0125 增壹阿含經
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  3. 卷/篇章 十八
增壹阿含經

增壹阿含經卷第十八

[25]東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

四意斷品第二十六[26]之一

[27]（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「猶如山河、石壁、百草、五穀，皆依於地而得長大，然復此地最尊、最上。此亦如是，諸善[28]道品之法，住不放逸之地，使諸善法而得長大。

「[29]無放逸比丘修四[30]意斷，多修四意斷。云何為四？於是，比丘！未生弊惡法，求方便令不生，心不遠離，恒欲令滅；已生弊惡法，求方便令不生，心不遠離，恒欲令滅；未生善法，求方便令生；已生善法，求方便令增多，[31]不[32]忘失，具足修行，心意不[＊]忘。如是，比丘修四意斷。是故，諸比丘！當求方便，修四意斷。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[33]（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「比丘當知，諸有粟散國王及諸大王皆來附近於轉輪[34]王，轉輪[＊]王於彼最尊、最上。此亦如是，諸善三十七道品之法，無放逸之法最為第一。

「[＊]無放逸比丘修四意斷。[35]於是，比丘！未生弊惡法，求方便令不生，心不遠離，恒欲令滅；已生弊惡法，求方便令不生，心不遠離，恒欲令滅；未生善法，求方便令生；已生善法，重令增多，終不[＊]忘失，具足修行，心意不忘。如是，[36]諸比丘修四意斷。[37]如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[38]（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「諸有星宿之光，月光最為第一。此亦如是，諸善功德三十七[39]品之法，無放逸行最為第一，最尊、最貴。

「[＊]無放逸比丘修四意斷。云何為四？於是，比丘！若未生弊惡法，求方便令不生；若已生弊惡法，求方便令滅；若未生善法，求方便令生；若已生善法，求方便重令增多，終不[＊]忘失，具足修行，心意不忘。如是，比丘修四意斷。是故，諸比丘！當求方便，修四意斷。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[40]（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「諸有華之屬，[41]瞻蔔之華、須摩那華，天上、人中，婆師華最為第一。此亦如是，諸善功德三十七道品之法，無放逸行[42]為第一。

「若無放逸比丘修四意斷。云何為四？於是，比丘！若未生弊惡法，求方便令不生；已生弊惡法，求方便令滅；若未生善法，求方便令生；已生善法，求方便令增多，終不[＊]忘失，具足修行，心意不[＊]忘。如是，比丘修四意斷。是故，諸比丘！當求方便，修四意斷。[1]是故，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[2]（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，王波斯匿乘[3]寶羽之車，出舍衛城，至[4]祇洹精舍，欲覲世尊。諸王常法有五威容，捨著一面，前至世尊所，頭面禮足，在一面坐。

爾時，世尊告大王曰：「大王當知，世間有四種人出現於世。云何為四？或有一人，先闇而後明；或有一人，先明而後闇；或有一人，先闇而後闇；或有一人，先明而後明。

「彼人云何先闇而後明？於是，或有一人生卑賤家，或[5]旃陀羅種、或噉人種、或工師種、或[6]婬泆家生，或無[7]目、或無手足、或時裸跣、或諸根錯亂；然復身、[8]口行善法，[9]意念善法。彼若見沙門、婆羅門、諸尊長者，恒念禮拜，不失時節，迎來起送，先笑後語，隨時供給。若復有時見乞兒者，若沙門、婆羅門，若路行者，若貧匱者，若有錢財，便持施與，設無財貨者，便往至長者家，乞求施與。若復見彼施者，便還歡喜踊躍，不能自勝。身行善法，口修善法，意念善法，身壞命終，生善處天上。猶如有人，從地至床，從床[10]乘馬，從馬乘象，從象[11]乘講堂，由是故我今說，此人先闇而後明。如是，大王！此人名曰先闇而後明。

「彼人云何先明而後闇？於是，或有一人在大家生，若剎利種、若長者種、若婆羅門種，饒財多寶，金、銀、珍寶、車𤦲、馬碯、水精、琉璃，僕從、奴婢不可稱計，象、馬、䐗、羊皆悉具足。然復此人顏貌[12]端政，如桃華色，彼人恒懷邪見，[13]邊見相應，彼便有此見：無施、無受，亦無前人[14]何所施物，亦無善惡之[15]行，亦無今世、後世，亦無得道者，世無阿羅漢可承敬者，於今世、後世可作證者。彼若見沙門、婆羅門，便起瞋恚，無恭敬心。若見人惠施者，心不喜樂，身、口、意所作行而不平均，[16]以行非法之行，身壞命終，生地獄中。猶如有人從講堂至象，從象至馬，從馬至床，從床至地。由是故，我今說此人，如是，大王！所謂此人先明而後闇。

「彼云何有人從闇至闇？若復有人生卑賤家，或旃陀羅家、或噉人家、或極下窮家，此人必生此中，或復有時，諸根不具，顏色麁惡。然復彼人恒懷邪見，彼便有此見：無今世、後世，無沙門、婆羅門，亦無得道者，亦無阿羅漢可承敬者，亦無今世、後世可作證者。彼若見沙門、婆羅門，便起瞋恚，無恭敬心。若見人來惠施者，心不喜樂，身、口、意所作行而不平等，誹謗聖人，毀辱三尊。彼既自不施，又見他施，甚懷瞋恚，[＊]以行瞋恚，身壞命終，生地獄中。猶如有人從闇至闇，從火焰至火焰，捨智就愚。由是而言，此人可謂先闇而後闇，大王當知，故名此人從闇至闇。

「彼名何等人從明至明？或有一人生豪族家，[17]或剎利種、或國王家、或大臣家，饒財多寶，不可稱計。然復彼人顏色[＊]端政，如桃華色。彼人恒有正見，心[18]無錯亂。彼有此正見：有施、有福、有受者，有善、惡之報，有今世、後[19]世，有沙門、婆羅門。設復彼人若見沙門、婆羅門，起恭敬心，和顏悅色，己身恒喜布施，亦復勸人使行布施[20]之，設布施之日，心懷踊躍，不能自勝，彼身行善，口行善，意行善，身壞命終生[21]善處。猶如有人從[22]講堂至講堂，從宮至宮。由是而言，我今說[23]此人從明至明。是為，大王！世間有此四人。」

爾時，世尊便說此偈：

「王當知貧人，  
有信好布施，
見沙門婆羅，  
及諸可施者，
[24]能復起迎逆，  
而教於正見，
施時極歡喜，  
所求不逆人。
彼人是良友，  
終不為惡行，
恒喜行正見，  
常念求善法。
大王如彼人，  
死時有所適，
必生兜術天，  
先闇而後明。
如人極為富，  
不信好喜恚，
慳貪心怯弱，  
邪見而不改。
見沙門梵志，  
及諸乞求者，
恒喜[25]呵罵詈，  
邪見言無有。
見施起瞋恚，  
不令有施人，
彼人行極弊，  
造諸惡[26]元本。
如是彼人者，  
臨欲命終時，
當生地獄中，  
先明而後闇。
如有貧賤人，  
無信好瞋恚，
造諸不善行，  
邪見不信正。
設見沙門士，  
及諸可事者，
而[1]取輕毀之，  
慳貪無有信。
施時而不喜，  
見他施亦然，
彼人所造行，  
所適無安處。
如此彼之人，  
必當取命終，
當生地獄中，  
先闇而後闇。
如人極有財，  
有信好布施，
正見不[2]他念，  
恒喜求善法。
設見諸道士，  
及諸可施者，
起[3]恭迎敬之，  
而學於正見。
與時極和悅，  
常念於平均，
惠施無悋惜，  
不逆於人心。
彼人受命[4]決，  
不造諸非法，
當知彼之人，  
臨欲命終時，
必生好善處，  
先明而後明。

「是故，大王！當學先[5]明而後明，莫學先明而後闇。如是，大王！當作是學。」

爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。

[6]（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者阿難至世尊所，頭面禮足，在一面住，斯須，復以兩手摩如來足已，復以口[A1]嗚如來足上，而作是說：「天尊之體，何故乃爾？[7]身極緩[8]爾，如來之身不如本故。」

世尊告曰：「如是。阿難！如汝所言，今如來身皮肉[9]已緩，今日之體不如本故。所以然者，夫受形體，為病所逼。若應病眾生，為病所困；應死眾生，為死所逼。今日如來，年[＊]已衰微，年過八十。」

是時，阿難聞此語已，悲泣[10]哽噎，不能自勝，並作是語：「咄嗟，老至乃至於斯。」

是時，世尊到時，著衣持鉢，入舍衛城乞食。是時，世尊漸漸乞食，至王波斯匿舍。當於爾時，波斯匿門前，[11]有故壞車數十乘，[12]捨在一面。

是時，尊者阿難以見車棄在一面，見已，白世尊曰：「此[13]車王波斯匿車，昔日作時極為精妙，如今[14]日觀之，與瓦石同色。」

世尊告曰：「如是，阿難！如汝所言，如今觀所有車，昔日之時極為精妙，金銀所造，今日壞敗，不可復用。如是外物尚壞敗，況復內者？」

爾時，世尊便說此偈：

「咄此老病死，  
壞人極盛色，
初時甚悅意，  
今為死使逼。
雖當[15]壽百歲，  
皆當歸於死，
無[16]免此患苦，  
盡當歸此道。
如內身所有，  
為死之所驅，
外諸四大者，  
悉[17]趣於本無。
是故求無死，  
唯有涅槃耳，
彼無死無生，  
都無此諸行。」

爾時，世尊即就波斯匿王坐。

是時，王波斯匿與世尊辦種種飲食。觀世尊食竟，王更取一小座，在如來前坐，白世尊曰：「云何，世尊！諸佛形體皆金剛數，亦當有老、病、死乎？」

世尊告曰：「如是，大王！如大王語，如來亦當有[18]此生、老、病、死。我今亦是人數，父名真淨，母名摩耶，出轉輪聖王種。」

爾時，世尊便說此偈：

「諸佛出於人，  
父名曰真淨，
母名極清妙，  
豪族[19]剎利種。
死徑[20]為極困，  
都不觀尊卑，
諸佛尚不免，  
況復餘凡俗。」

爾時，世尊與波斯匿王而說此偈：

「祠祀火為上，  
詩書頌為尊，
人中王為貴，  
眾流海為首。
眾星月為上，  
光明日為先，
八方上下中，  
世界之所載。
天及世人民，  
如來最為尊，
其欲求福祿，  
當供養三佛。」

是時，世尊說此偈已，便從座起而去，還[＊]祇洹精舍，就座而坐。

爾時，世尊告諸比丘：「有四法，在世間人所愛敬。云何為四？少壯之年，世間人民之所愛敬；無有病痛，人所愛敬；壽命，人所愛敬；恩愛集聚，人所愛敬。是謂，比丘！有此四法，世間人民之所愛敬。

「復次，比丘復有四法，世間人民所不愛敬。云何為四？比丘當知，少壯之年，若[21]時老病，世人所不喜；若無病者，後便得病，世人所不喜；若有得壽命，後便命終，世人所不喜；恩愛得集，後復別離，是世人所不喜。是謂，比丘！有此四法與世迴轉，諸天、世人，乃至轉輪聖王、諸佛世尊，[22]共有此法，是為，比丘！世間有此四法與世迴轉。

「若不覺此四法時，便流轉生死，周旋五道。云何為四？[23]聖賢戒、賢聖三昧、賢聖智慧、賢聖解脫。是[24]為，比丘！有此四法而不覺知者，則受上四法。我今及汝等，以覺知此賢聖四法，斷生死根，不復受有。如今如來形體衰老，當受此衰耗之報。是故，諸比丘！當求此永寂涅槃，不生、不老、不病、不死，恩愛別離，常念無常之變。如是，[25]比丘，當作是[26]念。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[1]（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，王波斯匿即勅臣佐，嚴[＊]寶羽之車，欲出舍衛城觀地講堂。當於爾時，波斯匿王母命過，年極衰老，垂向百歲，[2]王甚尊敬，念未曾離目。是時，波斯匿王邊有大臣，名不奢蜜，高才蓋世，[3]世人尊重。時，大臣便作是念：「此波斯匿王母年向百歲，今日命終；設當聞者，王甚愁憂，不能飲食而得重病。我今當設方便，使王不愁憂，亦使不病。」

是時，大臣即嚴駕五百白象，亦嚴駕五百[4]疋馬，復[5]嚴五百步兵，復嚴駕五百妓女，復嚴駕五百老母，復嚴駕五百婆羅門，復有五百沙門，復嚴駕五百衣裳，復嚴駕五百珍寶，與亡者作好大棺，[6]彩畫極令使妙，懸繒幡蓋，作倡妓樂，不可稱計，出舍衛城。

是時，波斯匿王還來入城。是時，王波斯匿有少事，是時王[7]遙見亡者，問左右曰：「此是何人，供養乃至於斯？」

時不奢蜜曰：「此舍衛城中有長者母無常，是彼之具。」

時王復告曰：「此諸象馬車乘復用為？」

大臣報曰：「此五百老母者，用奉上閻羅王，持用贖命。」

時，王[8]便笑而作是說：「此是愚人之法，命也難保，有何可剋？[9]如有人墮摩竭魚口，欲求出者，實復難得。此亦如是，墮閻羅王邊，欲求[10]出，實難[11]可得。」

「此五百妓女亦用贖命。」

王報曰：「此亦難得。」

時大臣曰：「若此妓女不可得者，當用餘者贖之。」

王曰：「此亦難得。」

大臣曰：「若此不可得者，當用五百珍寶贖之。」

王報曰：「此亦難得。」

大臣曰：「[12]此不可得者，用五百衣裳贖之。」

王曰：「此亦難得。」

臣曰：「若此衣裳不可得者，當用此五百梵志呪術，[13]呪術取之。」

王曰：「此亦難得。」

大臣曰：「若此五百梵志不可得者，復當持此沙門高才說法，持用贖之。」

王曰：「此不可得。」

大臣曰：「若說法不可得者，當集兵眾，共大戰鬪而[14]取之。」

時，波斯匿王大笑而曰：「此是愚人之法，以墮摩竭魚口，終不得出。」

時王曰：「汝當知之，頗有生而不死乎？」

時大臣曰：「此實不可得也。」

時[15]大王報曰：「實不可得，諸佛亦作是說，夫生有死，命亦難得。」

是時，不[16]奢蜜跪白王曰：「是故，大王！[17]甚莫愁憂，一切眾生皆歸於死。」

時王問曰：「我何故愁憂？」

時臣白王：「王當知之，大王母者，今日已死。」

是[A2]時，波斯匿王聞此語已，八九歎息而語大臣曰：「善哉！如汝所言，乃能知善權方便。」

是時，王波斯匿還入城，[A3]辦種種香華，供養亡母。供養亡母已，便還駕乘至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。

是時，世尊問曰：「大王！何故塵土坌身？」

王白世尊：「天母命終，向送至城外。今來詣世尊所，問其所由。然天母在時，持戒精進，恒修善法，年向百歲，今日已命終，故來至世尊所耳。若當我持象贖命可得者，亦當用象贖之；若當馬贖命可得者，當用馬贖之；若當車乘贖命可得者，[18]便當用車乘贖之；若當金銀珍寶贖命可得者，當用金銀珍寶贖之；若當以奴婢、僕從、城廓、國界，贖命可得者，當以城廓、國界贖[19]命；若以[20]加尸國界人民贖命可得者，當以[＊]加尸人民贖之，莫令我[21]天母命終。」

世尊告曰：「是故，大王！[22]甚莫愁憂，一切眾生皆歸於死。一切變易之法，欲令不變易者，終不有此事。大王當知，人身之法猶如雪[23]揣，要當歸壞；亦如土坏，同亦歸壞不可久保；亦如野馬幻化，虛偽不真；亦如空[24]拳，以誑小兒。是故，大王！莫懷愁憂，恃怙此身。大王當知，有此四大恐怖，來至此身，不可障護，亦不可以言語、呪術、藥草、符書，所可除去。云何為四？一者名為老，壞敗少壯，使無顏色；二者[25]名病盡，壞敗[26]無病；三者名為死盡，壞敗命根；四者有常之物歸於無常。是謂，大王！有此四法不可障護，非力所能伏也。

「大王當知，猶如四方有四大山，從四方來，[27]使[28]壓眾生，非力所却。是故，大王！非牢固物，不可恃怙。是故，大王！當以法治化，莫以非法。王亦不久，當至生死之海。王亦當知，諸以法治化者，身壞命終，生善處天上；若復以非法治化者，身壞命終，生地獄中。是故，大王！當以法治化，莫以非法。如是，大王！當作是學。」

爾時，波斯匿王白世尊曰：「此法名何等？當云何奉行？」

世尊告曰：「此法[＊]名除愁憂之刺。」

王白佛言：「實爾，世尊！所以然者，我聞此法已，所有愁憂之[29]刺，今日[＊]已除。然，世尊！國界事猥，欲還所在。」

世尊告曰：「宜知是時。」波斯匿王即從坐起，頭面禮足，便退而去。

爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。

[1]（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今非獨在比丘、比丘尼、清信士、清信女中為尊，乃至世間人民中獨尊，今有四法本末，我躬自知之，而作證於四部之眾、天上、人中。云何為四？一者一切諸行皆悉無常，我今知之，於四部之眾、[2]天上、人中而作證；二者一切諸行苦；三者一切諸行無我；四者涅槃休息。我今知之，於四部之眾，[3]於天上、人中而作證。是謂，比丘！四法之本，是故於天上、人中而獨得尊。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊與大比丘眾五百人俱。爾時，世尊欲詣羅閱城夏坐，舍利弗亦欲詣羅閱城夏坐，千二百五十弟子皆欲詣羅閱城夏坐，然舍利弗、目揵連夏坐竟，當取[4]涅槃。

爾時，世尊將諸比丘、舍利弗、目揵連等，遊羅閱城迦蘭陀竹園，受夏坐已。爾時，世尊告舍利弗：「今千二百五十弟子，為汝等在此夏坐，然舍利弗、目揵連比丘當取滅度。云何，舍利弗！[5]堪任與[6]諸比丘說妙法乎？我今脊痛，欲小止息。」

舍利弗對曰：「如是。世尊！」

爾時，世尊躬[7]襞[8]僧迦利，右脇著地，脚脚相累，[9]計意在明。

爾時，尊者舍利弗告諸比丘：「我初受戒時，[＊]以經半月，得四辯才而作證，義理具足。我今當說之，分別其義，使汝等知，布現分別之。[10]諦聽！善思念之。」

諸比丘對曰：「如是。」是時，諸比丘從舍利弗受教。

舍利弗告曰：「何等是四辯才？我得證者所謂義辯；我由此得證所謂法辯；我由此得證所謂應辯；我由此得證所謂[11]自辯。我今當廣分別其義。若當四部之眾有狐疑者，我今現在，可問其義。若復，諸賢！於四禪有狐疑者，若復，諸賢！於四等心有狐疑者，可問[12]我，今當說之。設復，諸賢！於四意斷有狐疑者，可問我義，我今當說。四神足、四意止、四諦，有狐疑者，便來問我義，我今當說之。今不問者，後悔無益！我今唯有世尊、無所著、等正覺所有深法，所行眾事，亦問我義，我當說之，[13]後勿有悔。」

是時，尊者大目揵連到時，著衣持鉢，欲入羅閱城乞食。是時，執[14]杖梵志遙見目連來，各各相[15]詣謂曰：「此是沙門瞿曇弟子[16]中，無有出此人上，我等盡共圍已，而取打殺。」

是時，彼梵志便共圍捉，各以瓦石打殺而[17]便捨去，身體無處不遍，骨肉爛盡，酷痛苦惱，不可稱計。

是時，大目揵連而作是念：「此諸梵志圍我取打，骨肉爛盡，捨我而去。我今身體無處不[18]痛，極患疼痛，又無氣力[19]可還至[20]園，我今可以神足還至精舍。」是時，目連即以神足還至精舍，到舍利弗所，在一面坐。

是時，尊者大目揵連語舍利弗言：「此執[＊]杖梵志圍我取打，骨肉爛盡，身體疼痛，實不可堪，我今欲取般涅槃，故來辭汝。」

時舍利弗言：「世尊弟子之中，神足第一，有大威力，何故不以神足而避乎？」

目連報言：「我本所造行極為深重，要索受報，終不可[21]避，[22]非是空中而受此報。然我今日[23]身極患疼痛，故來辭汝，取般涅槃。」

舍利弗言：「諸有比丘、比丘尼修四神足，多廣演其義，若彼人意中欲住劫、過劫，乃[24]至不滅度，何以不住而滅度乎？」

目連報言：「如是，舍利弗！如來[25]言：『若比丘、比丘尼修四神足，欲住壽經劫者，亦可得耳。』但如來住劫住者，我亦住耳。但今日世尊不久當取般涅槃，眾生之類壽命極短，又我不忍見世尊取般涅槃。然我身體極為疼痛，欲取般涅槃。」

爾時，舍利弗語目連言：「汝今小[26]停，我當先取滅度。」是時，目連默然不對。

是時，舍利弗往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。時，舍利弗白世尊言：「我今欲取滅度，唯願聽許。」

是時，世尊默然不對。時舍利弗再三白世尊言：「我今正是時，欲取般涅槃。」

是時，世尊告舍利弗：「汝今何故不住一劫，[27]乃過一劫？」

舍利弗白世尊言：「我[28]躬從世尊聞，躬自承受，眾生之類[29]受命極短，極壽不過百歲，以眾生命短，故如來壽亦短。若當如來住壽一劫者，我[30]當亦住壽一劫。」

世尊告曰：「如舍利弗言，以眾生命短，[31]故如來壽亦短，然復此事亦不可論。所以然者，過去久遠阿僧祇劫，有佛名[32]善念誓願如來、至真、等正覺，出現於世。當於爾時，人壽八萬歲，無有中夭者。彼善念誓願如[33]來當成佛時，即其日便化作無量佛，立無量眾生在三乘行，有在不退轉地住者；復立無量眾生在四姓家；復立無量眾生在四天王宮、艶天、兜術天、化自在天、他化自在天、梵迦夷天、欲天、色天、無色天，亦於其日，於無餘涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言：『以眾生壽短，故如來壽命亦短。』云何，舍利弗！而作是說：『如來當住一劫，至一劫，我亦當住一劫，至一劫。』然復眾生，不能知如來壽命長短。舍利弗當知，如來有四不可思議事，非小乘所能知。云何為四？[1]世不可思議，眾生不可思議，龍不可思議，佛土境界不可思議。是謂，舍利弗！有四不可思議。」

舍利弗言：「如是，世尊！有四不可思議，世界、眾生、龍宮、佛土實不可思議。[2]然長夜恒有此[3]念：『釋迦文佛終不住一劫。』又復諸天來至我所，而語我言：『釋迦文佛不久在世，年向八十，然今世尊不久當取涅槃。』我今不堪見世尊取般涅槃。又我躬從如來聞此語：『諸過去、當來、今現在，諸佛上足弟子先取般涅槃，然後佛取般涅槃；又最後弟子亦先取般涅槃，然後世尊不久當取滅度。』唯願世尊聽取滅度。」

世尊告曰：「今正是時。」

舍利弗即[4]住如來前坐，正身正意，繫念在前，而入初禪；從初禪起，[5]入二禪；從二禪起，復入三禪；從三禪起，復入四禪；從四禪起，復入空處、識處、不用處、有想無想處，從有想[6]無想起，入滅盡定；從滅盡定起，入有想無想處；從有想無想起，入不用處、識處、空處；從空[7]處起，入第四禪；從第四禪起，入[8]三禪；從第三禪起，入第二禪；從第二禪起，入初禪；從初禪起，入第二禪；從第二禪起，入第三禪；從第三禪起，入第四禪。時，尊者舍利弗從四禪起已，告諸比丘：「此名師子奮迅三昧。」

是時，諸比丘[A4]歎未曾有：「甚奇！甚特！尊者舍利弗入三昧，速疾乃爾。」

爾時，舍利弗即從[＊]坐起，頭面禮世尊足，便退而去。

當於爾時，眾多比丘從舍利弗後。時舍利弗還顧語：「諸賢！各欲所至？」

眾多比丘報曰：「我等欲得供養尊者[9]舍利。」

舍利弗言：「止！止！諸賢！此則為供養已。吾自有沙彌，足得供養我耳。汝等各還所在，思惟道化，善修梵行，盡於苦際。如來出世，甚難可遇，時時乃出，猶優曇鉢華時時乃出。如來亦復如是，億劫乃出。人身亦復難剋，有信成就亦復難得，欲求出家學如來法亦復難得。一切諸行欲使[10]不滅盡，此亦難得；滅於愛欲永盡無餘，滅盡涅槃。今有四法本末，如來之所說。云何為四？一切諸行無常，是謂初法本末，如來之所說。一切諸行苦，是謂第二法本末，如來之所說。一切諸行無我，是謂第三法本末，如來之所說。涅槃為永寂，是謂第四法本末，如來之所說。是謂，諸賢！四法本末，如來之所說。」

爾時，諸比丘咸共墮淚：「今舍利弗滅度，何速乃爾。」

[11]爾時，尊者舍利弗告諸比丘：「止！止！諸賢！慎莫愁憂，變易之法，欲使不變易者，此事不然。[12]須彌山王尚有無常之變，況復芥子之體，舍利弗比丘而免此患乎？如來金剛之身，不久亦當取般涅槃，何況我身？然汝等各修其法行，得盡苦際。」

是時，尊者舍利弗往詣精舍。到已，收攝衣鉢，出於竹園，往詣本生[13]住處。是時，尊者舍利弗漸漸乞食至摩瘦國。爾時，尊者舍利弗遊於摩瘦本生之處，身遇疾病，極為苦痛。時，唯有均頭沙彌供養，目下除去不淨，供給清淨。

是時，釋提[14]桓因知舍利弗心中所念，譬如[15]力士[16]屈申臂頃，從三十三天沒不現，來至舍利弗精舍中。至已，頭面禮足，復以兩手摩舍利弗足，自稱姓名，而作是說：「我是天王帝釋。」

舍利弗言：「快哉！天帝！[＊]受命無窮。」

釋提[＊]桓因報言：「我今欲供養尊者[＊]舍利。」

時舍利弗報言：「止！止！天帝！此則為供養已，諸天清淨，[17]阿須輪、龍、鬼及諸天之眾。我今自有沙彌，足堪使令。」

時，釋提[＊]桓因再三白舍利弗言：「我今欲作福業，莫見違願，今欲供養尊者舍[18]利。」是時，舍利弗默然不對。時，釋提桓因躬自除糞，不辭謙苦。

是時，尊者舍利弗即以其[19]夜而般涅槃。是時，此地六[20]變[21]震動，有大音聲，雨諸天華，作倡伎樂，諸天[22]側塞虛空，神妙諸天亦散拘牟頭華，或以栴檀雜碎之香而散其上。時，舍利弗[＊]已取滅度，諸天皆在空中，悲號啼哭，不能自勝，虛空之中，欲天、色天、無色天，悉共墮淚，亦如春月細雨和暢。爾時，亦復如是。「今尊者舍利弗取般涅槃，何其速哉。」

是時，釋提[＊]桓因集一切眾香，而耶維尊者舍利弗身，種種供養已，而收舍利及衣鉢，而付均頭沙彌，又告之曰：「此是汝師舍利及衣鉢，往奉世尊。到已，以此因緣，具白世尊，[23]若有所說者，便奉行之。」

是時，均頭報言：「如是，拘翼！」

是時，均頭沙彌捉衣、持鉢及舍利，往[24]至阿難所，白阿難[25]曰：「我師[＊]已取滅度，今持舍利、衣鉢[26]來，用[27]上世尊！」

時阿難見已，即墮淚而作是語：「汝亦來共至世尊所，以此因緣，共白世尊。若世尊有所說，我等[1]常奉行之。」

均頭報言：「如是，尊者！」

是時，阿難將均頭沙彌至世尊所，頭面禮足，白世尊曰：「此均頭沙彌來至我所，白我言：『我師[＊]已滅度，今持衣鉢來奉上如來。』我今日心意煩惱，志性迷惑，莫知東西，聞尊者舍利弗取般涅槃，悵然傷心。」

世尊告曰：「云何，阿難！舍利弗比丘用戒身般涅槃乎？」

阿難對曰：「非也。世尊！」

世尊告曰：「云何，阿難！用定身、慧身、解[2]脫所見身，而取滅度乎？」

阿難白佛言：「舍利弗比丘不用戒身、定身、慧身、解脫[3]身、解脫所見身，而取滅度，但舍利弗比丘恒喜教化，說法無厭足，與諸比丘[4]教誡，亦無厭足。我今憶此舍利弗深恩過多，是以愁悒耳。」

世尊告曰：「止！止！阿難！莫懷愁憂，[5]不常之物，欲使恒在者，此事不然。夫生有死。云何，阿難！過去諸佛盡非滅度乎？[6]譬如燈炷，[7]油盡[8]即滅。[9]如從寶藏、[10]定光至今七佛及弟子眾，盡非般涅槃乎？如是辟支佛審諦、高稱、遠聞、[11]尼嗟優尼般嗟伽羅，優般伽羅，爾許辟支佛盡非滅度乎？賢劫之初，大國聖王名曰善悅摩訶提婆，如是轉輪聖王今為所在，豈非盡[12]非般涅槃乎？」

爾時，世尊便說此偈：

「一切行無常，  
生者當有死，
不生不復滅，  
此滅最第一。」

增壹阿[13]含經卷第十[14]八[15]

𭅇
（東晉…譯）十三字【大】，符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】
之一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
～cf. S. 3. 2. 7. Appamāda.
道品【大】，三十七道品【宋】【元】【明】
無【大】＊，若無【宋】＊【元】＊【明】＊
意斷【大】，～Padhāna.
不【大】，而不【宋】【元】【明】
忘【大】＊，妄【聖】＊
～cf. S. 3. 2. 7. Appamādha.
王【大】＊，聖王【宋】【元】【明】【聖】＊
於是【大】，多修四意斷於是【宋】【元】【明】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
如是【大】，是故諸比丘當求方便修四意斷如是【宋】【元】【明】
～cf. S. 3. 2. 7. Appamāda.
品【大】，道品【宋】【元】【明】
～cf. S. 3. 2. 7. Appamāda.
瞻【大】，薝【宋】【元】【明】，𭅇【聖】
為【大】，最為【宋】【元】【明】，為最【聖】
是故【大】，如是【宋】【元】【明】
～cf. S. 3. 3. 1. Puggalā.，[No. 127.]
寶羽【大】，羽寶【宋】，羽葆【元】【明】
祇洹【大】＊，祇桓【明】＊
旃陀羅【大】，～Caṇḍāla.
婬【大】，淫【聖】
目【大】，眼目【宋】【元】【明】
口【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
意念【大】，口修善法意念【宋】【元】【明】
乘馬【大】，〔－〕【聖】
乘【大】，入【聖】
端政【大】＊，端正【宋】【元】【明】【聖】＊
邊【大】，與邊【宋】【元】【明】
何所【大】，所可【聖】，可所【宋】【元】【明】
行【大】，報【聖】
以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊
或【大】，或有【聖】
無【大】，不【宋】【元】【明】
世【大】，世世【聖】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
善處【大】，善處天上【宋】【元】【明】
講【大】，此【元】
此【大】，講【元】
能復【大】，復能【宋】【元】【明】
呵【大】，取【宋】，所【元】【明】
元【大】，原【宋】【元】【明】，無【聖】
取【大】，輙【元】【明】
他念【大】，念他【宋】【元】【明】
恭迎【大】，迎恭【宋】【元】【明】【聖】
決【大】，快【宋】【元】【明】
明【大】，闇【聖】
～S. 3. 1. 3. Rājā.，[Nos. 99(1240),100(67)]
身【大】，〔－〕【元】【明】【聖】
爾【大】，今【元】【明】【聖】
已【大】＊，以【聖】＊
哽噎【大】，哽咽【宋】【元】【明】【聖】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
捨【大】，棄【宋】【元】【明】
車【大】，是【宋】【元】【明】【聖】
日【大】，〔－〕【聖】
壽【大】，受【聖】
免【大】，勉【聖】
趣【大】，起【宋】【元】【明】
此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
剎利種【大】，種剎利【宋】【元】【明】
為極【大】，極為【宋】【元】【明】
時老病【大】，病老時【聖】
共【大】，共尊共【宋】【元】
聖賢【大】，賢聖【宋】【元】【明】【聖】
為【大】，謂【宋】【元】【明】
比丘【大】，諸比丘【宋】【元】【明】
念【大】，學【宋】【元】【明】【聖】
～cf. S. 3. 3. 2. Ayyakā.，[Nos. 99(1227), 100(54), 122.]
王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
世人【大】，人所【宋】【元】【明】
疋【大】，正【聖】
嚴【大】，嚴駕【宋】【元】【明】
彩【大】，綵【聖】
遙見【大】，逢見【宋】【元】【明】
便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
如【大】，猶如【宋】【元】【明】
出【大】，出者【聖】
可【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
此【大】，若此【宋】【元】【明】
呪術【大】，行况而【宋】【元】【明】，行况【聖】
取【大】，強取【聖】
大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
奢【大】，捨【聖】
甚莫【大】，莫甚【聖】，慎莫【宋】【元】【明】
便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
命【大】，之【宋】【元】【明】【聖】
加尸【大】＊，迦尸【明】＊
天【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
甚莫【大】，慎勿【宋】【元】【明】
揣【大】，摶【宋】【元】【明】
拳【大】，捲【聖】
名【大】＊，名為【宋】＊【元】＊【明】＊
無病【大】，無為【宋】
使【大】，便【宋】【元】【明】
壓【大】，押【聖】
刺【大】，利【元】
cf A. IV. 185. Samaṇasacca.，[Nos. 99(972), 100(206)]
天上人中【大】，人中天上【宋】
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
涅槃【大】，般涅槃【宋】【元】【明】
堪【大】，而堪【宋】【元】【明】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
襞【大】，辟【聖】
僧迦利【大】，僧伽梨【宋】【元】【明】
計【大】，繫【宋】【元】【明】【聖】
諦聽【大】，諦聽諦聽【宋】【元】【明】
自【大】，揵疾【宋】【元】【明】，疾【聖】
我【大】，我義【宋】【元】【明】
後【大】，今不問者後【宋】【元】【明】
杖【大】＊，扙【聖】＊
詣【大】，謂【宋】，語【元】【明】，〔－〕【聖】
中【大】，欲來乞食諸瞿曇弟子中【宋】【元】【明】
便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
痛【大】，破【聖】
可【大】，何【元】【明】
園【大】，國【宋】【元】【明】【聖】
避非【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
非【大】，〔－〕【聖】
身【大】，身體【宋】【元】【明】
至【大】，可【聖】
言【大】，〔－〕【聖】
停【大】，亭【聖】
乃【大】，及【宋】【元】【明】
躬【大】，躬自【宋】【元】【明】
受命【大】＊，壽命【宋】＊【元】＊【明】＊
當亦【大】，亦當【宋】【元】【明】
（故如…短）六字【大】，〔－〕【聖】
善念【大】，德善念【宋】【元】【明】
來【大】，來至真等正覺出現於世當於爾時人壽八万歲無有中夭者彼善念誓願如來【聖】
世【大】，世界【宋】【元】【明】【聖】
然【大】，然我【宋】【元】【明】
念【大】，四念【聖】
住【大】，於【宋】【元】【明】
入【大】，復入【宋】【元】【明】
無想【大】，〔－〕【聖】
處【大】，〔－〕【聖】
三【大】，第三【宋】【元】【明】【聖】
舍利【大】，舍利弗【元】，【明】【聖】＊
不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
爾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
須【大】，如須【宋】【元】【明】
住【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
桓【大】＊，洹【聖】＊
力士【大】，力人【宋】【元】【明】
屈申【大】，屈伸【宋】【元】【明】
阿須輪【大】，阿須倫【宋】【元】【明】
利【大】，利弗【聖】
夜【大】，疾【宋】【元】【明】
變【大】，反【宋】【元】【明】
震【大】，振【聖】
側【大】，𡍫【元】【明】
若【大】，若世尊【宋】【元】【明】【聖】
至【大】，〔－〕【聖】
曰【大】，白【元】
來用【大】，用奉【宋】【元】【明】
上【大】，奉上【聖】
常【大】，當【宋】【元】【明】【聖】
脫【大】，脫身解脫【聖】
身解脫【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
教誡【大】，教戒【宋】【元】【明】【聖】
不常【大】，無常【宋】【元】【明】【聖】
譬【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
油盡即【大】，消息【宋】【元】【明】
即【大】，則【聖】
如【大】，於油【宋】【元】【明】
定光【大】，錠光【元】【明】
尼嗟優尼般嗟伽羅【大】，尼蹉優般尼嗟伽羅【宋】【元】【明】
非【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
含【大】，鋡【聖】
八【大】，七【聖】
〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】
嗚【CB】【麗-CB】，鳴【大】(cf. K18n0649_p0435b22) 時【CB】【麗-CB】，故【大】(cf. K18n0649_p0437a24) 辦【CB】，辨【大】 歎【CB】，歡【大】

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