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  1. T0125 增壹阿含經
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  3. 卷/篇章 十二
增壹阿含經

增壹阿含經卷第十二

[18]東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

三寶品第二十一

[19]（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國[A1]祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有三自歸之德。云何為三？所謂歸佛第一之德，歸法第二之德，歸僧第三之德。

「彼云何名為歸佛之德？[1]諸有眾生，二足、四足、眾多足者，有色、無色，[2]有想、無想，至[3]尼[4]維先天上，如來於中，最尊、最上，無能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得[5]酥，由酥得醍醐；然[6]復醍醐於中，最尊、最上，無能及者。此亦如是，諸[7]有眾生，二足、四足、眾多足者，有色、無色，有想、無想，至尼[＊]維先天上，如來於中，最尊、最上，無能及者。[8]諸有眾生承事佛者，是謂承事第一之德。[9]以獲第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。

「云何名為自歸法者？所謂諸法：有漏、無漏，有為、無為，無欲、無染，滅盡、涅槃；然涅槃法於諸法中，最尊、最上，無能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得[＊]酥，由[＊]酥得醍醐；然[10]復醍醐於中，最尊、最上，無能及者。此亦如是，所謂諸法：有漏、無漏，有為、無為，無欲、無染，滅盡、涅槃；然涅槃法，於諸法中，最尊、最上，無能及者。諸有眾生承事法者，是謂承事第一之德，以獲第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。

「云何名為自歸聖眾？所謂聖眾者，大眾大聚有形之類。眾生之中，如來眾僧於此眾中，最尊、最上，無能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得[＊]酥，由[＊]酥得醍醐；然復醍醐於中，最尊、最上，無能及者。此亦如是，所謂聖眾者，大眾大聚[11]者，有形之類眾生之中，如來眾僧於此眾中，最尊、最上，無能及者。是謂承事第一之德，[＊]以獲第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。」

爾時，世尊便說此偈：

「第一承事佛，  
最尊無有上；
次復承事法，  
無欲無所著；
敬奉賢聖眾，  
最是良福田；
彼人第一智，  
受福最在前。
若在天人中，  
處眾為正導；
亦得最妙座，  
自然食甘露。
身著七寶衣，  
為人之所敬；
戒具最完全，  
諸根不缺漏。
亦獲智慧海，  
漸至涅槃界；
有此三歸者，  
趣[12]道亦不難。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[13]（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有此三福之業。云何為三？施為福業，平等為福業，思惟為福業。

「彼云何名施為福業？若有一人，開心布施沙門、婆羅門、極貧窮者、孤獨者、無所趣向者，須食與食，須漿給漿，衣被、飯食、床臥之具、病瘦醫藥、香花、宿止，隨身所便，無所愛惜，[14]此名[15]曰施福之業。

「[16]云何名平等為福業？若有一人不殺、不盜，恒知慚愧，不興惡想。亦不盜竊，好惠施人，無貪悋心，語言和雅，不傷人心。亦不他[17]淫，自修梵行，[A2]己色自足。亦不妄語，恒念至誠，不欺誑言，世人所敬，無有增損。亦不飲酒，恒知避亂。復以慈心遍滿一方，二方、三方、四方亦爾，八方、上下遍滿其中，無量無限，不可限，不可稱計。以此慈心普覆一切，令得安隱。復以悲、喜、護心，普滿一方，二方、三方、四方亦爾，八方、上下悉滿其中，無量無限，不可稱計。以此悲、喜、護心悉滿其中，是謂名為平等[18]為福[19]之業。

「彼[20]法云何名思惟為福業？於是，比丘！修行念覺意，依無欲、依無觀、依滅盡、依出要。修[21]法覺意，修[A3]精進覺意，修喜覺意，修猗覺意，修定覺意，修護覺意，[22]依無欲、依無觀、依滅盡、依出[23]要。是謂名[A4]為思惟為福[24]業。

「如是。比丘！有此三福之業。」

爾時，世尊便說此偈：

「布施及平等，  
慈心護思惟；
有此三處所，  
智者所親近。
此間受其報，  
天上亦復然；
緣有此三處，  
生天必不疑。

「是故，諸比丘！當求方便，索此三處。如是，諸比丘！當作如是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[25]（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有三因緣，識來受胎。云何為三？於是，比丘！母有欲意，父母共集一處，與共止宿，然復外識未應來趣，便不成胎。若復[26]欲識來趣，父母不集，則[27]非成胎。若復母人無欲，父母共集一處，爾時父欲意盛，母不大[28]慇懃，則[＊]非成胎。若復父母集在一處，母欲熾盛，父不大[＊]慇懃，則非成胎。

「若復父母集在一處，父有風病，母有冷病，則不成胎。若復父母集在一處，母有風病，父有冷病，則[＊]非成胎。若復有時父母集在一處，父身水氣偏多，母無此患，則[＊]非成胎。

「若復有時父母集在一處，父相有子，母相無子，則不成胎。[29]若有時父母集在一處，母相有子，父相無子，則不成胎。若復有時父母俱相無子，則[＊]非成胎。

「若復有時[1]識神趣胎，父行不在，則[＊]非成胎。若復有時父母應集一處，然母遠行不在，則[2]不成胎。若復有時父母應集一處，然父身遇重患，時識神來趣，則[＊]非成胎。若復有時父母應集一處，識神來趣，然母身得重患，則[＊]非成胎。若復有時父母應[3]集一處，識神來趣，然復父母身俱得疾病，則[＊]非成胎。

「若復，比丘！父母集在一處，父母無患，[4]識神來趣，然復父母俱相有兒，此則成胎。是謂有此三因緣而來受胎。是故，[5]比丘，當求方便，斷三因緣。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[6]（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有眾生，欲起慈心，有篤信意，承受奉事父母、兄弟、宗族、室家、朋友、知識，當安三處，令不移動。云何為三？當發歡喜，於如來所，心不移動，彼如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊。

「復當發意於正法中。如來法者，善說無礙，極為微妙，由此成果。如是智者當學知之！

「亦當發意[A5]於聖眾所。如來聖眾，悉皆和合，無有錯亂，法[7]法成就：戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。所謂聖眾者，四雙八輩、十二賢聖，此是如來聖眾，可敬、可貴，此是世間無上福田。諸有比丘學此三[8]處，則成大果報。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[9]（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，[10]瞿波離比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白世尊曰：「此舍利弗、目揵連比丘所行甚惡，造諸惡行。」

世尊告曰：「勿作是語。汝發歡喜心於如來所，舍利弗、目揵連比丘所行[11]純善，無有諸惡。」

是時，瞿波離比丘再三白世尊曰：「如來所說誠無虛妄；然舍利弗、目揵連比丘所行甚惡，無有善本。」

世尊告曰：「汝是愚人，不信如來之所說乎？方言：『舍利弗、目揵連比丘所行甚惡。』汝今造此惡行，後受報不久。」

爾時，彼比丘即於坐上，身生惡瘡，大如[12]芥子，轉如大豆，漸如[13]阿摩勒果，稍如胡桃，遂如合掌，[14]膿血[15]流逸，身壞命終，生[16]蓮華地獄中。

是時，尊者大目[17]揵連聞瞿波離命終，便[18]至世尊所，頭面禮足，在一面坐。[19]斯須退坐，白世尊曰：「瞿波離比丘為生何處？」

世尊告曰：「彼命終者生蓮華地獄中。」

是時，目連白世尊曰：「我今欲往至彼地獄，教化彼人。」

世尊告曰：「目連！不須往彼。」

目連復重白世尊曰：「欲往至彼地獄中，教化彼人。」

爾時，世尊亦默然不對。

是時，尊者大目揵連如力士屈申臂頃，從舍衛沒不現，便至蓮華大地獄中。當爾時，瞿波離比丘身體火然，又有百頭牛，以犁其舌。

爾時，尊者大目揵連在虛空中結跏趺坐，彈指告彼比[20]丘。

[21]彼比丘即仰問曰：「汝是何人？」

目揵連報[22]曰：「瞿波離！我是釋迦文佛弟子，字目揵連，姓拘[23]利陀。」

是時，比丘見目連已，吐此惡言：「我今墮此惡趣，猶不免汝前乎？」說此語訖，即[24]其時[＊]以有千頭牛以犁其舌。

目連見已，倍增[25]愁悒，生變悔心，即於彼沒，[26]還至舍衛國至世尊所，頭面禮足，在一面住。爾時，目連以此因緣具白世尊。

世尊告曰：「我前語汝，不須至彼見此惡人。」

爾時，世尊便說此偈：

「夫士之生，  
斧在口中，  
所以斬身，
由其惡言；  
彼息我息，  
此二俱善。
已造惡行，  
斯墮惡趣，  
此為最惡，
有盡無盡，  
向如來惡，  
此者最重。
一萬三[27]千，  
六一灰獄，  
謗聖墮彼，
身口所造。」

爾時，世尊告諸比丘：「當學三法，成就其行。云何為三？身行善、口行善、意行善。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[28]（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘成就三法，於現法中善得快樂，勇猛精進，得盡有漏。云何[29]為三？於是，比丘！諸根寂靜，飲食知節，不失經行。

「云何比丘諸根寂靜？於是，比丘若眼見色，不起想著，無有識念，於眼根而得清淨，因彼求於解脫，恒護眼根。若耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，意知法，不起想著，無有識念，於意根而得清淨，因彼求於解脫，恒護意根。如是，比丘諸根寂靜。

「云何比丘飲食知節？於是，比丘思惟飲食所從來處，不求肥白，趣欲支形，得全四大。我今當除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不絕。猶如男女身生惡瘡，或用脂膏塗瘡。所以塗瘡者，欲使時愈故，此亦如是。諸比丘！飲食知節，於是，比丘思惟[1]飯食所從來處，不求肥白，趣欲支形，得全四大，我今當除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不絕。猶如重載之車所以膏轂者，欲致重有所至。比丘亦如是，飲食知節，[2]思惟所從來處，不求肥白，趣欲支形，得全四大，我今當除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不絕。如是，比丘飲食知節。

「云何比丘不失經行？於是，比丘[3]前夜、後夜，恒念經行，不失時節，常念繫意在道品之中。若在晝日，[4]若行、若坐，思惟妙法，除去陰蓋。復於初夜，若行、若坐，思惟妙法，除去陰蓋。復於中夜，右脇[5]臥，思惟繫意在明。彼復於後夜起，[6]行思惟深法，除去陰蓋。如是，比丘不失經行。

「若有比丘諸根寂靜，飲食知節，不失經行，常念繫意在道品之中，此比丘便成二果，於現法中得阿那含。猶如善御之士，在平正道中，御四馬之車，無有[7]凝滯，所欲到處，必果不疑。此比丘亦復如是，若諸根寂靜，飲食知節，不失經行，常念繫意在道品之中，此比丘便成二果，於現法中漏盡，[8]得阿那含。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有三大患。云何為三？所謂風為大患，[9]痰為大患，冷為大患。是謂，比丘！有此三大患，然復此三大患有三良藥。云何為三？若風患者[＊]酥為良藥，及[＊]酥所作飯食。若[＊]痰患者蜜為良藥，及蜜所作飯食。若冷患者油為良藥，及油所作飯食。是謂，比丘！此三大患有此三藥。

「如是，比丘亦有此三大患。云何為三？所謂貪欲、瞋恚，愚癡。是謂，比丘！有此三大患。然復此三大患，有三良藥。云何為三？若貪欲起時，以不淨往治，及思惟不淨道。瞋恚大患者，以慈心往治，及思惟慈心道。愚癡大患者，以智慧往治，及因緣所起道。是謂，比丘！此三[10]患有此三藥。是故，比丘！當求方便，索此三藥。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[11]（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有三惡行。云何為三？所謂身惡行、口惡行、意惡行。是謂，比丘！有三惡行。當求方便，修三善行。云何為三？身惡行者，當修身善行；口惡行者，當修口善行；意惡行者，當修意善行。」

爾時，世尊便說此偈：

「當護身惡行，  
修習身善行，
念捨身惡行，  
當學身善行。
當護口惡行，  
修習口善行，
念捨口惡行，  
當學口善行。
當護意惡行，  
修習意善行，
念捨意惡行，  
當學意善行。
身行為善哉，  
口行亦復然，
意行為善哉，  
一切亦如是。
護口意清淨，  
身不為惡行，
淨此三行跡，  
至仙無為處。

「如是，諸比丘！當捨三惡行，修三善行。如是，比丘！當作如是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[12]（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有眾多比丘到時，著衣持鉢，入城乞食。是時，眾多比丘便生此念：「我等入城乞食，日時猶早，今可相率至外道梵志所。」

爾時，眾多比丘便往至異學梵志所。到已，共相問訊，在一面坐。[13]是時，梵志問沙門曰：「瞿曇道士恒說欲論、色論、痛論、想論，如此諸論有何差別？我等所論亦是沙門所說，沙門所說亦是我等所論。說法同我說法，教誨同我教誨。」

是時，眾多比丘聞彼語已，亦不言善，復[14]非言惡，即從坐起而去。並作[15]是念：「我等當以此義往問世尊。」

爾時，眾多比丘食後便至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。是時，眾多比丘從梵志所，[16]問事因緣本末，盡白世尊。

爾時，世尊告諸比丘：「設彼梵志作[＊]是問者，汝等當以此義，詶彼來問：『欲有何味？復有何過？當捨離欲。色有何味？復有何過？當捨離色。痛有何味？復有何過？當捨離[17]痛。』汝等設以此語詶彼來問者，彼諸梵志默然不對。設有所說者，亦不能解此深義，遂增愚惑，墮於邊際。所以然者，非彼境界。然復，比丘！魔及魔天、釋、梵、四天王、沙門、婆羅門、人及非人能解此深義者，除如來、等正覺及如來聖眾受吾教者，此[1]即不論。

「欲有何味？所謂五欲者是。云何為五？眼見色，為起眼識，甚愛敬念，世人所喜。若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑，甚愛敬念，世人所喜。若復於此五欲之中，起苦、樂心，是謂欲味。

「云何欲有何過者？若有一族姓子，學諸[2]伎術，而自營己。或學田作，或學書[3]䟽，或學傭作，或學算數，或學權詐，或學[4]剋鏤，或學通信，至彼來此。或學承事王身，不避寒暑，記累懃苦，不自由己，作此[5]辛苦而獲財業，是[6]為欲為大過。現世苦惱，由此恩愛，皆由貪欲。然復彼族姓子，作此懃勞，不獲財寶，彼便懷愁憂，苦惱不可稱[7]記。便自思惟：『我作此功勞，施諸方計，不得財貨。如此之比者，當念捨離。』是為當捨離欲。

「復次，彼族姓子或時作此方計而獲財貨，[8]以獲財貨，廣施方宜，恒自擁護，恐王[9]勅奪，為賊偷竊，為水所[10]漂，為火所燒。復作是念：『正欲藏窖，恐[11]後亡失，正欲出利，復恐不剋。或家生惡子，費散吾財。』是為欲為大患，皆[12]緣欲本，致此災變。

「復次，族姓子恒生此心，欲擁護財貨。後猶復為國王所奪，為賊所劫，為水所[＊]漂，為火所燒；所藏窖者亦復不剋；正使出利亦復不獲；居家生惡子，費散財貨，萬不獲一，便懷愁憂苦惱，[13]椎胸喚呼：『我本所得[14]財貨，今盡[15]忘失！』遂成愚惑，心意錯亂，是謂欲為大患，緣此欲本，不至無為。

「復次，緣此欲本，著鎧執[16]仗，共相攻伐。[＊]以相攻伐，或在象眾前、或在馬眾前、或在步兵前、或在車[17]眾前，見馬共馬鬪、見象共象鬪、見車共車鬪、見步兵共步兵鬪，或相斫射，以矟相[18]斫刺。如此之比，欲為大患。緣欲[19]為本，致此災變。

「復次，緣此欲本，著鎧執[＊]仗，或在城門、或在城上，共相斫射，或以矟刺、或以鐵輪而轢其頭，或消鐵相灑。受此苦惱，死者眾多。

「復次，欲者亦無有常，皆代謝變易，不[20]停不解。此欲變易無常者，此謂欲為大患。

「云何當捨離欲？若能修行除貪欲者，是謂捨欲。[21]謂諸[22]有沙門、婆羅門，不知欲之大患，亦復不知捨欲之原，如實不知沙門、沙門威儀，不知婆羅門、婆羅門威儀，此非沙門、婆羅門，亦復不能[23]舉身作證而自遊戲。謂諸沙門、婆羅門審知欲為大患，能捨離欲，如實不虛。知沙門有沙門威儀，知婆羅門有婆羅門威儀，已身作證而自遊戱，是[24]為捨離於欲。

「云何色味？設有見剎利女種、婆羅門女種、長者女種，年十四、十五、十六，不長不短，不肥不瘦，不白不黑，[25]端政無雙，世之希有。[26]彼最初見彼顏色，起[27]喜樂想，是謂色味。

「云何[28]為色大患？復次。若[29]後見彼女人，年八十、九十，乃至百歲，顏色變異，年過少壯，牙齒缺落，頭髮皓白，身體[30]垢堺，皮緩面皺，脊[31]僂呻吟，身如故車，形體戰掉，扶杖而行。云何，比丘！初見妙色，後復變易，豈非是大患乎？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告諸比丘：「是謂色為大患。復次，此若見彼女人，身抱重患，臥於床褥，失大小便，不能起止。云何，比丘！本見妙色，今致此患，豈非大患乎？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「諸比丘！是謂色為大患。復次，比丘！若見彼女人身壞命終，將詣塜間。云何，比丘！本見妙色，今[＊]以變改，於中[32]見起苦樂想，豈非大患乎？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是[33]謂色為大患。復次，若見彼女人，死經一日、二日、三日、四日、五日，乃至七日，身體[34]胮脹爛臭，散落一處。云何，比丘！本有妙色，今致此變，豈非大患乎？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人，烏、鵲、鵄、鷲競來食噉，或為狐、狗、狼、虎所見食噉，或為蜎[35]飛蠢動、極細[36]蠕蟲而見食噉。云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人身，蟲鳥[＊]以食其半，腸胃肉血污穢不淨。云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此非大患乎？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人身，血肉[＊]以盡，骸骨相連。云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此豈非大患乎？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人身，血肉[＊]以盡，唯有筋纏束薪。云何，比丘！本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，[37]此非大患乎？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若[38]復見彼女人身，骸骨[39]散落，各在一處，或脚骨一處，或膊骨一處，或[40]䏶骨一處，或臗骨一處，或脇[1]肋一處，或肩臂骨一處，或[2]頸骨一處，或[A6]髑髏一處。云何，諸比丘！本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，[3]此豈非大患乎？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人身，骨皓白色，或似鴿色。云何，比丘！本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人，骸骨經無數歲，或有腐爛壞敗，與土同色。云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是謂色為大患。復次，此色無常、變易，不得久[＊]停，無有[4]老幼，是謂色為大患。

「云何色為出要？若[5]能捨離於色，除諸亂想，是謂捨離於色。謂諸沙門、婆羅門，於色著色，不知大患，亦不捨離，如實而不知，此非沙門、婆羅門，於沙門不知沙門威儀，於婆羅門不知婆羅門威儀，不能己身作證而自遊戲。[6]謂諸[7]有沙門、婆羅門，於色不著色，深知為大患，能知捨離，是謂於沙門知沙門威儀，於婆羅門知婆羅門威儀，己身作證而自遊戲，是謂捨離於色。

「云何[8]為名痛味？於是，比丘！得樂痛時，便知我得樂痛；得苦痛時，便知我得苦痛；若得不苦不樂痛時，便知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時，便知我得食樂痛；若得食苦痛時，便知我[9]得食苦痛；若[10]得食不苦不樂痛時，便知我得不苦不樂痛。不食苦痛時，便[11]自知[12]我不食苦痛；[A7]若不食樂痛時，便[＊]自知我不食樂痛；若不食不苦不樂痛時，便自知我不食不苦不樂痛。

「復次，比丘！若得樂痛，爾時不得苦痛，亦復無不苦不樂痛，爾時我唯有樂痛。若得苦痛時，爾時無有樂痛，亦無不苦不樂痛，唯有苦痛。若復，比丘！得不苦不樂痛時，爾時無有樂痛、苦痛，唯有不苦不樂痛。復次，痛者無常、變易之法，[＊]以知痛無常、變易法者，是謂痛為大患。

「云何痛為出要？若能於痛捨離於痛，除諸亂想，是謂捨離於痛。諸有沙門、婆羅門於痛著痛，不知大患，亦不捨離，如實而不知，此非沙門、婆羅門，於沙門不知沙門威儀，於婆羅門不知婆羅門威儀，不能[＊]以身作證而自遊戲。諸有沙門、婆羅門於痛不著痛，深知為大患，能知捨離，是謂於沙門知沙門威儀，[13]於婆羅門知婆羅門威儀，[＊]以身作證而自遊戲，是謂捨離於痛。

「復次，比丘！若有沙門、婆羅門不知苦痛、樂痛、不苦不樂痛，如實而不知，復教[14]化人使行者，此非其宜。若有沙門、婆羅門能捨離痛，如實[15]而知，復勸教人使遠離之，此正其宜，是謂捨離於痛。

「我今，比丘！[＊]以說著欲、味欲，[16]欲為大患，復能捨者；亦說著色、味色，色為大患，能捨離色；[＊]以說著痛、味痛，[17]痛為大患，能捨離痛，諸如來所應行者，所[18]謂施設者，我今[19]周訖。常當念在樹下空閑之處，坐禪思惟，莫有懈怠，是謂我之教勅。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有三不牢要。云何為三？身不牢要、命不牢要、財不牢要。是謂，比丘！有此三不牢要。於此，比丘！三不牢要中，當求方便，成三牢要。云何為三？不牢要身，求於牢要；不牢要命，求於牢要；不牢要財，求於牢要。

「云何不牢要身，求於牢要？所謂謙敬禮拜，隨時問訊。是謂不牢要身，求於牢要。

「云何不牢要命，求於牢要？於是，若有善男子、善女人，盡形壽不殺生，不加刀杖，常知慚愧，有慈悲心，普念一切眾生；盡形壽不[20]盜，恒念惠施，心無悋[21]相；盡形壽不[22]淫，亦不他[＊]淫；盡形壽不妄語，常念至誠，不欺世人；盡形壽不飲酒，意不錯亂，持佛禁戒。是謂命不牢要，求於牢要。

「云何財不牢要，求於牢要？若有善男子、善女人，常念惠施與沙門、婆羅門、諸貧匱者，須食[23]者與食，須漿與漿，衣被、飲食、[24]床敷臥具、病瘦醫藥、舍宅、城郭，所須之具[25]悉皆與之。如是，財不牢要，求於牢要。

「是謂，比丘！[26]以此三不牢要，求此三牢要。」

爾時，世尊便說此偈：

「知身不牢要，  
命亦不[27]牢固，
財貨衰耗法，  
當求牢要者。
人身甚難得，  
命亦不久停，
財貨[28]磨滅法，  
歡喜念惠施。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

第一德、福業  
三因、三安、瞿
三夜、病、惡行  
苦[29]除、不牢要

[30]增壹阿[31]含經三供養品第二十[32]二

（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有三人，世人所應供養。云何為三？如來、至真、等正覺，世人所應供養；如來弟子漏盡阿羅漢，世人所應供養；轉輪聖王，世人所應供養。

「有何因緣，如來世人所應供養乎？夫如來者，不伏者伏，不降者降，不度者度，未得解脫者令得解脫，未般涅槃者使成涅槃，無救護者與作救護，盲者與作眼目，病者與作救護。最尊第一，魔若魔天、天及人民，於中最尊福田，可敬可貴，與人作[1]導，令知正路，未知道者與說[2]導教，以此因緣，如來世人所應供養。

「復有何因緣，如來弟子漏盡阿羅漢世人所應供養乎？比丘當知，漏盡阿羅漢以度生死[3]源，更不復受有，[＊]以得無上法，[＊]淫、怒、癡盡，永不得全，是世福田。以此因緣本末，使漏盡阿羅漢世人所應供養。

「復以何因緣，轉輪聖王世人所應供養？比丘當知，轉輪聖王以法治化，終不殺生，復教[＊]化人使不殺生；自不[4]盜竊，亦復教[5]他人使不[6]偷盜；自不[＊]淫[7]泆，復教他人不行[＊]淫泆；自不妄語，亦復教[8]人使不妄語；自不兩舌，鬪亂彼此，亦復教他人使不兩舌；自不[9]嫉妬、恚、癡，亦復教他人不習此法；自行正見，復教他人使不邪見。以此因緣，以此本末，使轉輪聖王世人所應供養。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告阿難：「[10]有三善根，不可窮盡，漸至涅槃界。云何為三？所謂於如來所而種功德，此善根不可窮盡。於[11]正法而種功德，此善根不可窮盡。於[12]聖眾而種功德，此善根不可窮盡。是謂，阿難！此三善根不可窮盡，得至涅槃界。是故，阿難！當求方便，獲此[13]不可窮盡之福。如是，阿難！當作是學。」

爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。

（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有此三痛。云何為三？所謂樂痛、苦痛、不苦不樂痛。諸比丘當知，彼樂痛者，欲愛使也；彼苦痛者，瞋恚使也；不苦不樂痛者，是[14]癡使也。是故，諸比丘！當學方便，求滅此使。所以然者，當自[15]熾然，當自修行[16]法，得無比法。諸比丘當知，我滅度後，其有比丘念自[＊]熾然，修[17]其行法，得無比法，此則是第一聲聞。

「云何，比丘！當自[＊]熾然，當自修行，得修行法，獲無比法？於是，比丘！內自觀身，外自觀身，內外自觀身而自遊戲；內觀痛，外觀痛，內外觀痛；內觀意，外觀意，內外觀意；內觀法，外觀法，內外觀法而自遊戲。如是，比丘！當自[＊]熾然，[18]盛修行其法，得無比法。[19]諸比丘行此法者，於聲聞中第一弟子。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有三事，覆則妙，露則不妙。云何為三？一者女人，覆則妙，露則不妙；婆羅門呪術，覆則妙，露則不妙；邪見之業，覆則妙，露則不妙。是謂，比丘！有此三事，覆則妙，露則不妙。

「復有三事，露則妙，覆則不妙。云何為三？日、月，露則妙，覆則不妙；如來法語，露則妙，覆則不妙。是謂，比丘！有此三事，露則妙，覆則不妙。」

爾時，世尊便說此偈：

「女人及呪術，  
邪見不善行，
此是世三法，  
覆隱而最妙。
日[20]月廣所照，  
如來正法語，
此是三世法，  
露則第一妙。

「是故，諸比丘！當露現如來法，勿使覆隱。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「此三有為有為相。云何為三？知所從起，知當遷變，知當滅盡。彼云何知所從起？所謂生，長大成[21]五陰形，得諸持、入，是謂[22]所從起。彼云何為滅盡？所謂死，命過不住、無常，諸陰散壞，宗族別離，命根斷絕，是謂為滅盡。彼云何變易？齒落、髮白、氣力竭盡，年遂衰微，身體解散，是謂為變易法。是為，比丘！三有為有為相，當知此三有為相，善分別之。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[23]（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「愚人有三相三法，不可恃怙。云何為三？於是，愚者不可思惟而思惟之；不可論說而論說之；不可行者而修習之。

「云何愚者不可思惟而思念之？於是，愚者意三行便思憶之。云何為三？於是，愚者起嫉心，於他財物及於女色，心念[1]惡言悉興嫉心：『彼之所有，願是我許。』如是，愚者不可思惟而思惟之。

「云何愚者不可論說而論說之？於是，愚者造口四過。云何為四？於是，愚者恒喜妄言、綺語、惡口、鬪亂彼此。如是，愚者造口四過。

「云何愚者造於惡行？於是，愚者造身惡行，常念殺生、竊盜、[＊]淫泆。如是，愚者造於惡行。如是，比丘！愚者有此三行，愚癡之人習此三事。

「復次，比丘！智者有三事，當念修行。云何為三？於是，智者應思惟者，便思惟之；應論說者，便論說之；應行善者，便修行善。

「彼云何智者應思惟事，便思惟之？於是，智者思惟意三行。云何為三？於是，智者不嫉妬、恚、癡，常行正見，見他財貨，不生想念。如是，智者應思惟者，便思惟之。

「云何智者應論[2]說之？於是，智者成就口四行。云何為四？於是，智者不行妄語，亦不教人妄語，見人妄語者意不喜樂，是謂智者而護其口。復次，智者不行綺語、惡口、鬪亂彼此，亦不教人使行綺語、惡口、鬪亂。如是，智者成就口四行。

「云何智者成就身三行？於是，智者思惟身行，無所觸犯。然復智者自不殺生，亦不教人殺生，見人殺者心不喜樂。自不偷[3]竊，不教人盜，見人盜者心不喜樂。亦不淫泆，見他女[4]人色，心不起想，亦不教人使行[＊]淫泆。設見老母，視之如己親，中者如姊，小者如妹，意無高下。如是，智者身成就三行，是謂智者所行。如是，比丘！有此三[5]有為之相。是故，諸比丘！愚者三相常當捨離，此三智者所行，不[6]發斯須。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有此三法，不可覺知，不見、不聞，經歷生死，[7]未曾瞻覩，我及爾等[8]曾不見聞。云何為三？所謂賢聖戒，不可覺知，不見、不聞，經歷生死，[＊]未曾瞻覩，我及爾等[＊]曾不見聞。賢聖三昧、賢聖智慧，不可覺知，不見、不聞，如今我身并及[9]汝等，皆悉覺知賢聖禁戒、賢聖三昧、賢聖智慧，皆悉成就，不復受有，已斷生死根原。是故，諸比丘！當念修行此三法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[10]（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有三法甚可[11]敬愛，世人所貪。云何為三？所謂少壯，甚可愛敬，世人所貪。無病，甚可愛敬，世人所貪。壽命，甚可愛敬，世人所貪。是謂，比丘！有此三法，甚可愛敬，世人所貪。

「復次，比丘！雖有此三法，甚可愛敬，世人所貪，然更有三法，不可愛敬，世人所不貪。云何為三？雖有少壯，然必當老，不可愛敬，世人所不貪。比丘當知，雖有無病，然必當病，不可愛敬，世人所不貪。比丘當知，雖有壽命，然必當死，不可愛敬，世人所不貪。是故，[12]諸比丘！[13]設有少壯，當求不老，至涅槃界；雖有無病，當求方便，使不有病；雖有壽命，當求方便，使不命終。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「猶如春時天雨大雹，設如來不出[14]世，眾生入地獄，亦復如是。是時，女人入地獄多於男子。所以然者，比丘當知，以三事故，眾生之類，身壞命終，入三惡趣。云何為三？所謂貪欲、睡眠、調戲，有此三事纏著心意，身壞命終，入三惡趣。

「女人竟日習翫三法而自娛樂。云何為三？晨朝以嫉妬心而自[15]纏縛，若至日中，復以睡眠結而自[16]纏裹，向暮以貪欲心而自[＊]纏縛。以此因緣，使彼女人身壞命終，生三惡趣。是故，諸比丘！當念離此三法。」

爾時，世尊便說此偈：

「嫉妬睡眠[17]調，  
貪欲是惡法，
牽人至地獄，  
至竟無解脫。
是[18]以當捨離，  
嫉妬及睡調，
亦當捨於欲，  
莫造彼惡行。

「是故，諸比丘！當念去離嫉妬，無慳悋心，常行惠施，不著睡眠，當行不[19]染，不著貪欲。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有此三法，習之、翫之，不知厭足，亦復不能至休息處。云何為三？所謂貪欲。若有人習此法，初無厭足。若復有人習飲酒者，初無厭足。若復有人修習睡眠，初無厭足。是謂，比丘！若[20]有人習此三法者，初無厭足，亦復不能至滅盡[1]之處。是故，諸比丘！常當捨離此三法，不親近之。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

供養、三善根  
三痛、三覆露
相、法、三不[2]覺  
愛敬、[3]春、無足

增壹阿[＊]含經卷第十[4]二[5]

[((雪-雨)/(雪-雨))*?]
（東晉…譯）十三字【大】，符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】
～A. IV. 34. Pasāda.
諸【大】，謂【宋】【元】【明】
有想無想【大】，～Saññino vā asaññino.
尼維先天【大】，～Nevasaññināsaññino.
維【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊
酥【大】＊，蘓【聖】＊
復【大】，後【宋】【元】【明】
有【大】，所有【聖】
諸有【大】，所有諸【聖】
以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊
復【大】，彼【宋】【元】【明】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
道【大】，導【聖】
～cf. A. IV. 32(gāthā)
此名曰施福【大】，是謂布施為福【宋】【元】【明】
曰【大】，〔－〕【聖】
云何【大】，彼云何【宋】【元】【明】
淫【大】，媱【宋】【元】【明】
為【大】，〔－〕【聖】
之【大】，〔－〕【聖】
法【大】，〔－〕【明】
法【大】，擇法【聖】
依無欲【大】，〔－〕【聖】
要【大】，要道【聖】
業【大】，之業【宋】【元】【明】
～cf. M. 38. Taṅh saṇkhaya sutta.
欲識【大】，識欲【宋】【元】【明】【聖】
非【大】＊，不【聖】＊
慇懃【大】＊，殷勤【聖】＊
若【大】，若復【宋】【元】【明】
識神【大】，～Viññāṇaṃ.
不【大】，非【宋】【元】【明】
集【大】，集在【宋】【元】【明】
識神【大】，神識【明】
比丘【大】，諸比丘【宋】【元】【明】
～A. III. 75. 2.
法【大】，〔－〕【聖】
處【大】，處者【宋】【元】【明】
～S. 6. 1. 10. Kokālika.
瞿波離【大】，～Kokālika.
純【大】，淳【宋】【元】【明】
芥【大】，疥【明】
阿摩勒【大】，～Āmalaka.
膿【大】，濃【明】
流逸【大】，流溢【宋】【元】【明】【聖】
蓮華地獄【大】，～Paduma niraya.
揵【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
至【大】，往【聖】
斯須【大】，須臾【聖】
丘【大】，丘曰【宋】【元】，丘曰時【聖】
彼比丘即仰問【大】，時瞿波離報【宋】【元】【明】
曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
利【大】，律【聖】
其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
愁悒【大】，愁邑【宋】【元】
還至【大】，還到【宋】【元】【明】
千【大】，十【聖】
～A. III. 16. Kataṃ.
為三【大】，三法【宋】【元】【明】
飯【大】，飲【宋】【元】【明】【聖】
思惟【大】，思惟飲食【宋】【元】【明】
前【大】，初【聖】
若行【大】，〔－〕【聖】
臥【大】，而臥【宋】【元】【明】
行【大】，若行若坐【宋】【元】【明】
凝【大】，疑【宋】【元】【明】【聖】
得【大】，得阿羅漢若【宋】【元】【明】，得羅漢【聖】
痰【大】＊，澹【宋】＊【聖】＊
患【大】，大患【宋】【元】【明】
～Iti vuttaka, 64-65.
～M. 13. Mahā-Dukkhakkhandha sutta.，[No. 26(99), No. 53]
是時【大】，時諸【宋】【元】【明】
非【大】，不【宋】【元】【明】
是【大】＊，此【宋】＊【元】＊【明】＊
問【大】，聞【宋】【元】【明】
痛【大】，色痛【聖】
即【大】，則【聖】
伎【大】，技【元】【明】
䟽【大】，跡【聖】
剋【大】，刻【宋】【元】【明】
辛苦【大】，勤苦【宋】【元】【明】
為【大】，謂【明異】
記【大】，計【明】
以【大】，已【宋】【元】【明】
勅【大】，所【宋】【元】【明】，劫【聖】
漂【大】＊，㵱【聖】＊
後亡【大】，復忘【宋】【元】【明】
緣【大】，由【宋】【元】【明】
椎【大】，槌【明】
財【大】，所有財【宋】【元】【明】
忘【大】，亡【聖】
仗【大】＊，杖【宋】【聖】＊
眾【大】，兵【宋】【元】【明】
斫【大】，〔－〕【聖】
為【大】，原【宋】【元】【明】
停【大】＊，亭【聖】＊
謂【大】，〔－〕【聖】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
舉【大】，與【宋】【元】【明】，以【聖】
為【大】，謂【明】
端政【大】，端正【宋】【元】【明】
彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
喜【大】，苦【宋】【元】【明】
為色【大】，色為【宋】【元】【明】【聖】
後【大】，復【宋】
垢堺【大】，垢圿【宋】【元】【明】【聖】
僂【大】，屢【聖】
見【大】，現【宋】【元】【明】
謂【大】，為【宋】【元】【明】【聖】
胮【大】，膖【聖】
飛【大】，[((雪-雨)/(雪-雨))*?]【聖】
蠕【大】，螺【宋】
此【大】，豈【宋】【元】【明】，此豈【聖】
復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
散落【大】，離散【宋】【元】【明】
䏶【大】，髀【宋】【元】【明】
肋【大】，勒【聖】
頸【大】，項【宋】【元】【明】
此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
老幼【大】，牢強【元】【明】
能【大】，乃於色【宋】【元】【明】
謂【大】，〔－〕【聖】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
為名【大】，名為【宋】【元】【明】【聖】
得【大】，〔－〕【聖】
得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
自【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
我【大】，我自【宋】【元】【明】
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
化【大】＊，他【宋】＊【元】＊【明】＊
而知【大】，知之【宋】【元】【明】
欲【大】，〔－〕【聖】
痛為大患【大】，〔－〕【聖】
謂【大】，應【宋】【元】【明】，〔－〕【聖】
周訖【大】，具說【宋】【元】【明】，說訖【聖】
盜【大】，得盜【宋】【元】【明】
相【大】，想【宋】【元】【明】【聖】
淫【大】＊，媱【宋】＊【元】＊【明】＊
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
床敷【大】，床席【宋】【元】【明】，敷【聖】
悉皆【大】＊，皆悉【宋】＊【元】＊【明】＊
以【大】，有【宋】【元】【明】
牢【大】，堅【宋】【元】【明】
磨【大】，摩【宋】【元】【明】
除【大】，陰【宋】【元】【明】【聖】
增壹阿含經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
含【大】＊，鋡【聖】＊
二【大】，一【聖】
導【大】，道【聖】
導【大】，道【宋】【元】【明】【聖】
源【大】，原【宋】【元】【明】
盜【大】，偷【聖】
他【大】，化【宋】
偷盜【大】，盜竊【宋】【元】【明】
泆【大】，沃【元】
人【大】，他人【宋】【元】【明】
嫉妬【大】，妬嫉【宋】【元】【明】
有【大】，曰有【宋】【元】【明】
正法【大】，正法中【宋】【元】【明】
聖眾【大】，聖眾所【宋】【元】【明】
不可窮【大】，三不可【宋】【元】【明】
癡【大】，護【宋】
熾然【大】＊，然熾【宋】【元】【明】＊
法【大】，當修行法【宋】【元】【明】
其行【大】，行其【宋】【元】【明】
盛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
諸【大】，諸有【宋】【元】【明】
月【大】，日【元】
五【大】，此五【宋】【元】【明】
所【大】，知所【宋】【元】【明】
～A. III. 2-9.
惡【大】，要【宋】
說之【大】，說者便論說之【宋】【元】【明】【聖】
竊【大】，盜【聖】
人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
有為之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
發【大】，廢【宋】【元】【明】
未【大】＊，末【元】＊
曾不【大】＊，不曾【宋】＊【元】＊【明】＊
汝【大】，爾【宋】【元】【明】
～A. III. 39. Madā.
敬愛【大】，愛敬【宋】【元】【明】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
設【大】，雖【宋】【元】【明】
世【大】，世時【宋】【元】【明】
纏縛【大】＊，纏絡【宋】＊【元】＊【明】＊，纏裹【聖】＊
纏裹【大】，纏絡【宋】【元】【明】
調【大】，掉【元】【明】
以【大】，故【聖】
染【大】，淨觀【宋】【元】【明】，淨【聖】
有人【大】，人有【宋】【元】【明】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
覺【大】，學【宋】【元】【明】
春無【大】，無厭【宋】【元】【明】【聖】
二【大】，一【聖】
〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】
祇【CB】，給【大】 己【CB】，已【大】 精進覺意，修喜【CB】，念【大】(cf. T02n0125_p0569a21; T02n0125_p0741b02-03; T02n0125_p0731a27; T02n0125_p0731b21) 為【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K18n0649_p0387b08) 於【CB】【麗-CB】，此【大】(cf. K18n0649_p0388a12; T02n0125_p0603a21) 髑【CB】，觸【大】 若【CB】，苦【大】

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