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增壹阿含經

增壹阿含經卷第三

[4]東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

[5]弟子品第四

（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一比丘，寬仁博識，善能勸化，將養聖眾，不失威儀，所謂[6]阿若拘隣比丘是。初受法味，思惟四諦，亦是阿若拘隣比丘。善能勸導，福度人民，所謂優陀夷比丘是。速成神通，中不有[7]誨，所謂摩訶男比丘是。恒飛虛空，足不蹈地，[8]善肘比丘是。乘虛教化，意無榮冀，所謂婆破比丘是。居樂天上，不處人中，所謂牛跡比丘是。恒觀惡露不淨之想，[＊]善勝比丘是。[9]將養聖眾，四事供養，所謂[10]優留毘迦葉比丘是。心意寂然，降伏諸結，所謂江迦葉比丘是。[11]觀了諸法，都無所著，所謂象迦葉比丘是。」

拘隣、陀夷、男  
善肘、婆第五
牛跡及善勝  
迦葉三兄弟

（[A1]二）

「我聲聞中第一比丘，威容端正，行步庠序，所謂馬師比丘是。智慧無窮，決了諸疑，所謂[12]舍利弗比丘是。神足輕舉，飛到十方，所謂[13]大目揵連比丘是。勇猛[14]精進，堪任苦行，所謂[15]二十億耳比丘是。十二頭陀，難得之行，所謂[16]大迦葉比丘是。天眼第一，見十方域，所謂[17]阿那律比丘是。坐禪入定，心不錯亂，所謂離曰比丘是。能廣勸率，施立齋講，[18]陀羅婆摩羅比丘是。安造[19]房舍，[20]興招提僧，所謂小陀羅婆摩羅比丘是。貴豪種族，出家學道，所謂[21]羅吒婆羅比丘是。善分別義，敷演道教，所謂[22]大迦旃延比丘是。」

馬師、舍利弗  
拘律、耳、迦葉
阿那律、離曰  
摩羅、吒、旃延

（三）

「我聲聞中第一比丘，堪任受籌，不違禁法，所謂[23]軍頭波漢比丘是。降伏外道，履行正法，所謂[24]賓頭盧比丘是。瞻視疾病，供給醫藥，所謂[25]識比丘是。四事供養衣被、[26]飲食，亦是[＊]識比丘。能造偈[27]頌，嘆如來德，[28]鵬耆舍比丘是。言論辯了而無疑滯，亦是鵬耆舍比丘。得四辯才，觸難答對，所謂[29]摩訶拘絺羅比丘是。清淨閑居，不樂人中，所謂堅牢比丘是。乞食耐辱，不避寒暑，所謂難提比丘是。獨處靜坐，專意念道，所謂[30]今毘羅比丘是。一坐一食，不移[31]乎處，所謂施羅比丘是。守持三衣，不離食、息，所謂浮彌比丘是。」

軍頭、賓頭盧  
[32]識、鵬、拘絺羅
[33]善牢及難提  
[＊]今毘、施羅、彌

（四）

「我聲聞中第一比丘，樹下坐禪，意不移轉，所謂狐疑離曰比丘是。苦身露坐，不避風雨，所謂[34]婆嗟比丘是。獨樂空閑，專意思惟，所謂陀素比丘是。著五納衣，不著榮飾，所謂尼婆比丘是。常樂塚間，不處人中，所謂優多羅比丘是。恒坐草蓐，日福度人，所謂盧醯甯比丘是。不與人語，視地而行，所謂優鉗摩尼江比丘是。坐起行步，常入三昧，所謂[35]刪提比丘是。好遊遠國，教授人民，所謂曇摩留支比丘是。喜集聖眾，論說法味，所謂[36a]迦[36b]淚比丘是。」

狐疑、婆蹉離  
陀蘇、婆、優多
盧醯、優[＊]迦摩  
息、曇摩留、[＊]淚

（五）

「我聲聞中第一比丘，壽命極長，終不中夭，所謂[37]婆拘羅比丘是。常樂閑居，不處眾中，[38]所謂婆拘羅比丘[39]是。能廣說法，分別義理，所謂[40]滿願子比丘是。奉持戒律，無所觸犯，[41]優波離比丘是。得信解脫，意無猶豫，所謂[42]婆迦利比丘是。[43]天體端[44]正，與世殊異，所謂[45]難陀比丘是。諸根寂靜，心不變易，亦是難陀比丘。辯才[46]卒發，解人[47]疑滯，所謂婆陀比丘是。能廣說義，理不有違，所謂斯尼比丘是。喜著好衣，行本清淨，所謂天須菩提比丘是。常好教授諸後學者，[1]難陀迦比丘是。善誨禁戒比丘尼僧，所謂須摩那比丘是。」

婆拘、滿、波離  
婆迦利、難陀
陀、尼、須菩提  
難陀、須摩那

（六）

「我聲聞中第一比丘，功德盛滿，所適無短，所謂尸婆羅比丘是。具足眾行道品之法，所謂優波先迦蘭陀子比丘是。所說和悅，不傷人意，所謂婆陀先比丘是。修行安般，思惟惡露，所謂摩訶迦延那比丘是。計我無常，心無有想，所謂優頭槃比丘是。能雜種論，暢悅心識，所謂[2]拘摩羅迦葉比丘是。著弊惡衣，無所羞恥，所謂面王比丘是。不毀禁戒，誦讀不懈，所謂[3]羅雲比丘是。以神足力能自[4]隱曀，所謂[5]般兔比丘是。能化形體，作若干變，所謂[6]周利[＊]般[7]兔比丘是。」

尸婆、優波先  
婆陀、迦延那
優頭、[8]王、迦葉  
[＊]羅雲、二[9]般兔

（七）

「我聲聞中第一比丘，豪族富貴，天性柔[A2]和，所謂釋王比丘是。[10]乞食無厭足，教化無窮，所謂[11]婆提婆羅比丘是。氣力強盛，無所畏難，亦是[＊]婆提婆羅比丘是。音[12]響清徹，聲至梵天，所謂羅婆那婆提比丘是。身體香潔，[13]熏乎四方，鴦迦闍比丘是。我聲聞中第一比丘，知時明物，所至無疑，所憶不忘，多聞廣遠，堪任奉上，所謂[14]阿難比丘是。莊嚴服飾，行步[15]顧影，所謂迦持利比丘是。諸王敬[16]待，群臣所[17]宗，所謂月光比丘是。天人所奉，恒朝侍省，所謂輸提比丘是。以捨人形，像天之貌，亦是輸提比丘。諸天師導，[18]旨授正法，所謂天比丘是。自憶宿命無數劫事，所謂菓衣比丘是。」

釋王、婆提波  
羅婆、鴦迦闍
阿難、迦、月光  
輸提、天、婆醯

（八）

「我聲聞中第一比丘，體性利根，智慧[19]淵遠，所謂鴦掘[20]魔比丘是。能降伏魔外道邪業，所謂僧迦摩比丘是。入水三昧，不以為難，所謂質多舍利弗比丘是。廣有所識，人所敬念，亦是質多舍利弗比丘是。入火三昧，普照十方，所謂[21]善來比丘是。能降伏龍，使奉三尊，所謂那羅陀比丘是。降伏鬼神，改惡修善，所謂鬼[22]陀比丘是。降乾沓和，[23]懃行善行，所謂毘盧遮比丘是。恒樂空定，[24]分別空義，所謂須菩提比丘是。志在空寂，微妙德業，亦是須菩提比丘。行無想定，除去諸念，所謂耆利摩難比丘是。入無願定，意不起亂，所謂焰盛比丘是。」

鴦掘、僧迦摩  
質多、[25]婆、那羅
閱叉、浮盧遮  
善業[26]及摩難

（九）

「我聲聞中第一比丘，入慈三昧，心無恚怒，[27]梵摩達比丘是。入悲三昧，成就本業，所謂須深比丘是。得[28]喜行德，無若干想，所謂[29]娑彌陀比丘是。常守護心，意不捨離，所謂躍波迦比丘是。行焰盛三昧，終不[30]解脫，所謂曇彌比丘是。言語麁[31]獷，不避尊貴，所謂比利陀婆遮比丘是。[32]入金光三昧，亦是比利陀婆遮[33]比丘。入金剛三昧，不可沮壞，所謂無畏比丘是。所[34]說決了，不懷怯弱，所謂須泥多比丘是。恒樂靜寂，意不處亂，所謂陀摩比丘是。義不可勝，終不可伏，所謂須羅陀比丘是。」

梵[A3]摩達、須深[A4]  
[35]娑彌、躍、曇彌
[36]毘利陀、無畏  
須泥陀、須羅

（一〇）

「我聲聞中第一比丘，曉了星宿，預知吉凶，所謂那伽波羅比丘是。恒喜三昧，禪悅為食，所謂婆私吒比丘是。常以喜為食，所謂須夜奢比丘是。恒行忍辱，對至不起，所謂滿願盛明比丘是。修習日光三昧，所謂彌奚比丘是。明算術法，無有差錯，所謂尼拘留比丘是。分別等智，恒不忘失，所謂鹿頭比丘是。得雷電三昧[37]者，不懷恐怖，所謂地比丘是。觀了身本，所謂[38]頭那比丘是。最後[39]取證得漏盡通，所謂須拔比丘是。」

[40]那迦、吒、舍那  
彌奚、尼拘留
鹿頭、地、頭那  
須拔最在後

此百賢聖，悉應廣演。

[41]增壹阿含經比丘尼品第五

（一）

「我聲聞中第一比丘尼，久出家學，國王所敬，所謂[42]大愛道瞿曇彌比丘尼是。智慧聰明，所謂[43]讖摩比丘尼是。神足第一，感致諸神，所謂[44]優鉢華色比丘尼是。行頭陀法，十一限礙，所謂[45]機梨舍瞿曇彌比丘尼是。天眼第一，所照無礙，所謂[1]奢拘梨比丘尼是。坐禪入定，意不分散，所謂奢摩比丘尼是。分別義趣，廣演道教，所謂波頭蘭闍那比丘尼是。奉持律教，無所加犯，所謂[2]波羅遮那比丘尼是。得信解脫，不復退還，所謂迦旃延比丘尼是。得四辯才，不懷怯弱，所謂最勝比丘尼是。」

大愛及[＊]讖摩  
優鉢、機曇彌
拘利、奢、蘭闍  
[3]那羅、迦旃、勝

（二）

「我聲聞中第一比丘尼，自識宿命無數劫事，所謂[4]拔陀迦毘離比丘尼是。顏色端[＊]正，人所[5]敬愛，所謂醯摩闍比丘尼是。降伏外道，立以正教，所謂輸那比丘尼是。分別義趣，廣說分部，所謂[6]曇摩提那比丘尼是。身著麁衣，不以為愧，所謂優多羅比丘尼是。諸根寂靜，恒若一心，所謂光明比丘尼是。[7]衣服齊整，常如法教，所謂禪頭比丘尼是。能雜種論，亦無疑滯，所謂檀多比丘尼是。堪任造偈，讚如來德，所謂天與比丘尼是。多聞[8]博知恩慧接下，所謂瞿卑比丘尼是。」

拔陀、闍、輸那  
曇摩那、優多
光明、禪、檀多  
天與及瞿卑

（三）

「我聲聞中第一比丘尼，恒處閑靜，不居人間，所謂無畏比丘尼是。苦體乞食，不擇貴賤，所謂毘舍[9]佉比丘尼是。一處一坐，終不移易，所謂拔陀婆羅比丘尼是。遍行乞求，廣度人民，所謂摩怒呵利比丘尼是。速成道果，中間不滯，所謂陀摩比丘尼是。執持三衣，終不捨離，所謂須陀摩比丘尼是。恒坐樹下，意不改易，所謂[10]珕須那比丘尼是。恒居露地，不念覆蓋，所謂奢陀比丘尼是。樂空閑處，不在人間，所謂優迦羅比丘尼是。長坐草蓐，不著[11]服飾，所謂離那比丘尼是。著五納衣，以次[12]分越，所謂阿奴波摩比丘尼是。」

無畏、多毘舍  
[13]婆陀、阿奴波
檀、須檀、[14]奢多  
優迦、離、阿奴

（四）

「我聲聞中第一比丘尼，樂空塚間，所謂[15]優迦摩比丘尼是。多遊於慈，愍念生類，所謂清明比丘尼是。悲泣眾生，不及道者，所謂素摩比丘尼是。喜得道者，願及一切，所謂摩陀利比丘尼是。護守諸行，意不遠離，所謂迦羅伽比丘尼是。守空執虛，了之無有，所謂提婆修比丘尼是。心樂無想，除去諸著，所謂日光比丘尼是。修習無願，心恒廣濟，所謂末那婆比丘尼是。諸法無疑，度人無限，所謂毘摩達比丘尼是。能廣說義，分別深法，所謂普照比丘尼是。」

[＊]優迦、明、素摩  
摩陀、迦、提婆
日光、[16]摩那婆  
毘摩達、普照

（五）

「我聲聞中第一比丘尼，心懷忍辱，如地容受，所謂[17]曇摩提比丘尼是。能教化人，使立檀會，所謂須夜摩比丘尼是。辦具床座，亦是須夜摩比丘尼[18]是。心[19]已永息，不興亂想，所謂因[20]陀闍比丘尼是。觀了諸法，而無厭足，所謂龍比丘尼是。意[21]強勇猛，無所染著，所謂拘那羅比丘尼是。[22]入水三昧，普潤一切，所謂婆須比丘尼是。入焰光三昧，悉照萠類，所謂降提比丘尼是。觀惡露不淨，分別緣起，所謂[23]遮波羅比丘尼是。育養眾人，施與所乏，[24]守迦比丘尼是。我聲聞中最後第一比丘尼，[25]拔陀軍陀羅拘夷國比丘尼是。」

曇摩、須夜摩  
因提、龍、拘那
婆須、降、遮波  
守迦、拔陀羅

此五十比丘尼，當廣說如上。

[26]增壹阿[27]含經清信士品第六

（一）

「我弟子中，[28]初聞法藥，成賢聖證，[29]三果商客是。第一智慧，[＊][30]質多長者是。神德第一，所謂[31]犍提阿藍是。降伏外道，所謂掘多長者是。能說深法，所謂優波掘長者是。恒坐禪[＊]思，[32]呵侈阿羅婆是。降伏魔[33]宮，所謂勇健長者是。福德盛滿，[＊]闍利長者是。大檀越主，所謂[34]須達長者是。門族成就，[35]泯兔長者是。」

三果、質、乾提  
掘、波[36]及羅婆
勇、闍利、須達  
[＊]泯兔是謂十

（二）

「我弟子中第一優婆塞，好問義趣，所謂[37]生漏婆羅門是。利根通明，所謂梵摩俞是。諸佛信使，[38]御馬摩納是。計身無我，[＊]喜聞[39]笒婆羅門是。論不可勝，[＊]毘裘婆羅門是。能造[40]誦偈，[41]優婆離長者是。言語速疾，亦是優波離長者。喜施好寶，不有悋心，所謂殊提長者是。建立善本，所謂[42]優迦毘舍離是。能說妙法，所謂最上無畏優婆塞是。所說無畏，善察人根，所謂頭摩大將領毘舍離是。」

[＊]生漏、梵摩俞  
御馬及聞[＊]笒
毘裘、優波離  
殊提、優、畏、摩

（三）

「我弟子中第一優婆塞，好[1]喜惠施，所謂[2]毘沙王是。所施狹少，[3]光明王是。建立善本，[＊]王波斯匿是。得無根善信，起歡喜心，所謂王阿闍世是。至心向佛，意不變易，所謂優填王是。承事正法，所謂月光王子是。供奉聖眾，意恒平等，所謂造[4]祇洹王子是。常喜濟彼，不自為己，[＊]師子王子是。善恭奉人，無有高下，[＊]無畏王子是。顏貌端[＊]正，與人殊勝，所謂雞頭王子是。」

[＊]毘沙王、光明  
波斯匿、闍[5]王
月、祇桓、優填  
師子、畏、雞頭

（四）

「我弟子中第一優婆塞，恒行慈心，所謂不尼長者是。心恒悲念一切之類，所謂[6]摩訶納釋種是。常行喜心，所謂拔陀釋種是。恒行護心，不失善行，所謂毘闍先優婆塞是。堪任行忍，所謂師子大將是。能雜種[7]論，所謂[8]毘舍御優婆塞是。賢聖默然，[9]難提婆羅優婆塞是。[＊]懃修善行，無有休息，所謂優多羅優婆塞是。諸根寂靜，所謂天摩優婆塞是。我弟子中最後受證，所謂拘夷那[10]摩羅是。」

不尼、摩訶納  
拔陀、[11]優多羅
師子、[12]毘舍、離  
優多、天、摩羅

[13]四十優婆塞盡，當廣說如上。

[14]增壹阿[＊]含經清信女品第七

（一）

「我弟子中第一優婆斯，初受道證，所謂難陀[15]難陀婆羅優婆斯是。智慧第一，[16]久壽多羅優婆斯是。恒喜坐禪，[＊][17]須毘耶女優婆斯是。慧根了了，[＊]毘浮優婆斯是。堪能說法，[18]鴦竭闍優婆斯是。善演經義，[＊]跋陀[19]娑羅[20]須焰摩優婆斯是。降伏外道，婆修陀優婆斯是。音[＊]響清徹，[＊][21]無優優婆斯是。能種種論，[＊]婆羅陀優婆斯是。勇猛[22]精進。所謂須[23]頭優婆斯是。」

難陀陀、久壽  
須、[24]毘、鴦竭闍
須焰及[＊]無優  
婆羅陀、須[25]頭

（二）

「我弟子中第一優婆斯，供養如來，所謂摩利夫人是。承事正法，所謂須賴婆夫人是。供養聖眾，[26]捨[＊]彌夫人是。瞻視當來過去賢士，所謂月光夫人是。檀越第一，[＊]雷電夫人是。恒行慈三昧，所謂[27]摩訶光優婆斯是。行悲哀愍，[＊]毘提優婆斯是。喜心不絕，[28]拔提優婆斯是。行守護業，[＊][29]難陀母優婆斯是。得信解脫，[＊]照曜優婆斯是。」

摩利、須賴婆  
捨彌、[30]光月、雷
大光、毘提、陀  
難陀及照曜

（三）

「我弟子中[31]第一，恒行忍辱，所謂[＊]無優優婆斯是。行空三昧，所謂毘讎先優婆斯是。行無想三昧，所謂優那陀優婆斯是。行無願三昧，無垢優婆斯是。好教授彼，尸利夫人優婆斯是。善能持戒，鴦竭摩優婆斯是。形貌端[＊]正，雷焰優婆斯是。諸根寂靜，最勝優婆斯是。多聞[32]博知，泥羅優婆斯是。能造[33]頌偈，脩摩迦提須達女優婆斯是。無所怯弱，亦是須達女優婆斯是。我聲聞中最後取證優婆斯者，所謂藍優婆斯是。」

[＊]無優、毘讎先  
優那、無垢、尸
鴦竭、雷焰、勝  
泥、[34]脩、藍摩女

此三十優婆斯，廣說如上。

[35]增壹阿[＊]含經阿須倫品第八

（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「受形大者，莫過阿須倫王。比丘當知，阿須倫形廣長八萬四千由[36]延，口縱廣千由[＊]旬。比丘當知，或有是時，阿須倫王欲觸犯日時，倍復化身十六萬八千[37]由旬，[38]往日月前。日月王見已，各懷恐怖，不寧本處。所以然者，阿須倫形甚可畏故。彼日月王以懷恐懼，不復有光明；然阿須倫不敢前捉日月。何以故？日月威德有大神力，壽命極長，顏色端[＊]正，受樂無窮。欲知壽命長短者，住壽一[39]劫。復是此間眾生福祐，令日月王不為阿須倫所見觸惱。爾時，阿須倫便懷愁憂，即於彼沒。

「如是。諸比丘！弊魔波旬恒在汝後，求其方便，壞敗善根。波旬便化極妙奇異色、聲、香、味、細滑之法，欲[40]迷亂諸比丘意。波旬作是念：『我當會遇得比丘眼便，亦當得耳、鼻、[41]口、身、意之便。』爾時，比丘雖見極妙六情之法，心不染著。爾時，弊魔波旬便懷愁憂，即退而去。所以然者，多薩阿竭、阿羅呵威力所致。何以故？諸比丘不近色、聲、香、味、細滑法。爾時，比丘恒作是學，受人信施，極為甚難，不可消化，[1]墮墜五趣，不得至無上正真之道。要當專意，未獲者獲，未得者得，未度者度，未得證者教令成證。是故，諸比丘！未有信施，不起想念；[2]以有信施，便能消化，不起染著。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[3]（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，多饒益人，安隱眾生，愍世群萌，欲使天、人獲其福祐。云何為一人？所謂[4]多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛。是謂一人出現於世，多饒益人，安隱眾生，愍世群萌，欲使天、人獲其福祐。是故，諸比丘！常興恭敬於如來所。[5]是故，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，便有一人入道在於世間，亦有二諦、三解脫門、四諦真法、五根、六邪見滅、七覺意、賢聖[6]八道品、九眾生居、如來十力、十一慈心解脫，便出現於世。云何為一人？所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛。是謂一人出現於世，便有一人入道在於世間，亦有二諦、三解脫門、四諦真法、五根、六邪見滅、七覺意、賢聖[＊]八道品、九眾生居、如來十力、十一慈心解脫，便出現於世。是故，諸比丘！常興恭敬於如來所，亦當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[7]（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，便有智慧光明出現於世。云何為一人？所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛。是謂一人出現於世，便有智慧光明出現於世。是故，諸比丘！當信心向佛，無有傾邪。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，無明大冥便自消滅。爾時，凡愚之士為此無明所見纏[8]結，生死[9]所趣，如實不知，周旋往來今世、後世，從[10]劫至[＊]劫，無有解已；若多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛出現世時，無明大闇便自消滅。是故，諸比丘！當念承事諸佛。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，便有三十七品出現於世。云何三十七品道？所謂四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八真行，便出現於世。云何為一人？所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛。是故，諸比丘！常當承事於佛，亦當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[11]（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有一人沒盡於世，人民之類多懷愁憂，天及人民普失[12]廕覆。云何為一人？所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛。是謂一人沒盡於世，人民之類多懷愁憂，天及人民普失[＊]廕覆。所以然者，若多薩阿竭於世滅盡，三十七品亦復滅盡。是故，諸比丘！常當恭敬於佛。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，爾時天及人民便蒙光澤，便有信心於戒、聞、施、智慧，猶如秋時月光盛滿而無塵穢，普有所照。此亦如是。若多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛出現世間，天及人民便蒙光澤，[13]有信心於戒、聞、施、智慧，如月盛滿，普照一切。是故，諸比丘！興恭敬心於如來所。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，爾時天及人民皆悉熾盛，三惡眾生便自減少。猶如國界聖王治化時，彼城中人民熾盛，隣國力弱。此亦如是。若多薩阿竭出現世時，三惡趣道便自減少。[14]如是，諸比丘！當信向佛。[15]是故，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[16]（一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，無與等者，不可摸則，獨步無侶，無有儔匹，諸天、人民無能及者，信、戒、聞、施、智慧，無能及者。云何為一人？所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛。是謂一人出現於世，無與等者，[17]不可摸則，獨步無伴，無有儔匹，諸天、人民無能及者，信、戒、聞、施、智慧，皆悉具足。是故，諸比丘！當信敬於佛。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

須[1]倫、益一道  
光明及闇冥
道品、沒盡、信  
熾盛、無與等

增壹阿[＊]含經卷第三[2]

（東晉…譯）十三字【大】，符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】
弟子品(1-10)【大】，～A. 1. 14. 1-4.
阿若拘隣【大】，～Aññākoṇḍañña.
誨【大】，悔【宋】【元】【明】
善【大】＊，所謂善【宋】＊【元】＊【明】＊
將養【大】，將護【宋】【元】【明】
優留毘迦葉【大】，～Uruvela-Kassapa.
觀了【大】，觀于【宋】【元】【明】
舍利弗【大】，～Sāriputta.
大目揵連【大】，～Mahā-Moggallāna.
精進【大】，精勤【宋】【元】【明】
二十億耳【大】，二十耳億【宋】【元】【明】
大迦葉【大】，～Mahā-Kassapa.
阿那律【大】，～Anuruddha.
陀【大】，所謂陀【宋】【元】【明】
房舍【大】，房室【宋】【元】【明】
興【大】，與【宋】【元】【明】
羅吒婆羅【大】，～Raṭṭhapāla.
大迦旃延【大】，～Mahā-Kaccāna.
軍頭波漢【CB】，軍頭婆漠【大】，軍頭婆漢【宋】【元】【明】，軍頭波漠【麗-CB】(cf. T02n0125_p0662a14-a24)
賓頭盧【大】，～Piṇḍola-Bhāradvāja.
識【大】＊，讖【宋】【元】【明】＊
飲食【大】，飯食【宋】【元】【明】
頌【大】，誦【宋】【元】【明】
鵬耆舍【大】，所謂鵬耆舍【宋】【元】【明】，～Vaṅgīsa.
摩訶拘絺羅【大】，～Mahā-Koṭṭhita.
今毘【大】＊，金毘【宋】＊【元】＊【明】＊
乎【大】，于【宋】【元】【明】
識【大】，讖【宋】【元】【明】【聖】
善牢【大】，堅牢【元】【明】
婆嗟【大】，婆蹉【宋】【元】【明】【聖】
刪提【大】，那提【宋】，【聖】
迦【大】＊，伽【宋】＊【元】＊【明】＊
淚【大】＊，渠【宋】＊【元】＊【明】＊
婆拘羅【大】，～Bakkula.
所謂【大】，亦是【宋】【元】【明】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
滿願子【大】，～Puṇṇa Mantāni-putta.
優波離【大】，所謂優波離【宋】【元】【明】，優婆離【聖】，～Upāli.
婆迦利【大】，～Vakkalī.
天體【大】，大體【宋】【元】【明】
正【大】＊，政【聖】＊
難陀【大】，～Nanda.
卒發【大】，卒起【宋】【元】【明】
疑【大】，凝【聖】
難陀迦【大】，～Nandaka.
拘摩羅迦葉【大】，～Kumāra-Kassapa.
羅雲【大】＊，羅云【宋】【元】【明】【聖】＊，～Rāhula.
隱曀【大】，隱翳【宋】【元】【明】
般兔【大】＊，槃特【宋】＊【元】＊【明】＊，般菟【聖】
周…兔【大】，～Cullapanthaka.
兔【大】，〔－〕【聖】
王迦葉【大】，迦葉王【宋】【元】【明】
般兔【大】，槃菟【宋】，般特【元】【明】，般菟【聖】
乞【大】，〔－〕【聖】
婆提婆羅【大】＊，婆提波羅【宋】＊【元】＊【明】＊
響【大】＊，嚮【聖】＊
熏乎【大】，動于【宋】【元】【明】
阿難【大】，～Ānanda.
顧【大】，願【元】
待【大】，侍【聖】
宗【大】，崇【聖】
旨授【大】，指授【宋】【元】【明】
淵【大】，深【宋】【元】【明】
魔【大】，摩【聖】
善來【大】，～Sāgata.
陀【大】，地【聖】
懃【大】＊，勤【宋】＊【元】＊【明】＊
分別【大】，分利【宋】【元】【明】
婆【大】，善【宋】【元】【明】
及摩難【大】，摩難炎【宋】，摩難焰【元】【明】
梵【大】，所謂梵【宋】【元】【明】
喜【大】，善【宋】【元】【明】
娑彌【大】，婆彌【宋】【元】【明】
解脫【大】，懈墮【聖】
獷【大】，穬【宋】【元】【聖】
入金光三昧亦是比利陀婆遮比丘【大】，〔－〕【宋】
比丘【大】，〔－〕【聖】
說【大】，謂【聖】
娑彌【大】，婆彌【元】【明】
毘利陀【大】，比利陀【宋】【元】【明】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
頭那【大】，煩那【宋】
取【大】，時【宋】
那迦【大】，那伽【宋】【元】【明】
增壹阿含經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，比丘尼品(1-5)～A. 1. 14. 5.
大…彌【大】，～Mahāpajāpatī Gotamī.
讖摩【CB】【宋】【元】【明】【聖】＊，識摩【大】＊，～Khemā.(cf. X44n744_p0496a03; X44n744_p0548c09)
優…色【大】，～Uppalavaṇṇā.
機…彌【大】，～Kisā Gotamī.
奢拘梨【大】，奢拘利【宋】【元】【明】，～Sakulā.
波…那【大】，～Paṭācārā.
那羅【大】，波羅【宋】【元】【明】，般羅【聖】
拔【CB】【宋】【元】【明】【聖】，扙【大】(cf. T02n0125_p0559a21; T50n2040_p0012a23)
敬愛【大】，愛敬【宋】【元】【明】
曇…那【大】，～Dhammadinnā.
衣服【大】，衣被【宋】【元】【明】
博知恩慧【大】，廣博恩惠【宋】【元】【明】，博知恩惠【聖】
佉【大】，法【聖】
珕須那【大】，珕那【宋】【元】【明】
服【大】，文【聖】
分越【大】，分衛【宋】【元】【明】
婆陀阿奴波【大】，拔陀摩怒訶【宋】【元】【明】
奢多【大】，珕奢【宋】【元】【明】
優迦【大】＊，優伽【宋】＊【元】＊【明】＊
摩【大】，末【宋】【元】【明】
曇摩【大】，曇摩摩【宋】【元】【明】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
已【大】，以【聖】
陀【大】，地【聖】
強【大】，彊【聖】
入水【大】，入水光【宋】【元】【明】
遮波羅【大】，遮娑羅【宋】【元】【明】
守【大】，所謂守【宋】【元】【明】
拔…國【大】，～Bhaddā Kuṇḍalakesā.
增壹阿含經【大】，〔－〕【明】，清信士品～A. 1. 14. 6.
含【大】＊，鋡【聖】＊
初【大】，第一優婆塞初【宋】【元】【明】
三果【大】＊，所謂三果【宋】＊【元】＊【明】＊
質多【大】，～Citta.
犍提【大】，乾提【宋】【元】【明】，揵提【聖】
呵…婆【大】，～Haṭṭhaka Ālavaka.
宮【大】，宦【宋】【元】【明】，官【聖】
須達【大】，～Sudatta.
泯兔【大】＊，泯逸【宋】＊【元】＊【明】＊
及羅婆【大】，掘及象【聖】
生漏【大】＊，生滿【明】＊
御【大】＊，所謂御【宋】＊【元】＊【明】＊
笒【大】＊，琴【宋】【元】【明】＊
誦偈【大】，偈誦【宋】【元】【明】
優婆離【大】＊，優波離【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】
優…離【大】，～Ugga Vesālika.
喜【大】，善【聖】
毘【大】＊，瓶【聖】＊
光【大】＊，所謂光【宋】＊【元】＊【明】＊
祇洹【大】，祇桓【宋】【元】【明】
王【大】，世【宋】【元】【明】
摩…種【大】，～Mahānāma Sakka.
論【大】，論智慧深廣【聖】
毘舍御【大】，毘舍佉【宋】【元】【明】【聖】
難提婆【大】，難提波【宋】【元】【明】，所謂難提婆【宋】【元】【明】
摩羅【大】，竭羅竭摩羅【聖】
優多羅【大】，毘闍先【宋】【元】【明】
毘舍離【大】，昆含難【宋】【元】【明】
四十【大】，此四十【元】
增壹阿含經【大】，〔－〕【明】，清信女品～A. 1. 14. 7.
難【大】，〔－〕【元】【明】
久壽多羅【大】＊，所謂久壽多羅【宋】＊【元】＊【明】＊，～Khujjuttarā.
須毘耶【大】，～Suppiyā.
鴦竭闍【大】，鴦竭闇【元】
娑羅【大】，婆羅【宋】【元】【明】
須焰摩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
無優【大】＊，無憂【宋】＊【元】＊【明】＊
精進【大】，精勤【宋】【元】【明】
頭優婆【大】，賴優婆【聖】
毘【大】，比【聖】
頭【大】，賴【聖】
捨【大】＊，所謂捨【宋】＊【元】＊【明】＊
摩訶光【大】，摩訶先【宋】【元】【明】【聖】
拔提【大】，拔陀【宋】【元】【明】
難陀母【大】，～Uttarā Nandamātā.
光月【大】，月光【宋】【元】【明】
第一【大】，第一優婆斯【宋】【元】【明】
博知【大】，博智【宋】【元】【明】
頌偈【大】，誦偈【宋】【元】【明】
脩藍摩【大】，修摩藍【宋】【元】【明】
增壹阿含經【大】，〔－〕【明】
延【大】，旬【聖】
由旬【大】＊，由延【宋】＊【元】＊【明】＊
往【大】，住【宋】【元】【明】【聖】
劫【大】，切【聖】
迷【大】，惱【宋】【元】【明】，嬈【聖】
口【大】，舌【宋】【元】【明】
墮墜【大】，墜墮【宋】【元】【明】
以【大】，已【宋】【元】【明】
～A. 1. 13. 1.
多…佛【大】，～Tathāgata arahaṃ sammā-sambuddha.
是故【大】，如是【宋】【元】【明】
八道品【大】＊，八品道【宋】＊【元】＊【明】＊
～A. 1. 13. 6.
結【大】，絡【聖】
所【大】，五【宋】【元】【明】，無【聖】
劫【大】＊，初【聖】＊
～A. 1. 13. 4.
廕【大】＊，陰【宋】＊，蔭【聖】＊
有【大】，而有【宋】【元】【明】
如是【大】，是故【宋】【元】【明】
是故【大】，如是【宋】【元】【明】
～A. 1. 13. 5.
不可摸【大】，不可模【明】
倫【大】，輪【聖】
〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】
二【CB】，三【大】 和【CB】，知【大】 摩【CB】，［－］【大】 ［－］【CB】，摩【大】

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