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央掘魔羅經

央掘魔羅經卷第二

[3]宋[4]天竺三[5]藏求那跋陀羅[6]譯

爾時，[A1]娑婆世界主梵天王，放大光明照舍衛國，一心合掌頂禮佛足，供養如來及央掘魔[7]羅已，而說偈言：

「奇哉我今見大戰，  
如二雄猛師子鬪，
奇哉調御天人師，  
如來善調央掘魔。
譬如毒蛇見呪師，  
吹氣放毒不怖畏，
師即調伏令寂靜，  
三界大師亦如是。
調伏兇惡央掘魔，  
我今稽首三界醫，
大神通力不思議，  
我今稽首自在王。
大天所建甚奇特，  
以法建立央掘魔，
所為最勝無可譬，  
是故名曰無譬尊。
央掘魔今為勝業，  
住戒調伏極寂靜，
身心安隱無所畏，  
猶如自性真金色，
純淨極妙閻浮金。  
唯願如來哀受施，
令央掘魔服天衣，  
當令我得大菩提，
彼服此衣護梵行，  
究竟清淨心不動。」

爾時，央掘魔羅謂梵王言：「汝是何人多言、兩舌言：『央掘魔羅習近我衣久持梵行。』而見毀辱，汝是惡梵非梵[8]梵像。汝蚊蚋來所言：『梵者。』梵有何義？云何名為世間梵業？我豈服習蚊蚋之衣而修梵行？我亦不作[9]傭作之人，我亦不能隨他所欲，我亦不為負債之人，如申頭羅(申頭羅者外國[10]幻人作飛人戲，令空中來去往[11]返至速)速往速反。汝小蚊蚋亦復如是，往受梵樂還來墮此，不知菩薩受生真實功德，非法為法，如汝等輩不覺生死迷惑輪轉。嗚呼梵天！汝真知善惡？言央掘魔羅大作惡業，汝蚊蚋惡梵為何所知？應當修學菩薩所行。」

爾時，梵王答央掘魔羅言：「汝現殺人一千少一，今猶見汝強梁不息，乃至鵰鷲不敢近汝。此非強梁者，何處更有真強梁耶？此非惡魔者，何處更有真惡魔耶？央掘魔羅！汝莫放逸，所作惡業方便除滅。善哉如來！真為大悲，乃能度此央掘魔羅等兇暴眾生。」

爾時，央掘魔羅謂梵王言：「惡梵蚊蚋汝將何去？汝復當於何處迷轉？不知善惡眾生死墮惡道。譬如有人行至叢林，夜見樹上有[12]螢火蟲驚怖而還，語城中人言：『彼林被燒。』時有眾人俱往視之，見是[＊]螢火知非林燒。今汝惡梵亦復如是，唱言：『我癡。』而自欺誑及欺餘人，汝及餘人後自當知是幻積聚。譬如癡人行至叢林見無憂樹華，謂呼是火，恐怖而歸，還入城中告眾人言：『彼林被燒。』眾人往見知非是火。汝小蚊蚋亦復如是，汝[13]及餘人後自當知善及不善，亦自當知是幻積聚，莫復更出此不實言，汝當默然勿學妄語。」

爾時，護世四王來詣佛所，大供養佛及央掘魔。設供養已，即向如來及央掘魔羅，而說偈言：

「奇哉甚希有！  
世雄今大戰，
問答第一義，  
慧光除癡冥。
奇哉善調御，  
無上天人師，
是故無量力，  
號名為如來。
第一鉢曇摩，  
清淨柔軟足，
塵水所不污，  
是故稽首禮。
我今歸依佛，  
一心請所願，
當令央掘魔，  
受用我等鉢。
央掘魔今好，  
猶如空中月，
央掘魔莊嚴，  
淨戒光圓滿。」

爾時，央掘魔羅謂四天王言：「汝是何等蚊蚋小蟲？護世護世而自貢高，唱言：『我當施汝天鉢。』而見毀辱。汝等且待觀我難事，須臾自見執持瓦器，何用如是放逸鉢為？而以護世高自稱[14]舉，名護世者，謂能調伏諸惡[15]象類，非護世間護真實法，名為護世。譬如有人聞俱耆羅聲，又見其形，尋復見烏而生迷惑，作是說言：『俱耆羅俱耆羅。』汝等如是，非法為法守護非法，如彼見烏謂俱耆羅。汝應護法莫護世間。蚊蚋四王且各默然。」

爾時，惡魔波旬來詣佛所，供養佛已却住一面，向央掘魔羅而說偈言：

「汝今速出家，  
欺誑入我城，
我亦不念汝，  
且令出泥犁。」

爾時，央掘魔羅以偈答[16]曰：

「遠去賊狗魔，  
蚊蚋無畏說，
及未被五繫，  
波旬宜速去，
莫令我須臾，  
左脚蹴弊狗。
若空無我[1]時，  
自恣遊宮[2]殿，
如金翅鳥王，  
處在須彌頂，
下觀大海中，  
諸龍共遊戲。
菩薩金翅王，  
遊戲泥犁上，
快飲解脫水，  
俯觀苦眾生。
賊狗魔默然，  
諦聽甘露法，
然後還天上，  
隨意恣所欲。」

爾時，[3]摩醯首羅神為如來及央掘魔羅，設大供養已却住一面，欣敬交至以偈歎言：

「我今禮尊足，  
欣敬說伽陀，
如來妙色身，  
譬如優鉢羅。
齒白拘牟頭，  
目淨千葉華，
智慧無染污，  
淨[4]踰[5]分陀利。
奇哉央掘魔！  
殊勝甚希有，
住在凡夫地，  
而能降伏魔，
當速成正覺，  
普救諸世間。」

爾時，央掘魔羅以偈答[6]言：

「汝是[7]何卑趣？  
妄稱[＊]摩醯羅，
假名為自在，  
非真自在王。
汝今云何知，  
我住凡夫地？
長牙毘舍遮，  
宜速答所問。
形色尚醜陋，  
[A2]猶如癩病人，
而為諸世間，  
廣說治癩方；
自病不能救，  
安能療他疾？
今汝小蚊蚋，  
癡惑亦復然。
不知自趣性，  
云何知他心？
而言央掘魔，  
住在凡夫地。
汝不應灌頂，  
副他自在王，
無知且默然，  
須臾自當見。」

爾時，如來所依坐樹，其樹有神，見央掘魔羅心生[8]敬信，以偈歎[9]言：

「疾來央掘魔，  
勇慧堅固士，
今請服法衣，  
供施汝初飯，
施汝及如來，  
當得第一果。」

爾時，央掘魔羅以偈答言：

「如來未曾食，  
聲聞亦復然，
汝今為施誰？  
速說決所疑。」

爾時，樹神以偈難言：

「如來常飯食，  
聲聞亦復然，
堅固欲出家，  
不應作妄語，
應當捨虛偽，  
諂曲非清淨。
若人越一法，  
是[10]即為妄語，
不度於他世，  
無惡而不造。」

爾時，央掘魔羅以偈答言：

「汝是卑下[11]姓，  
今欲何所說？
汝且自觀察，  
女人佛所毀，
世間誰妄語？  
誰為真實說？
誰世間貪食？  
誰世間病死？
如來悉具足，  
大我實功德，
眾生不能知，  
是則為妄語。
不食而言食，  
是則為妄語，
彼尚無出家，  
況復受具足？
不知隱覆說，  
是則為妄語，
彼尚無出家，  
況復受具足？
我不越一法，  
而汝越無量，
速向天中天，  
悔除虛妄[12]語。」

爾時，樹神以偈難言：

「汝以何因緣，  
說我是卑趣？
未離毘舍遮，  
何能知男女？」

爾時，央掘魔羅以偈答[13]言：

「譬如轉輪王，  
珍寶莊嚴座，
臭狗暫臥上，  
還至不淨處。
汝以卑陋性，  
暫遊方便法，
還復處女身，  
縱心五欲樂。
汝今應方便，  
速捨女狗身，
莫取男女相，  
當修空寂法，
修習空法已，  
疾得男子性。」

爾時，尊者舍利弗、大目[14]犍連，猶如鵝王，以神通力乘虛而來，來至佛所頂禮佛足却住一面，見央掘魔羅心生隨喜。時大目連以偈歎言：

「超哉勇慧士，  
善修殊勝業，
宜速隨佛去，  
出家修淨戒。
與諸梵行者，  
乘虛至祇園，
願佛時哀許，  
出家受具足。
普令諸世間，  
一切共瞻仰，
陵虛猶鵝王，  
明淨如滿月。」

爾時，央掘魔羅以偈問[15]曰：

「云何世神通？  
云何神通本？
神力第一尊，  
速說斷我疑。」

爾時，大目[＊]犍連以偈答言：

「若人修淨捨，  
常施[16]履屣乘，
比丘持淨戒，  
遠離不習近，
如是二因緣，  
疾獲神通力。」

爾時，央掘魔羅復說偈言：

「嗚呼大目連，  
修習蚊蚋行，
不能分別知，  
第一真實通，
蚊蚋乘[1]虛[2]來，  
無知宜默然。
常行自他利，  
願速安眾生，
如是修方便，  
疾獲上神通。
安慰說法者，  
或時遭苦難，
捨身為救護，  
疾獲上神通。
我今當速行，  
廣度諸群生，
至[3]于祇陀林，  
當得大神通。
如是無限量，  
所謂摩訶衍，
無量復無[4]邊，  
所謂諸如來。」

爾時，央掘魔羅說此偈已，即復說偈問舍利弗言：

「云何舍利弗，  
世間大智慧，
智慧從何生？  
速說決所疑。」

爾時，舍利弗，以偈答言：

「善護持五戒，  
能成大智慧，
命終更受身，  
智慧常俱生，
名聞遠流布，  
智慧不傾動。」

爾時，央掘魔羅復說偈言：

「[5]佛說常不滅，  
從是生大慧，
佛說大智慧，  
從是說法生。
嗚呼舍利弗，  
修習蚊蚋行，
不能分別知，  
真實智慧義，
陋哉蚊蚋慧，  
無知宜默然。」

爾時，尊者阿難來詣佛所，頂禮佛足却住一面，見央掘魔羅心生隨喜，以偈歎言：

「善哉央掘魔！  
已修殊勝業，
我今發隨喜，  
速[6]通九部經。」

爾時，央掘魔羅以偈問言：

「如來稱歎汝，  
多聞最第一。
云何世多聞，  
多聞從何生？」

爾時，阿難以偈答言：

「誦習九部經，  
離慳為人說，
從是獲多聞，  
總持不思議。」

爾時，央掘魔羅復說偈言：

「歎說諸如來，  
畢竟常不滅，
是名為世間，  
第一最多聞。
嗚呼阿難陀，  
修習蚊蚋行，
不能分別知，  
多聞所入[7]聞，
陋哉蚊蚋持，  
無知宜默然。」

爾時，尊者羅睺羅來詣佛所，頂禮佛足却住一面，見央掘魔羅心生隨喜，以偈歎言：

「善哉央掘魔！  
已修勝功德，
我今發隨喜，  
敬戒速受持。」

爾時，央掘魔羅以偈問言：

「如來稱歎汝，  
恭敬戒第一。
云何為世間，  
恭敬於淨戒？
汝是佛愛子，  
速說決我疑。」

爾時，羅睺羅以偈答言：

「一切佛所說，  
專心恭敬持，
是則為世間，  
第一恭敬戒。」

爾時，央掘魔羅復說偈言：

「若說諸如來，  
世間第一常，
是名為世間，  
最上恭敬戒。
嗚呼羅睺羅！  
修習蚊蚋行，
不能知第一，  
真實恭敬戒，
陋哉蚊蚋[8]敬，  
無知宜默然。」

爾時，尊者阿那律來詣佛所，頂禮佛足却住一面，見央掘魔羅心生隨喜，以偈歎言：

「奇哉央掘魔！  
善修殊勝業，
我今發隨喜，  
不久得天眼。」

爾時，央掘魔羅以偈問言：

「如來稱歎汝，  
天眼最第一。
云何世天眼，  
天眼云何生？
汝今當速說，  
決斷我所疑。」

爾時，阿那律以偈答言：

「常好施燈明，  
說法[A3]開化人，
由是獲天眼，  
洞視無障礙。」

爾時，央掘魔羅復說偈言：

「如來深法藏，  
精勤方便說，
顯示不隱覆，  
究竟最勝眼。
嗚呼阿那律，  
修習蚊蚋行，
不能知出生，  
天眼勝方便，
陋哉蚊蚋眼，  
無知宜默然。」

爾時，尊者沙門陀娑來[9]詣佛所，頂禮佛足却住一面，見央掘魔羅心生隨喜，以偈歎言：

「奇哉央掘魔！  
善修殊勝業，
我今發隨喜，  
宜應修忍辱。」

爾時，央掘魔羅以偈問言：

「云何為世間，  
成就第一忍？
云何生忍辱？  
速說決所疑。」

爾時，沙門陀娑以偈答言：

「栴檀塗右臂，  
利刀斬左手，
等心不傾動，  
能生最上忍，
是則名世間，  
堪忍上調[10]伏。」

爾時，央掘魔羅復說偈言：

「若說如來藏，  
顯示諸世間，
無[1]知惡邪見，  
捨我[2]須無我，
言是佛正法，  
聞彼說不怖。
離慢捨身命，  
廣說如來藏，
是名為世間，  
堪忍上調伏。
嗚呼沙門陀！  
修習蚊蚋行，
不能知出生，  
最上忍方便。
蚊蚋亦堪耐，  
饑渴寒熱苦，
陋哉蚊蚋[3]忍，  
無知宜默然。」

爾時，尊者滿願子來詣佛所，頂禮佛足却住一面，見央掘魔羅心大歡喜，以偈歎言：

「善哉修勝業，  
我今發隨喜，
為一切眾生，  
安慰演說法。」

爾時，央掘魔羅以偈問言：

「如來稱歎汝，  
說法中第一。
云何說法者？  
云何為知義？
[4]唯願說法上，  
時為決所疑。」

爾時，滿願子以偈答言：

「諸佛及聲聞，  
聖所不得法，
正覺善通達，  
廣為眾生說。

「此說有何義？謂過去一切諸佛，於一切法中極方便求，不得眾生界及我人壽命，現在未來一切諸佛及三世一切聲聞緣覺，於一切法中極方便求亦悉不得，我亦如是為眾生說，離眾生界我人壽命，說無我法說空法，如是說法。」

爾時，央掘魔羅[5]謂滿願子言：「嗚呼滿願！修蚊蚋行不知說法。哀哉蚊蚋無知默然，不知如來隱覆之說，謂法無我，墮愚癡燈如蛾投火。諸佛如來所不得者，謂過去一切諸佛世尊，於一切眾生所極方便求無如來藏不可得；現在一切諸佛世尊，於一切眾生所極方便求無我性不可得；未來一切諸佛世尊，於一切眾生所極方便求無自性不可得；三世一切聲聞緣覺，於一切眾生所極方便求無如來藏亦不可得。此是如來偈之正義。

「復次，諸佛如來所不得者，謂過去一切諸佛世尊，於一切法極方便求世間之我，如拇指[6]粳米麻麥芥子，青黃赤白方圓長短，如是等比種種相貌。或言：『在心，或臍上下。』或言：『頭目及諸身分。』或言：『遍身猶如津[7]液。』如是無量種種妄想，如世俗修我，亦言：『常住安樂蘇息。』如是比我一切諸佛及聲聞緣覺，悉皆不得正覺彼法為眾生說，此是如來偈之正義，非如汝向妄想所說。

「復次，諸佛如來所不得者，謂過去一切諸佛世尊，極方便求如來之藏作不可得，如來性是無作，於一切眾生中無量相好清淨莊嚴；現在一切諸佛世尊，極方便求如來之藏作不可得，如來性是無作，於一切眾生中無量相好清淨莊嚴；未來一切諸佛世尊，極方便求如來之藏作不可得，無作是如來性，於一切眾生中無量相好清淨莊嚴。三世一切聲聞緣覺，有如來藏而眼不見，應說因緣。如羅睺羅[8]敬重戒故，極視淨水見蟲不了，為是蟲、為非蟲、為是微塵耶？久久諦觀漸見[9]細蟲。十地菩薩亦復如是，於自身中觀察自性，起如是如是無量諸性種種異見，如來之藏如是難入，安慰說者亦復甚難，謂於惡世極熾然時，不惜身命而為眾生說如來藏，是故我說諸菩薩摩訶薩人中之雄即是如來。如阿那律天眼第一，真實明見空中鳥跡，與肉眼者俱共遊行，彼肉眼者所不能見，信阿那律知有鳥跡，肉眼愚夫聲聞緣覺，信[10]佛經說有如來藏，云何能見佛境界性？聲聞緣覺尚由他信，云何生盲凡夫而能自知不從他受？

「我聞先佛稱說此地，於劫初時有四種味，彼時眾生食四味者于今食土，以久習故今猶不捨。曾於過去諸如來所修如來藏者，亦復如是，久修習故，今猶信樂長夜修習報如[11]來恩。又於未來說法者所[12]聞如來藏，聞已信樂，如彼食土，非餘眾生，彼信樂者，是如來子報如來恩。譬如[13]鷍鳥從久遠來無有慚愧不報恩養，以宿習故今猶不捨。彼諸眾生亦復如是，過去世時無有慚愧，已無慚愧，今無[A4]慚愧、當無慚愧，聞如來藏不生信樂，已不信樂，今不信樂、當不信樂。譬如猨猴形極醜陋，常多驚怖其心躁動如水[14]涌波，以宿習故今猶不息。彼諸眾生亦復如是，去來現在心常輕躁，聞如來藏不生信樂，如鵄鵂鳥晝盲夜見好闇惡明。彼諸眾生亦復如是，好邪惡正不樂見佛及如來藏，去來現在不生信樂，如彼鵄鵂好闇惡明。如人長夜修習邪見，染諸外道不正之說，以宿習故今猶不捨。彼諸眾生亦復如是，久習無我隱覆之教，如彼凡愚染諸邪說，去來現在不解密教，聞如來藏不生信樂非餘眾生。若人過去曾值諸佛，供養奉事聞如來藏，於彈指頃蹔得聽受，緣是善業諸根純熟，所生殊勝富貴自在，是諸眾生今猶純熟，所生殊勝富貴自在。由彼往昔曾值諸佛蹔得聽聞如來藏故，於未來世聞如來藏，當復信樂如說修行，諸根純熟富貴自在，色力具足智慧明達，梵音清淨莫不愛樂，或作轉輪聖王，或為王子，或為大臣，賢德具足離諸慢恣，降伏睡眠精勤修學無諸放逸，及餘功德悉皆成就；或為釋梵護世四王，斯由曾聞如來之藏功德所致，身常安隱無病無惱，壽命延長人所愛敬，具足聽聞如來常住大般涅槃甘露之法，堅固安隱久住世間，隨順世間而共娛樂。知諸如來不從欲生，廣為世間開示演說，以此智慧功德利益，在所生處子孫眾多父母長壽，常受人天一切快樂，族姓殊勝悉皆具足，斯由聞知一切眾生悉有如來常住藏故。[1]未來現在天上人中，一切快樂常得具足，由聞如來常住藏故。若彼眾生去來現在，於五趣中[2]支節不具，輪轉生死受一切苦，斯由輕慢如來藏故。若諸眾生歷事諸佛親近供養，乃能得聞如來之藏，信樂聽受不起誹謗，若能如實安慰說者，當[A5]知是人[3]即是如來。若諸眾生多背諸佛者，聞如來藏則生誹謗，彼諸眾生自燒種子。嗚呼！苦哉！苦哉！不信之人於三世中甚可哀愍。

「諸說法者，應如是說，稱揚如來常住真實。若說法者不如是說，是則棄捨如來之藏，是人不應處師子座，如旃陀羅不應服乘大王御象。一切諸佛極方便求如來之藏生不可得，不生是佛性，於一切眾生所，無量相好清淨莊嚴。一切諸佛極方便求自性不實不可得，真實性是佛性，於一切眾生所，無量相好清淨莊嚴。一切諸佛極方便求自性無常不可得，常性是佛性，於一切眾生所，無量相好清淨莊嚴。一切諸佛極方便求如來之藏無恒不可得，恒性是佛性，於一切眾生所無量相好清淨莊嚴。一切諸佛極方便求如來之藏變易不可得，不變易性是佛性，於一切眾生所無量相好清淨莊嚴。一切諸佛極方便求如來之藏不寂靜不可得，寂靜性是佛性，於一切眾生所無量相好清淨莊嚴。一切諸佛極方便求如來之藏壞不可得，不壞性是佛性，於一切眾生所無量相好清淨莊嚴。一切諸佛極方便求如來之藏破不可得，不破性是佛性，於一切眾生所無量相好清淨莊嚴。一切諸佛極方便求如來之藏病不可得，無病性是佛性，於一切眾生所無量相好清淨莊嚴。一切諸佛極方便求如來之藏老死不可得，不老死性是佛性，於一切眾生所無量相好清淨莊嚴，一切諸佛極方便求如來之藏垢不可得，無垢性是佛性，於一切眾生所無量相好清淨莊嚴。如油雜水不可得，如是無量煩惱覆如來性，佛性雜煩惱者無有是處，而是佛性煩惱中住。如瓶中[4]燈瓶破則現，瓶者謂煩惱，燈者謂如來藏，說如來藏者，或是如來或是菩薩或是聲聞，能演說者隨其所堪，或有煩惱或無煩惱，滿願當知。我說是人即是正覺，能破受者億煩惱瓶，然後則能自見其性，猶如掌中見阿摩勒果。譬如日月密雲所覆光明不現，雲翳既除光明顯照。如來之藏亦復如是，煩惱所覆性不明顯，出離煩惱大明普照，佛性明淨猶如日月。哀哉滿願，修蚊蚋行不知說法，宜嘿疾去。」

爾時，孫陀羅難陀來詣佛所，稽首[5]佛足却住一面，見央掘魔羅心生隨喜，以偈歎[6]言：

「善哉央掘魔！  
已修殊勝業，
宜應方便求，  
如來妙色身。」

爾時，央掘魔羅以偈問言：

「世尊稱歎汝，  
端[7]政最第一。
云何為世間，  
端[＊]政最殊特？
何因得端[＊]政？  
時說決所疑。」

爾時，孫陀羅難陀以偈答言：

「澡手合十指，  
頂禮佛舍利，
常供養病人，  
從是致端[＊]政。」

爾時，央掘魔羅復說偈言：

「佛身無筋骨，  
云何有舍利？
如來離舍利，  
勝方便法身。
如來不思議，  
未信令信樂，
故以巧方便，  
示現有舍利，
方便留舍利，  
是則諸佛法。
世間從本來，  
供養梵自在，
天子及天女，  
種種諸形像，
以彼非歸依，  
建立舍利塔。
若有諸眾生，  
解知是方便，
因此方便智，  
獲致端[＊]政色。
非如汝先說，  
妄想端[＊]政因。
嗚呼孫陀羅，  
不知妙色[8]門，
蚊蚋色具足，  
無知宜默然。」

爾時，尊者優波離來詣佛所，稽首佛足却住一面，見央掘魔羅心生隨喜，以偈歎言：

「奇哉央掘魔！  
已修殊勝業，
我今發隨喜，  
汝當修淨律。」

爾時，央掘魔羅以偈問言：

「如來稱歎汝，  
持律中第一。
云何善持律？  
速說決所疑。」

爾時，優波離，以偈答言：

「一切惡莫作，  
諸善悉奉行，
方便修淨心，  
是則善持律。」

爾時，央掘魔羅復說偈言：

「壞法毀禁戒，  
非律惡比丘，
應當奪六物，  
一切資生具，
逼迫加罰黜，  
方便令調伏，
梵行所應用，  
斯非破戒物。
譬如大國王，  
所寶護身刀，
若在屠膾舍，  
法應強奪取，
帝王所珍器，  
不應屬惡人。
如是梵行者，  
所應受畜物，
不屬壞法人，  
是故還攝取，
是則名世間，  
第一善持律。
不犯突吉羅，  
亦非非威儀，
如是持律者，  
具足如來教。
如來視一切，  
猶如羅睺羅，
嗚呼優波離，  
修習蚊蚋行，
不解善持律，  
無知宜默然。」

爾時，文殊師利法王子來詣佛所，稽首佛足却住一面，見央掘魔羅心生隨喜，以偈歎言：

「善哉央掘魔！  
已修殊勝業，
今當修大空，  
諸法無所有。」

爾時，央掘魔羅以偈問言：

「文殊法王子！  
汝見空第一。
云何為世間，  
善見空寂法？
空空有何義？  
時說決所疑。」

爾時，文殊師利以偈答言：

「諸佛如虛空，  
虛空無有相，
諸佛如虛空，  
虛空無生相，
諸佛如虛空，  
虛空無色相。
法猶如虛空，  
如來妙法身，
智慧如虛空，  
如來大智身。
如來無礙智，  
不執不可觸，
解脫如虛空，  
虛空無有相。
解脫[1]則如來，  
空寂無所有。
汝央掘魔羅，  
云何能了知？」

爾時，央掘魔羅復說偈言：

「譬如有愚夫，  
見雹生妄想，
謂是[2]琉璃珠，  
取已執持歸，
置之瓶器中，  
守護如真[3]寶，
不久悉融消，  
空想默然住。
於餘真[＊]琉璃，  
亦復作空想，
文殊亦如是，  
修習極空寂，
常作空思惟，  
破壞一切法，
解脫實不空，  
而作極空想。
猶如見雹消，  
[4]濫壞餘真[5]實，
汝今亦如是，  
[＊]濫起極空想。
見於空法已，  
不空亦謂空，
有異法是空，  
有異法不空。
一切諸煩惱，  
譬如彼雨雹，
一切不善壞，  
猶如雹融消。
如真[＊]琉璃寶，  
謂如來常住，
如真[＊]琉璃寶，  
謂是佛解脫。
虛空色是佛，  
非色是二乘，
解脫色是佛，  
非色是二乘，
云何[6]極空相，  
而言真解脫？
文殊宜諦思，  
莫不分別想。
譬如空聚落，  
川竭瓶無水，
非無彼諸器，  
中虛故名空。
如來真解脫，  
不空亦如是，
出離一切過，  
故說解脫空。
如來實不空，  
離一切煩惱，
及諸天人陰，  
是故說名空。
嗚呼蚊蚋行，  
不知真空義，
外道亦修空，  
尼乾宜默然。」

爾時，文殊師利以偈問言：

「汝央掘魔羅！  
以何因緣故？
恐迫聲聞眾，  
輕蔑諸佛子，
縱意[A6]肆兇暴，  
虓[7]譀如猛虎，
誰是蚊蚋行，  
出是惡音聲？」

爾時，央掘魔羅以偈答[8]曰：

「譬如貧怯士，  
遊行曠野中，
卒聞猛虎氣，  
恐怖急馳走。
聲聞緣覺人，  
不知摩訶衍，
趣聞菩薩[9]香，  
恐怖亦如是。
譬如師子王，  
處在山巖中，
遊步縱鳴吼，  
餘獸悉恐怖。
如是人中雄，  
菩薩師子吼，
一切聲聞眾，  
及諸緣覺獸，
長夜習無我，  
迷於隱覆教。
設我野干鳴，  
一切莫能報，
況復能聽聞，  
無等師子吼？」

爾時，文殊師利以偈問言：

「汝是小蚊蚋，  
興造[A7]諸惡行，
如汝是菩薩，  
何處更有魔？
嗚呼世間人，  
不能自覺知，
不自省己過，  
但見他人惡。
汝央掘魔羅！  
為作幾許罪？」

爾時，央掘魔羅以偈答言：

「嗚呼今世[1]人，  
二人壞正法，
謂說唯極空，  
或復說有我。
如是二種人，  
傾覆佛正法，
嗚呼汝文殊，  
不知惡非惡。
不知菩薩行，  
蚊蚋師子異，
奇哉我能知，  
無[2]畏諸菩薩。
文殊今諦聽，  
佛歎菩薩行。
譬如善幻師，  
造作諸幻業，
斷截食眾生，  
以示諸大眾。
諸佛及菩薩，  
所作皆如幻，
示現變自身，  
若生若涅槃。
或於疾疫劫，  
[3]施身令服食，
或[4]見作火劫，  
大地悉洞然，
眾生有常想，  
示令知無常。
或於刀兵劫，  
示現加師旅，
殘賊斷眾命，  
其數不可量，
而實無惱害，  
猶如幻所作。
一切三千界，  
令入芥子中，
而[5]無一眾生，  
惱逼不安隱，
四海須彌山，  
同入一毛孔，
一切無惱逼，  
現已還本處。
或以一足指，  
震動十方界，
而不惱眾生，  
是則諸佛法。
或為梵釋主，  
護世四天王，
無量眾像類，  
安慰諸群生。
王子若大臣，  
聚落商人主，
長者及居士，  
和合安眾生，
或為諸天[6]人，  
轉化眾邪見，
現生一切生，  
故名為本生。
譬如造幻師，  
見殺幻眾生，
曾不起悲歎，  
嗚呼是大惡，
以彼工幻師，  
解是幻性故。
我今亦如是，  
現[7]殺化眾生，
為調諸毀法，  
而實無所傷。
如彼佛世尊，  
化現刀兵劫，
我今亦如是，  
善修菩薩行。
嗚呼汝文殊！  
修習蚊蚋行，
而不志龍象，  
世雄大智慧。」

爾時，世尊以一切[8]智一切見，向文殊師利，以偈歎言：

「如央掘魔說，  
菩薩行如是，
當知彼非凡，  
為度眾生故。
彼則大菩薩，  
雄猛如汝等，
善哉汝文殊！  
當知彼功德。」

佛說是已，以偈歎言：

「善哉巧方便，  
殊勝人中雄，
安慰眾生故，  
現大精進力。
我今當演說，  
欲成阿羅漢，
如是諸功德，  
善業及精進，
令一切眾生，  
究竟永安樂。」

爾時，舍利弗白佛言：「世尊！[＊]唯願哀愍一切眾生，為我演說，將欲疾成阿羅漢者，以何功德。何業。何精進，饒益安樂一切眾生？」

爾時，世尊以偈答言：

「父母和合時，  
子來入母胎，
父母心歡喜，  
得隨順功德。
異精進光澤，  
世間極豐壤，
王得極快樂，  
母致殊勝夢。
子生家巨富，  
怨敵悉慈心，
七歲入學堂，  
師[9]徒無違諍，
僕使皆歡喜，  
[10]各勤修家業。
至年滿二十，  
六畜悉無諍，
相視如父母，  
香乳皆盈溢。
大哉賢明子，  
無貪[11]瞋嫉慢，
諂曲及虛偽，  
過言加惱害。
小兒不威儀，  
眾惡不善業，
慈孝供二親，  
諸尊及師保。
若見諸耆長，  
合掌致恭敬，
懷納諸中年，  
幼則同遊戲。
施敬善周[12]急，  
[13]子愛諸苦人，
[14]誡惡知慚愧，  
常慕修正法。
不習戲幻術，  
常樂見諸佛，
務誦諸經律，  
善學諸明處。
遠酒離博[A8]弈，  
恭敬諸最勝，
[15]眠食知止足，  
不樂諸不淨。
天人所愛念，  
一切悉欣敬，
如是大功德，  
無量不可譬。
是將成正覺，  
功德業精進。
舍利弗當知，  
是央掘魔羅，
有如是像類，  
當疾成正覺。
云何如是人，  
當復有諸惡，
彼更有無量，  
奇特諸功德。
雄傑如文殊，  
超絕非常類，
視一切眾生，  
猶如一子想。
當知央掘魔！  
菩薩摩訶薩，
誓度諸未度，  
世間是我有，
若[1]欲發勝願，  
普濟諸世間，
而作不善行，  
則無有是處。」

爾時，世尊復說偈言：

「現作日月天，  
梵王眾生主，
地水火風空，  
如是無量德，
菩薩人中雄，  
以此度眾生。」

爾時，大目[2]犍連以偈歎言：

「奇哉央掘魔！  
如是大功德，
暫見佛世尊，  
超度一切有。」

爾時，央掘魔羅以偈答言：

「云何大目連，  
頗有諸眾生，
不見佛世尊，  
能知正法耶？」

爾時，大目[3]犍連，以偈答言：

「如佛世尊說，  
病人有三種，
云何名為三？  
邪正定不定。
云何為邪定？  
謂佛不能化。
云何為正定？  
謂大迦葉等。
如來未出世，  
依佛入實法。」

爾時，央掘魔羅復說偈言：

「汝莫作是說，  
上座大迦葉，
如來未[4]出世，  
能入真實法。
所以然者何？  
如來[5]常住世，
若人依正法，  
佛常住其舍。
譬如雨河流，  
無雨[6]亦水流，
智者巧方便，  
應當善觀察。
無雨河水流，  
終無有是處，
當知上有雨，  
是故流不絕。
如是大目連，  
世間出世間，
一切諸勝法，  
斯皆從佛[7]流，
是故大迦葉，  
依佛得出家。」

爾時，大目[8]連以偈問言：

「若有諸如來，  
常住於世間，
我及餘眾生，  
何故此不見？」

爾時，央掘魔羅以偈答言：

「但[9]令迦葉知，  
猶如餘處雨，
是故世無佛，  
眾生不自度，
面覩諸如來，  
然後得解脫。
譬如有士夫，  
入[10]於闇室禪，
日月光來照，  
而彼不覩見。
如是大目連，  
莫言世無佛，
一切諸如來，  
常住於世間，
濟度諸群生，  
出家受具足。
是故唯邪正，  
無有不定聚。」

爾時，大目[11]連以偈問言：

「世間有五戒，　　佛出世亦然。」

爾時，央掘魔羅以偈答言：

「乃至世間有，  
隨順戒威儀，
世間出世間，  
當知皆佛說。」

爾時，大目連以偈問言：

「云何世間病，  
分別說三種？
或有醫治差，  
或不得醫差，
或復有病人，  
雖得醫不差，
是故諸病人，  
分別有三種。」

爾時，央掘魔羅以偈答言：

「是義則不然，  
不應說三種，
可治不可治，  
唯二無有三。
若作三分別，  
亦是聲聞乘，
若諸聲聞乘，  
佛說蚊蚋乘，
以彼無[12]知故，  
分別有三種。
所言邪定者，  
謂彼一闡提，
正定謂如來，  
菩薩及二乘。
目連應當知，  
二種[13]甚希有，
所謂佛世尊，  
及與一闡提。
如來最上處，  
於上更無餘，
第一極卑鄙，  
所謂一闡提。
譬如大菩薩，  
滿十波羅蜜，
闡提亦如是，  
具足十惡行。
菩薩捨身施，  
頭目血髓腦，
積骨踰須彌，  
過是不可數。
闡提亦如是，  
具足惡行施，
生於餓鬼趣，  
貪欲極熾然，
念念貪欲心，  
眾多女人應，
亦生眾多子，  
長夜不得樂，
飢渴苦所[14]逼，  
還自食其子。
復有餘餓鬼，  
變作婆羅門，
宿世惡業緣，  
來從索子食，
即施恣所欲，  
或復自食身，
如是一闡提，  
惡行得滿足。
是故佛世尊，  
無上處希有，
極下處希有，  
所謂一闡提。
邪定是闡提，  
正定是如來，
住地諸菩薩，  
及聲聞緣覺。」

爾時，世尊向央掘魔羅，而說偈言：

「汝[1]來央掘[2]魔，　　出家受三歸。」

爾時，央掘魔羅以偈答言：

「此乘是大乘，  
說名無礙智，
一乘一歸依，  
佛第一義依。
佛法是一義，  
如來妙法身，
僧者說如來，  
如來即是僧。
法及比丘僧，  
二是方便依，
如來非方便，  
是第一義依。
是故我今日，  
歸依於如來，
於諸歸依中，  
如來真實依。
如欲食興蕖，  
應當取真實，
捨真食虛偽，  
自他無利益，
如是愚癡人，  
千醫莫能救。
如是捨一依，  
修習方便依，
是則群癡眾，  
千佛不能救。」

爾時，世尊告央掘魔羅：「汝當受持童真淨戒。」(童真是沙彌別名；戒，[3]梵本云[4]式叉。[＊]式叉，[5]宋言學亦[6]言隨順無違)

爾時，央掘魔羅以偈問言：

「云何為童真？  
云何具足戒？
云何真沙門？  
云何為福田？」

爾時，世尊默然而住。

央掘魔羅復說偈言：

「若不知一依，  
是第一義依，
不能知二依，  
方便所建立，
當知如是人，  
是世間童真。
未受具足戒，  
云何是沙門？
不知一歸依，  
云何淨歸依？
若不知如來，  
是第一義依，
不清淨歸依，  
云何為沙門？
不知真實依，  
云何為福田？
於是二歸依，  
真實及方便，
不善知差別，  
是則世童真。」

爾時，世尊告央掘魔羅：「汝當受持不殺生戒。」

央掘魔羅以偈答言：

「我今定不能，  
受持不殺戒，
我當常受持，  
斷絕眾生命。
所言眾生者，  
無量諸煩惱，
若能常害彼，  
是名持殺戒。」

爾時，世尊復告之言：「[A9]汝當受持不妄語戒。」

央掘魔羅以偈答言：

「我今定不能，  
受持不妄語，
常於一切法，  
受持妄說句，
受持虛妄說，  
是則諸佛法。
所言為妄者，  
一切諸法空，
復有虛妄法，  
聲聞及緣覺。
菩薩之所行，  
隨順世間事。
復有虛妄法，  
我出於世間，
受持具足戒，  
得成阿羅漢。
我受諸飲食，  
建立他施事，
或往來經行，  
九道流諸漏。
我受用革屣，  
楊枝及[7]服藥，
飢渴或[8]睡眠，  
剪爪剃鬚髮。
身中種種患，  
隨病服諸藥，
我當般涅槃，  
如薪盡火滅。
如是等一切，  
諸餘虛偽法，
乃至我方便，  
周行於世間，
常於爾所時，  
不淨此妄語。
今說實及諦，  
目連宜善聽。
若實若諦者，  
所謂如來藏，
第一義常身，  
佛不思議身，
第一不變易，  
恒身亦復然，
第一義[9]靜身，  
妙法身真實，
如是不思議，  
彼身云何現？
是故[10]偽法生，  
則是諸佛教，
離一切虛偽，  
是故說名佛。
譬如牧牛人，  
犢子若死時，
取皮覆餘犢，  
悅母令歡喜。
如來亦如是，  
隨順世間行。
若於聾人中，  
[11]示現作聾像，
而為彼說法，  
如彼牧牛者，
眾生作是念，  
如來同世間。
如[12]彼牧牛[13]者，  
無量諸像類，
種種巧方便，  
引導諸群生。
若彼牧牛人，  
示餘真犢子，
彼乳則不下，  
是故設方便。
如來亦如是，  
若現自性身，
一切諸世間，  
其誰堪任見？
故以巧方便，  
示現隨世間，
普令得解脫，  
是則諸佛法。
是故我從今，  
[14]常行虛偽事，
乃至[15]殺眾生，  
一切虛妄際，
不受離虛妄，  
則我戒清淨。」

爾時，世尊告央掘魔羅：「汝[1]今當受不飲酒戒。」

央掘魔羅以偈答言：

「我今亦不能，  
受持不飲酒。
常受飲酒戒，  
長夜恒縱逸，
由是大[A10]叫呼，  
宛轉遍五道，
一向極快樂，  
是則名為酒。
從彼大乘生，  
無上佛藏酒，
是酒我今飲，  
自足勸眾生。
常住不變易，  
歡喜歎善哉，
八聲大宣唱，  
[2]酣醉無終極。」

爾時，世尊告央掘魔羅：「汝今當受不婬淨戒。」

央掘魔羅以偈答言：

「我今亦不能，  
受持不婬戒。
我當常受持，  
貪著他所[3]愛，
恒遊婬女舍，  
與彼相娛樂。
三昧樂為妻，  
真諦法為子，
慈悲心為女，  
[4]以空為舍宅，
無量波羅蜜，  
以為高廣床，
侍衛諸煩惱，  
隱覆說為食，
總持為園苑，  
七覺華莊嚴，
法語為林樹，  
解脫智為菓，
是等名世間，  
第一勝娛樂，
慧者自性法，  
非是愚境界。」

爾時，世尊告央掘魔羅：「汝今當受離不與取戒。」

央掘魔羅以偈答言：

「我今亦不能，  
受持不盜戒。
常受不與取，  
劫盜他財物，
不與者菩提，  
無有授與者，
不與而自取，  
故我不與取。
佛坐菩提樹，  
不得亦不失，
此是自性法，  
最勝無有上。」

爾時，佛告央掘魔羅：「汝今當受不歌舞戒。」

央掘魔羅以偈答言：

「我[5]常習舞樂，  
歌乾闥婆偈，
宣示如來藏，  
嗟歎稱善哉。
於彼諸佛所，  
聞如來常住，
恒以妙音誦，  
大乘修多羅。
猶如緊那羅，  
乾闥婆伎樂，
無量眾妙音，  
供養諸經卷。
若彼諸眾生，  
常興是供養，
諸佛悉[6]授記，  
未來同一號。」

央掘魔羅經卷第二

宋【大】，劉宋【元】【明】
天竺三藏【大】，元嘉年【聖】
藏【大】，藏法師【宋】【元】【明】
譯【大】，於楊都譯【聖】
羅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
梵【大】，非【聖】
傭【大】，庸【聖】
幻【大】，懸【聖】
返【大】，反【宋】【元】【明】
螢【大】＊，熒【宋】，營【明】＊
及【大】，〔－〕【明】
舉【大】，譽【明】【聖】
象【大】，像【聖】
曰【大】，言【宋】【元】【明】【聖】
時【大】，等【聖】
殿【大】，城【宋】【元】【明】【聖】
摩【大】＊，魔【宋】＊【元】＊【明】＊
踰【大】，逾【宋】【元】【明】
分【大】，芬【明】【聖】
言【大】，曰【聖】
何【大】，阿【元】【明】
敬信【大】，信敬【宋】【元】【明】【聖】
言【大】，曰【聖】
即【大】，則【宋】【元】【明】【聖】
姓【大】，性【宋】【元】【明】
語【大】，過【宋】【元】【明】【聖】
言【大】，曰【聖】
犍【大】＊，揵【聖】＊
曰【大】，言【宋】【元】【明】
履屣【大】，屣履【聖】
虛【大】，空【宋】【元】【明】【聖】
來【大】，去【宋】
于【大】，於【聖】
邊【大】，量【宋】【元】【明】【聖】
佛說【大】，說佛【宋】【元】【明】【聖】
通【大】，誦【元】【明】【聖】
聞【大】，門【宋】【元】【明】
敬【大】，行【明】
詣【大】，諸【明】
伏【大】，服【明】
知【大】，智【宋】【元】【明】
須【大】，修【宋】【元】【明】，頂【聖】
忍【大】，行【聖】
唯【大】，惟【元】【明】
謂【大】，語【聖】
粳【大】，秔【明】
液【大】，膩【宋】【元】【明】【聖】
敬【大】，〔－〕【明】
細【大】，知【聖】
佛【大】，解【聖】
來【大】，是【聖】
聞【大】，謂【聖】
鷍【大】，臬【宋】【元】【明】【聖】
涌【大】，踊【宋】【元】
未【大】，去【宋】【元】【明】【聖】
支【大】，肢【宋】【元】【明】
即【大】，師【聖】
燈【大】，鐙【聖】
佛【大】，禮【宋】【元】【明】
言【大】，曰【明】
政【大】＊，正【宋】＊【元】＊【明】＊
門【大】，相【宋】【元】【明】
則【大】，即【聖】
琉【大】＊，瑠【明】【聖】＊
寶【大】，實【宋】，珠【明】
濫【大】＊，檻【宋】＊
實【大】，寶【聖】
極【大】，於【宋】【元】【明】【聖】
譀【大】，闞【宋】【元】【明】【聖】
曰【大】，言【宋】【元】【明】【聖】
香【大】，音【聖】
人【大】，間【宋】【元】【明】
畏【大】，異【宋】【元】【明】
施【大】，捨【宋】【元】【明】
見【大】，現【宋】【元】【明】【聖】
無【大】，為【明】
人【大】，神【宋】【元】【明】
殺【大】，教【宋】【元】【明】【聖】
智【大】，知【宋】【元】【明】
徒【大】，從【聖】
各【大】，及【聖】
瞋【大】，恚【宋】【元】【明】【聖】
急【大】，給【宋】【元】【明】【聖】
子愛【大】，了受【聖】
誡【大】，識【聖】
眠【大】，服【元】【明】
欲【大】，常【宋】【元】【明】
犍【大】，揵【聖】
犍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
出【大】，住【明】
常【CB】【麗-CB】【聖】，當【大】(cf. K13n0410_p0480b08)
亦【大】，無【元】【明】
流【大】，說【明】【聖】
連【大】，揵連【聖】
令【大】，今【聖】
於【大】，于【宋】【元】【明】
連【大】，揵連【聖】
知【大】，智【宋】【元】【明】【聖】
甚【大】，其【聖】
逼【大】，迫【宋】【元】【明】
來【大】，〔－〕【聖】
魔【大】，魔羅【聖】
梵【大】，胡【宋】【聖】
式叉【大】，〔－〕【明】
宋言【大】，宗言【聖】，此云【明】
言【大】，云【明】
服【大】，眼【宋】
睡眠【大】，眠睡【聖】
靜【大】，淨【宋】【元】【明】
偽法生【大】，為法王【宋】【元】【明】【聖】
示【CB】【麗-CB】【聖】，云【大】(cf. K13n0410_p0481c13)
彼【大】，是【宋】【元】【明】【聖】
者【大】，等【宋】【元】【明】【聖】
常【CB】【麗-CB】【聖】，當【大】(cf. K13n0410_p0481c20)
殺【大】，極【宋】【元】【明】
今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
酣【大】，醉【聖】
愛【大】，受【聖】
以【大】，法【宋】【元】【明】
常【大】，當【聖】
授【CB】【房山-CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【聖】，受【大】(cf. F12n0555_p0482a29; QC039n0423_p0594b04 )
娑【CB】，裟【大】 猶【CB】【麗-CB】，有【大】(cf. K13n0410_p0473b10) 開【CB】【麗-CB】，聞【大】(cf. K13n0410_p0475a06) 慚【CB】，漸【大】 知【CB】【麗-CB】，如【大】(cf. K13n0410_p0477a12) 肆【CB】【麗-CB】，肄【大】(cf. K13n0410_p0479a04) 諸【CB】【麗-CB】，詣【大】(cf. K13n0410_p0528a05) 弈【CB】【麗-CB】，奕【大】(cf. K13n0410_p0480a04) 汝【CB】，如【大】 叫【CB】【麗-CB】，呌【大】(cf. K13n0410_p0482a02)

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