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  1. T0100 別譯雜阿含經
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  3. 卷/篇章 十四
別譯雜阿含經

別譯雜阿含經卷[1]第十四[2](丹本第十卷初准)

失譯[3]人名[4]今附秦錄

[5]（二六九）

如是我聞：

一時，佛在王舍城耆尼山中。有一天女，名求迦尼娑，本是波純提女，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光暉曜，普照此山，悉皆大明，頂禮佛足，在一面坐，即說偈言：

「口意宜修善，  
不應作諸惡，
身不以小惡，  
加害於世間。
觀欲空無實，  
修於念覺意，
設自不樂苦，  
莫作損減業。」

爾時，世尊讚[6]天曰：「善哉！善哉！如汝所說：

「『口意宜修善，  
不應作眾惡，
身不以小惡，  
加害於世間。
觀欲空無實，  
修於念覺意，
若[7]自不樂苦，  
莫作損減業。』」

時波純提女聞佛所說，歡喜頂禮，即於坐沒，還于天宮。

[8]（二七〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，阿難告諸比丘：「我今欲演四句之法，咸當善受，至心諦聽，[A1]憶持莫忘。云何名為演四句法？

「口意宜修善，  
不應作諸惡，
身不以小惡，  
加害於世間。
觀欲空無實，  
修於念覺意，
若自不樂苦，  
莫作損減業。」

時有一婆羅門，去阿難不遠，聞說斯偈，即便思惟：「如此偈義，義味深遠，非是人作，必是非人之所宣說，當往問佛。」作是念已，時，婆羅門即詣佛所，問訊已訖，在一面坐，白佛言：「瞿曇！我從阿難聞說此偈，如我思惟，此偈句義，非人所作。」

佛告婆羅門：「實爾！實爾！實是非人之所宣說，非人所造。我於往時，在王舍城耆尼山中，求迦尼娑天女來詣我所，頂禮我已，在一面坐，即說斯偈。而斯偈者，實非人說。」

時婆羅門聞佛所說，歡喜而去。

[1]（二七一）

如是我聞：

一時，佛在王舍城耆尼山中。時求迦尼娑天，本是波純提女，身光晃曜，猶如電光。淳誠至信，歸依三寶，來詣佛所，在一面坐，以此光明，普照此山，悉皆洞然。求迦尼娑天女即說偈言：

「我今以種種，  
讚詠佛法僧，
今但略宣說，  
隨意所樂足。
口意宜修善，  
不應造眾惡，
身不以小過，  
加害於世間。
觀欲性相空，  
修於念覺意，
若自不樂苦，  
莫作損減業。」

爾時，世尊告天女言：「如是！如是！如汝所說。」[2]求迦尼天女聞佛說已，歡喜頂禮，於此處沒，還於天宮。

[3]（二七二）

如是我聞：一時，佛在毘舍離北獼猴彼岸精舍之中。時波純提天女、拙羅天女，光色倍常，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。時此二天女放大光明，遍照獼猴及毘舍離，悉皆大明。時拙羅天女即說偈言：

「世尊婆伽婆，  
無上等正覺，
在於毘舍離，  
住於大林中。
求迦尼娑天，  
并及於拙羅，
波純提女等，  
稽首尊足下。
我[A2]往昔曾聞，  
能善稱說法，
牟尼世尊者，  
今現在演說。
諸有生譏毀，  
如斯深法者，
是則名愚癡，  
後必墮惡趣。
有能讚聖法，  
成就具於念，
是名有智者，  
後必生善處。」

時求迦尼娑天女復說偈言：

「口意宜修善，  
不應造眾惡，
身不以小惡，  
加害於世間。
觀欲性相空，  
修於念覺意，
若自不樂苦，  
莫作損減業。」

爾時，世尊告天女言：「如是！如是！如汝所說。」時天女等聞佛說已，歡喜而去。

[4]（二七三）

如是我聞：

一時佛[A3]在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，於其夜中，來詣佛所，威光大明，遍照祇洹，頂禮既已，退坐一面，而說偈言：

「不觸者勿觸，  
觸者必還報，
以如是事故，  
不應妄有觸。
若非津濟處，  
不應作[5]渡意。」

爾時，世尊以偈答曰：

「可瞋而不瞋，  
清淨無結使，
若欲惡加彼，  
惡便[6]及己身。
如逆風揚土，  
塵來自坌身，
欲以瞋加彼，  
彼受必還報。
是二竝名惡，  
兩俱不脫患，
若瞋不加報，  
能伏於大怨。」

爾時，天復以偈讚言：

「往昔已曾見，  
婆羅門涅槃，
久棄捨嫌怖，  
能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜而去。

[7]（二七四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光顏熾盛，容色殊常，來詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，而說偈言：

「[8]孾愚少智者，  
造於諸惡業，
為已自作怨，  
後受大苦報。」

爾時，世尊以偈答曰：

「所作業不善，  
作已自燒煮，
愚癡造眾惡，  
受報悲啼哭。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，  
婆羅門涅槃，
久棄捨嫌怖，  
能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜頂禮，還于天宮。

[9]（二七五）

如是我聞：

一時佛[A4]在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，威容光赫，顏色殊常，來詣佛所，既頂禮已，退坐一面，而說偈言：

「不以言說故，  
得名為沙門，
此實趣向道，  
成就堅履跡。
若有勇健者，  
能深修禪定，
獲得於解脫，  
壞於魔結縛。
作及不作業，  
二俱稱實說，
詐偽無誠信，  
智者所棄捐。
己身實無[10]得，  
虛讚[11]以自[12]憍，
詐偽虛誑說，  
世間之大賊。」

爾時，世尊以偈答曰：

「不顯己功德，  
不知他心行，
知已復涅槃，  
能度世間愛。」

爾時，此天聞佛偈已，而白佛言：「我於今者，實有罪過，唯願聽我誠心懺悔。」時佛默然。天復說偈言：

「[13]我今說罪悔，  
汝不受我悔，
懷惡心不善，  
不捨於怨嫌。」

世尊以偈復答天曰：

「說罪言懺悔，  
內心實不滅，
云何除嫌隟？  
云何[1]而得善？」

天又說偈重問曰：

「人誰無𠎝過？  
人誰無誤失？
[2]何誰離愚癡？  
[＊]何誰常具念？」

爾時，世尊以偈答曰：

「如來婆伽婆，  
正智得解脫，
彼無諸𠎝過，  
亦復無得失，
彼已離愚癡，  
能具於正念。」

天復以偈讚言：

「我昔已曾見，  
婆羅門涅槃，
久棄捨嫌怖，  
能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜而去。

[3]（二七六）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，提婆達多友瞿迦梨，往詣佛所，在一面立。佛告瞿迦梨：「汝於舍利弗有緣，莫生嫌想。舍利弗、目連淨修梵行，心意柔軟，汝莫生嫌[4]恨，長夜受諸苦惱。」

瞿迦梨言：「我信佛語，我隨於佛，然舍利弗、目連實有惡欲，惡欲於彼，實得自在，彼隨惡欲。」

佛復告瞿迦梨：「汝今勿於彼二人所，生嫌恨心。」如是至三。而瞿迦梨雖聞佛言，惡心不改，捨佛而去。去佛不遠，身生惡瘡，初如芥子，須臾之頃，猶如豆許，復漸長大，如毘梨果，身體爛潰，膿血流出，身壞命終，墮大蓮華地獄。

時有三天，光色倍常，於其夜中，來至佛所，頂禮佛足，在一面立。第一天白佛言：「世尊！瞿迦梨是夜命終。」第二天言：「墮大蓮華地獄。」第三天即說偈言：

「夫人生世，  
斧在口中，  
由其惡言，
自斬其身。  
應讚而毀，  
應毀而讚，
口出綺語，  
後受苦殃。  
綺語奪財，
是故小過，  
謗佛[5]聖賢，  
是名大患。
受苦長遠，  
具滿百千，  
入尼羅浮，
及三十六，  
入阿浮陀，  
乃至墮彼，
五阿浮陀。  
誹謗賢聖，  
口意造惡，
入斯地獄。」

時彼三天禮佛足已，還於天宮。

爾時，佛告諸比丘：「汝等欲聞彼阿浮陀地獄壽命長短以不？」

比丘白言：「願為我說，我等聞已，信受憶持。」

爾時，世尊告諸比丘：「二十佉利胡麻得波羅[6]捺，滿溢一車，有長壽[7]人，足滿百年取其一粒，如是胡麻一切都[8]盡，此阿浮陀地獄所得壽命，猶故未盡。此二十阿浮陀觝，成一尼羅浮陀。二十尼羅浮陀觝，一呵吒吒。二十呵吒吒觝，一睺睺。二十睺睺觝，一蓮華地獄。二十蓮華地獄觝，一大蓮華地獄。瞿迦梨比丘以謗舍利弗、目連故，墮是大蓮華地獄中。」

佛告諸比丘：「被燒燋柱，尚不應謗，況情識類。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[9]（二七七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，威顏晃曜，遍照祇洹，來[10]詣頂禮，退坐一面，而說偈言：

「云何輕賤他，  
及不輕賤他？
為他所輕賤，  
以何為首目？
我今問如來，  
大仙為我說。」

爾時，世尊以偈答曰：

「善知不輕賤，  
不知名輕賤。
樂法名恭敬，  
慢法名不恭。
不近善知識，  
是名不敬首。
樂行於非法，  
親友生怨嫉。
與怨為親友，  
是為不敬首。
如有婦女人，  
履行不貞良，
好與姦婬通，  
作於無[11]理行，
男子違禮度，  
其義亦復然，
如是等名為，  
輕賤之元首。
斗秤欺誑人，  
巧偽不均平，
苟且懷貪利，  
是名輕賤首。
博弈相侵欺，  
損喪錢財盡，
如是等名為，  
輕賤之首目。
嗜睡著美味，  
早眠而晚起，
懈怠於事務，  
而復憙瞋恚，
如斯之等人，  
亦名輕賤首。
耳璫及[12]鐶釧，  
擎蓋錦[13]屣履，
貧窮自嚴飾，  
是名輕賤首。
財物既尠少，  
愛著情愈濃，
雖生剎利種，  
冀求得王位，
如是愚癡人，  
是名輕賤首。
財寶[14]其業大，  
多眷屬親友，
自[15]食於美味，  
不分施與他，
受他好飲食，  
及得財寶利，
彼來至己家，  
都無報答心，
乃至不與食，  
是名輕賤首。
父母年朽邁，  
衰老既至已，
自食於甘美，  
終不知供養，
如斯之等人，  
是名輕賤首。
父母及兄弟，  
親屬并姊妹，
打罵出惡言，  
是名輕賤首。
沙門婆羅門，  
中時來至家，
不請不施食，  
是名輕賤首。
沙門婆羅門，  
及貧窮乞匃，
罵辱不施[1]食，  
是名輕賤首。
謗佛及聲聞，  
出家在家人，
為此非法事，  
是名輕賤首。
實非是羅漢，  
自稱是羅漢，
天人婆羅門，  
沙門中大賊，
若為如是者，  
是[A5]名輕賤首。
如斯之等類，  
為他所輕賤，
世間可輕賤，  
我悉知見之，
宜應遠捨離，  
如怖畏嶮道。」

天復以偈讚言：

「我昔已曾見，  
婆羅門涅槃，
久棄捨嫌怖，  
能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜而去。

[2]（二七八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，顏容暉赫，光色甚明，遍于祇洹，來詣佛所，頂禮足已，退坐一面，而說偈言：

「誰名為敬順？  
誰名為陵邈？
誰為[3]孾愚戲，  
如小兒弄土？」

爾時，世尊以偈答曰：

「男子若敬順，  
女人必陵邈。
男子若陵邈，  
女人必敬順。
女人[＊]孾愚戲，  
如小兒弄土。」

天復以偈讚言：

「我昔已曾見，  
婆羅門涅槃，
久棄捨嫌怖，  
能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

[4]（二七九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，身光晃曜，猶如電光，遍照祇洹，赫然甚明，來詣佛所，頂禮足已，退坐一面，而說偈言：

「覺觀意欲來，  
遮止應遮止，
一切盡遮止，  
不造生死塵。」

爾時，世尊以偈答曰：

「覺觀意欲來，  
遮止應遮止，
不應一切遮，  
但遮惡覺觀。
惡[5]惡應遮止，  
遮止能遮止，
若能如是者，  
不為生死遮。」

天復以偈讚言：

「我昔已曾見，  
婆羅門涅槃，
久棄捨嫌怖，  
能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

[6]（二八〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，身光晃曜，遍照祇洹，來詣佛所，禮佛足已，退坐一面，而說偈言：

「云何得名稱？  
云何得財業？
云何得稱譽？  
云何得親友？」

爾時，世尊以偈答曰：

「持戒得名稱，  
布施得財寶，
實語得稱譽，  
普施眾皆親。」

天復以偈讚言：

「我昔已曾見，  
婆羅門涅槃，
久棄捨嫌怖，  
能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

[7]（二八一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光顏晃曜，赫然甚明，遍于祇洹，來詣佛所，頂禮佛足，退坐一面，而說偈言：

「云何生為人，  
[8]如見極明了，
集諸財寶利，  
多少義云何？」

爾時，世尊以偈答曰：

「先學眾[9]技能，  
次集諸財寶，
集財為四分，  
一分供衣食，
二分營作事，  
一分俟匱乏。
種田是初業，  
商估是為次，
蕃息養牛群，  
羔[A6]羊并六畜。
復有諸子息，  
各為[10]求妻婦，
出女并姊妹，  
及六畜家法，
調和得利樂，  
不和得苦惱。
作事令終訖，  
終不中休廢，
智者善思惟，  
深知於得失。
善解作不作，  
財寶來趣己，
如河歸大海，  
勤修於事業。
如蜂採眾華，  
日日常增長，
晝夜聚財業，  
如彼蜂增長。
財不寄老朽，  
不與邊遠人，
惡人作鄙業，  
勢力勝己者，
終不以財寶，  
與如是等人。
與財為親厚，  
債索時忿諍，
怪哉財義利，  
失財失親友。
但如法聚財，  
不應作非法，
丈夫如法作，  
端嚴極熾盛。
既能自衣食，  
又復惠施人，
調適不失度，  
命終得生天。」

天復以偈讚[11]曰：

「我昔已曾見，  
婆羅門涅槃，
久棄捨嫌怖，  
以度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

[1]（二八二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「乃往古昔，俱薩羅國有一善彈琴人，名俱㝹羅，涉路而行。時有六天女各乘宮殿，陵虛而行。天等出宮，語此人言：『舅可為我彈奏清琴，我當歌舞。』時彈琴人覩其容貌，光明異常，生希有想。問言：『姊妹！作何功德，得生斯處？爾先為我說其先因，我當為爾彈奏清琴。』天女答曰：『汝今但當為我彈琴，我於歌中，自說往緣。』時俱㝹羅於六天前即鼓琴，時，第一天女而說偈言：

「『諸能以上衣，  
用施於他人，
人中生尊勝，  
處天如我今。
身如真金聚，  
光色甚[2]凞怡，
天女有數百，  
我為最尊勝。
施於所愛物，  
其福勝如是。』

「第二天女復說偈言：

「『若以諸上味，  
餚饍飲食施，
生人為男女，  
男女中最勝。
若生於天上，  
猶如我今日，
以捨所愛故，  
隨意受快樂。
汝觀我宮殿，  
乘[3]空自在行，
身如真金聚，  
光顏甚殊妙。
天女有數百，  
我為最尊勝，
施上味飲食，  
獲勝報如是。』

「第三天女復說偈言：

「『若以勝妙香，  
布施而修福，
生人得尊勝，  
處天如我身，
以捨所愛故，  
隨意受快樂。
汝觀我宮殿，  
乘空自在行，
身如真金聚，  
光顏甚殊妙。
天女有數百，  
我為最尊勝，
以施勝香故，  
獲報得如是。』

「第四天女復說偈言：

「『我本人中時，  
孝事難舅姑，
罵詈麁惡言，  
我悉能忍受。
是故於今者，  
獲得此天身，
以能孝順故，  
隨意受快樂。
汝觀我宮殿，  
乘空自在行，
身如真金聚，  
光顏甚殊妙。
天女有百數，  
我為最尊勝，
以能孝事故，  
獲勝報如是。』

「第五天女復說偈言：

「『我於先身時，  
屬人為婢使，
奉侍於大家，  
隨順不瞋戾，
精勤不懈怠，  
早起而晚臥。
若於大家所，  
得少飲食時，
分施於沙門，  
及與婆羅門，
是故得天身，  
隨意受快樂。
汝觀我宮殿，  
乘空自在行，
身如真金聚，  
光顏甚殊妙。
天女數百中，  
我最為尊勝，
處賤修福田，  
獲勝報如是。』

「第六天女復說偈言：

「『我於先身時，  
得見於比丘，
及以比丘尼，  
生大歡喜心。
彼教我精勤，  
得聞彼說法，
一日受齋法，  
是故今生天。
隨意受快樂，  
汝觀我宮殿，
乘空自在行，  
身如真金色，
光顏甚殊妙。  
天女數百中，
我為最[A7]尊勝。  
汝今且觀我，
以用善教故，  
獲勝報如是。』

「時彈琴者復說偈言：

「『我今極善行，  
可樂薩羅林，
我今見天女，  
晃曜如電光，
見聞如[4]斯事，  
還歸造功德。』」

爾時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[5]（二八三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來[6]至佛所，頂禮佛足，在一面坐。是天威德，光明熾盛，普照祇洹，悉皆大明。彼天爾時即說偈言：

「云何起必壞？  
云何遮不生？
云何捨所畏？  
云何成法樂？」

爾時，世尊以偈答曰：

「瞋恚起時滅，  
貪欲生必遮，
棄無明無畏，  
證滅最為樂。
棄恚捨貪欲，  
出於諸結使，
不著於色名，  
觀諸法空林。
欲為生死根，  
欲能生諸苦，
斷欲得解脫，  
諸苦亦復然。
[7]苦得解脫故，  
苦本亦解脫，
[＊]孾愚無智[8]者，  
放逸不觀苦。
是故沒苦海，  
纏縛無窮已，
智者撿亂心，  
不宜著諸欲。
夫為放逸行，  
能壞禪定樂，
是故應攝想，  
勿得著欲染。
譬如巨富者，  
守護其珍寶。」

爾時，天復以偈讚言：

「往昔已曾見，  
婆羅門涅槃，
嫌怖已棄捨，  
能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜而去。

[1]（二八四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有[2]天，光色倍常，來至佛所，頂禮佛足，在一面坐。是天威德，光明熾盛，普照祇洹，悉皆大明。彼天爾時即說偈言：

「雖到於五塵，  
不名為貪欲。
思想生染著，  
乃名為貪欲。
欲能縛世間，  
健者得解脫。」

爾時，世尊以偈答曰：

「欲性本無常，  
斷滅則悟道，
著欲生繫縛，  
永不得解脫。
若以信為伴，  
不信莫由起，
名稱轉增長，  
壽終得生天。
若復斷除欲，  
不數數受有，
不還來生死，  
永入於涅槃。
知身空無我，  
觀名色不堅，
不著於名色，  
從是而解脫。
亦不見解脫，  
及以非解脫，
哀愍利群生，  
廣饒益一切。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，  
婆羅門涅槃，
嫌怖久捨離，  
能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜而去。

[3]（二八五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有天光明倍常，來至佛所，頭面禮佛，在一面坐，而說偈言：

「應共誰止住？  
復應親近誰？
從誰所受法，  
得利不生惡？」

爾時，世尊以偈答曰：

「應共善人住，  
親近於善者，
從彼人受法，  
得利不生惡。
應共善人住，  
親近於善者，
從彼人受法，  
智者得利樂。
應共善人住，  
親近於善者，
從彼人受法，  
智者得名譽。
親近於善者，  
從彼人受法，
智者得解慧，  
是故應共住。
親近於善者，  
從彼人受法，
親族中尊勝，  
能離於憂愁，
於一切苦中，  
而能得解脫。
遠離諸惡趣，  
能斷一切縛，
純受上妙樂，  
得近於涅槃。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，  
婆羅門涅槃，
嫌怖久棄捨，  
能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜而去。

[4]（二八六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有天光明倍常，普照祇洹，悉皆大明，來詣佛所，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：

「貪悋貧窮苦，  
皆由不惠施，
若欲求福德，  
智者應施與。」

爾時，世尊以偈答曰：

「可怖莫過貪，  
貧乏恒飢渴，
恐貧不布施，  
不施畏甚大。
今世若後世，  
飢窮苦難計，
若得少能施，  
得多亦能施。
生時得快樂，  
壽終得生天，
難施而能施，  
是名難作業。
孾愚不知解，  
諸佛賢聖法，
愚智俱命終，  
生處各別異。
愚者墮地獄，  
受於種種苦，
智者生人天，  
乃可得解脫。
貧窮捃拾活，  
以用養妻子，
淨心割少施，  
其福無有量。
設百千大[5]祀，  
供養於一切，
不及貧布施，  
十六分中一。
大[＊]祀有鞭打，  
侵掠他財寶，
種種苦惱人，  
以成大[＊]祀業。
以惡[6]取財寶，  
眾皆不歡悅，
如是不淨施，  
及以小淨施，
受報有好醜，  
不可以相比。
如法聚財物，  
終不非法求，
得財捨用施，  
正直而施與。
具戒修禪定，  
正直者受取，
福聚布四方，  
猶如大海水。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，  
婆羅門涅槃，
嫌怖久捨離，  
能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜而去。

[7]（二八七）

如是我聞：

一時，佛在王舍城毘婆山側七葉窟中。時佛為[8]佉陀羅刺脚，極為苦痛，如來默受，雖復苦痛，無所請求。

爾時，有八天子顏容端正，來詣佛所。中有一天言：「沙門瞿曇實是丈夫人中師子，雖受苦痛，不捨念覺，心無惱異，若復有人於瞿曇大師子所生誹謗者，當知是人甚大愚癡。」

第二天亦作是說：「瞿曇沙門丈夫龍象，雖受苦痛，不捨念覺，心無惱異，若復有人於瞿曇龍象所生誹謗者，當知是人甚大愚癡。」

第三天復作是言：「沙門瞿曇如善乘牛。」第四天復作是言：「沙門瞿曇如善乘馬。」第五天復作是言：「沙門瞿曇猶如牛王。」第六天復作是言：「沙門瞿曇無上丈夫。」第七天復作是言：「沙門瞿曇人中蓮花。」

第八天復作是言：「沙門瞿曇猶如分陀利，觀彼禪寂，極為善定，終不矜高，亦不卑下。止故解脫，解脫故止。」時第八天即說偈言：

「非彼清淨心，  
假使滿百千，
通達五比施，  
為於戒取縛，
沒溺愛欲海，  
不能度彼岸。」

爾時，八天說此偈已，頂禮佛足，還其所止。

垂下及遮止  
名稱及[1]技能
彈琴并棄捨  
種別、善丈夫
慳貪不惠施  
[2]八天為第十

[3]（二八八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，顏色殊常，來詣佛所，赫然大明，頂禮佛足，在一面坐，而說偈言：[4](丹本澄函第十一卷初准)

「譬如彼大地，  
廣大無有邊，
又亦如巨海，  
甚深無[5]崖際。
須彌極高峻，  
無以能喻及，
誰如那羅延？  
男子中無比。」

爾時，世尊以偈答曰：

「無物廣於愛，  
深大不過[6]腹，
憍慢高須彌。  
唯有佛世尊，
於諸男子中，  
最勝無倫匹。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，  
婆羅門涅槃，
嫌怖久捨離，  
能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

[7]（二八九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，於其中夜，來詣佛所，威光照曜，赫然甚明，頂禮佛足，在一面坐，而說偈言：

「何物火不燒，  
旋嵐不能壞？
劫盡大洪水，  
一切浸爛壞，
何物於彼所，  
而得不爛潰？
男子若女人，  
所有諸財寶，
以何方便故，  
王賊不能侵？
是何堅牢藏，  
無能毀壞者？」

爾時，世尊以偈答曰：

「福聚火不燒，  
旋嵐不吹壞，
劫盡洪水浸，  
不能令腐朽。
男女有福聚，  
王賊不能侵，
福是堅牢藏，  
無能侵毀者。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，  
婆羅門涅槃，
嫌怖久捨離，  
能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜[8]還宮。

[9]（二九〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，於其夜中，來詣佛所，威光照曜，赫然大明，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：

「誰能具曠路，  
涉道之資糧？
以何因緣故，  
賊所不能劫？
設復逢奸惡，  
云何得守護？
云何[A8]被劫奪，  
而生大歡喜？
云何常親近，  
智者生欣悅？」

爾時，世尊以偈答曰：

「信為遠資糧，  
福聚非賊劫，
賊劫戒遮殺，  
沙門劫生喜，
數親近沙門，  
智者生欣悅。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，  
婆羅門涅槃，
嫌怖久捨離，  
能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

[10]（二九一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其[11]中夜，來詣佛所，威光赫然，悉皆大明，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：

「樂者所思念，  
稱意[12]盡獲得，
一切諸樂中，  
欲樂最為勝。」

爾時，世尊以偈答曰：

「樂者無思念，  
苦者有願求，
若人捨思願，  
是為最為勝。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，  
婆羅門涅槃，
嫌怖久捨離，  
能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

[13]（二九二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光顏殊特，赫然大明，來詣佛所，頂禮佛足，退坐一面，而說偈言：

「佛為天人師，  
於諸物中勝，
能知一切法，  
利益諸世間。
一切諸難中，  
何[1]物最為難？
唯願大仙尊，  
為我分別說。」

爾時，世尊以偈答曰：

「於他得自在，  
忍彼觸惱難。
貧窮能布施，  
危厄持戒難。
盛年處榮貴，  
捨欲出家難。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，  
婆羅門涅槃，
嫌怖久捨離，  
能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

[2]（二九三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，來詣佛所，威光晃曜，赫然大明，頂禮佛足，退坐一面，而說偈言：

「車為云何生？  
誰將車所至？
車去為遠近，  
車[3]云何損[4]滅？」

爾時，世尊以偈答曰：

「從業出生車，  
心將轉運去，
去至因盡處，  
因盡則滅壞。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，  
婆羅門涅槃，
嫌怖久捨離，  
能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

[5]（二九四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光晃曜，遍照祇洹，悉皆大明。時此天子却坐一面，[6]而白佛言：「世尊！須多蜜奢鋸陀女生子。」

佛言：「斯是不善，非是善也。」

爾時，此天即說偈言：

「子生世言樂，  
生子極欣慶，
父母漸老朽，  
何故說不善？」

爾時，世尊以偈答曰：

「我知生子者，  
必有愛別離，
陰聚和合苦，  
此都非是子。
是名與諸苦，  
[＊]孾愚謂為樂，
是故我說言，  
生子為不善。
不善作善[7]想，  
不愛作愛想，
苦作於樂[＊]想，  
放逸所極熟。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，  
婆羅門涅槃，
嫌怖久捨離，  
能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

[8]（二九五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光顏暉曜，威色倍常，赫然大明，來詣祇洹，頂禮佛足，在一面坐，而說偈言：

「云何自思算，  
不為煩惱覆？
云何復名為，  
永離於眾數？」

爾時，世尊以偈答曰：

「若善算計者，  
[9]二漏不流轉，
名色永已滅，  
彼名離眾處。
總數不覆藏，  
已去於總數。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，  
婆羅門涅槃，
嫌怖久捨離，  
能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

[10]（二九六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色暉曜，赫然大明，來詣祇洹，頂禮佛足，退坐一面，而說偈言：

「何物重於地？  
何物高於空？
何物疾於風？  
何物多草木？」

爾時，世尊以偈答曰：

「持戒重於地，  
憍慢高於空，
心念疾於風，  
亂想多草木。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，  
婆羅門涅槃，
嫌怖久捨離，  
能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

[11]（二九七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，威顏晃曜，光色殊常，來詣祇洹，赫然[12]大明，頂禮佛足，退坐一面，而說偈言：

「修行何戒行？  
復作何威儀？
有何功德力？  
造作何業行？
具足何等法，  
得生於天上？
願世尊悲愍，  
為我開顯說。」

爾時，世尊以偈答[13]曰：

「我今為汝說，  
汝當至心聽。
諸欲生天者，  
先當斷殺生。
善修於禁戒，  
守攝於諸根，
不害有生類，  
便得生天上。
不盜他財物，  
彼與樂受取，
斷於奸盜心，  
便得生天上。
不奸他婦女，  
度邪婬彼岸，
自足己妻色，  
便得生天上。
為利自己身，  
亦[14]欲利于彼，
并為財利故，  
遠離諸放逸。
實語不虛妄，  
便[15]得生天上。
除去於兩舌，  
不鬪亂彼此，
樂出和合語，  
以此因緣故，
便得生天上。  
斷於麁惡言，
讒刺觸惱故，  
吐辭皆柔軟，
聞者生欣悅，  
以是業緣故，
得生于天上。  
除斷[1]於綺語，
不談無益事，  
知時[2]而說法，
便得生天上。  
若聚落曠野，
不生貪利想，  
於他財物所，
不起愚癡心，  
便得生天上。
慈心不害物，  
不[3]挾怨憎心，
向於群生類，  
心無怒害想，
便得生天上。  
信業及果報，
能修信施者，  
二事俱生信，
具足得正見，  
便得生天上。
如斯眾善法，  
白淨十業道，
悉能修行者，  
必得生天上。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，  
婆羅門涅槃，
久捨於嫌怖，  
能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

大地、火不燒  
誰齎糧、所願
[4]甚能及車乘  
鋸[5]陀女、算數
何重并十善

[6]別譯雜阿含經卷第十四

第十四【大】，第十【宋】【元】【明】
(丹本…准)【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
人名…秦錄【大】，〔－〕【宋】【元】
今【大】，〔－〕【明】
[No. 99(1270)]
天【大】，天女【宋】【元】【明】
自不【大】，不自【宋】【元】【明】
[No. 99(1271)]
[No. 99(1273)]
求迦尼【大】，求迦尼娑【宋】【元】【明】
[No. 99(1274)]
[No. 99(1275)]
渡【大】，度【宋】【元】【明】
及己身【大】，來及己【宋】【元】【明】
[No. 99(1276)]
孾【大】，嬰【宋】【元】【明】
[No. 99(1277)]
得【大】，德【宋】【元】【明】
以【大】，已【宋】【元】【明】
憍【大】，驕【宋】【元】【明】
我今【大】，今我【宋】【元】【明】
而【大】，如【宋】【元】【明】
何【大】＊，阿【宋】＊【元】＊【明】＊
[No. 99(1278)]
恨【CB】【麗-CB】，根【大】，〔－〕【宋】【元】【明】(cf. K19n0651_p0129b18; T02n0100_p0470a21)
聖賢【大】，賢聖【宋】【元】【明】
捺【大】，㮈【宋】【元】【明】
人【大】，天【宋】【元】【明】
盡【大】，澌【宋】【元】【明】
[No. 99(1279)]
詣【大】，詣佛所【宋】【元】【明】
理【大】，聖【宋】
鐶【大】，環【宋】【元】【明】
屣履【大】，履屣【宋】【元】【明】
其【大】，基【宋】【元】【明】
食【大】，身【宋】【元】【明】
食【大】，與【宋】【元】【明】
[No. 99(1280)]
孾【大】＊，嬰【宋】＊【元】＊【明】＊
[No. 99(1281)]
惡【大】，意【宋】【元】【明】
[No. 99(1282)]
[No. 99(1283)]
如【大】，知【宋】【元】【明】
技【大】，伎【宋】
求【大】，取【宋】【元】【明】
曰【大】，言【宋】【元】【明】
[No. 99(1284)]
凞怡【大】，喜悅【宋】【元】【明】
空【大】，虛【宋】【元】【明】
斯【大】，是【宋】【元】【明】
[No. 99(1285)]
至【大】，詣【宋】【元】【明】
苦【大】，若【明】
者【大】，人【宋】【元】【明】
[No. 99(1286)]
天【大】，一天【宋】【元】【明】
[No. 99(1287)]
[No. 99(1288)]
祀【大】＊，祠【宋】＊【元】＊【明】＊
取【大】，聚【宋】【元】【明】
[No. 99(1289)]
佉【大】，却【宋】
技【大】，伎【宋】
以八天為第十為卷第十終【宋】【元】【明】
[No. 99(1290)]，如是以下為卷第十一【宋】【元】【明】
(丹本…准)【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
崖【大】，涯【元】【明】
腹【大】，瞋【宋】【元】【明】
[No. 99(1291)]
還宮【大】，而去【宋】【元】【明】
[No. 99(1292)]
[No. 99(1294)]
中夜【大】，夜中【宋】【元】【明】
盡【大】，所【宋】【元】【明】
[No. 99(1293)]
物【大】，佛【明】
[No. 99(1295)]
云【大】，去【元】【明】
滅【大】，減【宋】【元】【明】
[No. 99(1296)]
而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
想【大】＊，緣【宋】＊【元】＊【明】＊
[No. 99(1297)]
二漏【大】，三漏【宋】【元】【明】
[No. 99(1298)]
[No. 99(1299)]
大【大】，甚【宋】【元】【明】
曰【大】，言【宋】【元】【明】
欲【大】，用【宋】【元】【明】
得【大】，往【宋】【元】【明】
於【大】，于【宋】【元】【明】
而【大】，如【宋】【元】【明】
挾【大】，俠【宋】
甚【大】，其【宋】【元】【明】
陀【大】，質【宋】【元】【明】
不分卷於此【宋】【元】【明】
憶【CB】，億【大】 往【CB】【麗-CB】，住【大】(cf. K19n0651_p0128b12) 在【CB】【麗-CB】，住【大】(cf. K19n0651_p0128b23) 在【CB】【麗-CB】，住【大】(cf. K19n0651_p0129a06) 名【CB】【麗-CB】，多【大】(cf. K19n0651_p0130b20; T02n0100_p0471a06) 羊【CB】【麗-CB】，牛【大】(cf. K19n0651_p0131b08) 尊勝【CB】【麗-CB】，勝尊【大】(cf. K19n0651_p0132b05; T02n0100_p0472b24) 被【CB】【麗-CB】，彼【大】(cf. K19n0651_p0134b22)

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