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  1. T0100 別譯雜阿含經
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  3. 卷/篇章 十三
別譯雜阿含經

[12]別譯雜阿含經卷第十三(丹本第七卷六張已後准)

[13]失譯人名今附秦錄

[14]（二五〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有長者，請佛及僧施設大會。爾時，世尊與諸大眾圍遶，至彼大長者家。時彼尊者婆耆奢，於僧直次守于僧[A1]坊。當於爾時，有多女人詣彼僧坊，時，女人中，有一端正美色之者，時，婆耆奢[15]見斯事已，為色壞心，生於欲想。復自思念：「我今妄想失於大利，[16]期於非利，人身難得，命終亦然。若生是心，名為不善。寧捨壽命，不作欲想。我於今者，不名出家。何以故？見於少壯端[＊]正女人，不自制心，便生欲想，我今當說厭惡之患。」即說偈言：

「我今捨俗累，  
住於出家法，
無明欲所逐，  
將失本善心。
如牛食他苗，  
甘味無制者，
五欲亦如是，  
貪嗜無慚[17]愧。
若不禁制者，  
必害善法苗，
譬如剎利子，  
具習諸[18]伎藝，
設有善射術，  
具滿一千人，
如是剎利子，  
戰鬪力勝[1]彼。
比丘念具足，  
如彼剎利子，
[A2]常持智慧力，  
斷滅於欲覺。
既除欲覺已，  
快樂常寂滅，
我親佛前聞，  
二種之親友，
趣向涅槃道，  
是我心所樂，
我修不放逸，  
處林住空寂。
我熟讚於心，  
是名立正法，
後必趣於死，  
若得涅槃時，
當知是惡心，  
云何能見我？」

[2]（二五一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者婆耆奢於有德者，謙順柔軟諸比丘所，心生憍慢，尋自覺知，呵[3]責於己：「我極失利，都無饒益，人身難得，出家難遇，我既得之，不能謹慎，輕於出家，輕於[4]受命，以己智能輕[5]蔑於彼[6]謙順柔軟有德比丘，我今當說厭惡慢心。」即說偈言：

「汝悉捨諸慢，  
不應自貢高，
莫以慢自退，  
後悔無所及。
一切諸眾生，  
皆為慢所害，
為害墮地獄。  
是故我今者，
不應恃才辯，  
而生憍慢心。
若遠憍慢者，  
能捨諸障蓋，
淨心懷恭[7]恪，  
獲得於三明，
謙卑如是者，  
名得念比丘。
憍陳如舍利，  
龍脇及自恣，
不樂及欲結，  
出離及憍慢。」

[8]（二五二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者婆耆奢獨處閑靜，善能修己，勤行精進，終不放逸，住如是地，逮得三明。時尊者婆耆奢作是念：「我今獨處閑靜，逮得三明，我欲讚己所得三明。」即說偈言：

「我昔如荒醉，  
經歷諸城邑，
遊行得值佛，  
即蒙大福利。
瞿曇大[9]悲愍，  
為我說正法，
我聞正法已，  
即得清淨信。
[10]思惟出家者，  
世間大導師，
導化無不普，  
男女及長幼，
中年及老病，  
佛[11]曰是親友，
能[12]示善方所，  
眾生無明盲，
將導示其門。  
云何名為門？
所謂四真諦，  
從因則生苦，
從苦得出家，  
見於八正道，
拔出諸眾生，  
安隱[13]趣涅槃。
我修不放逸，  
林野空寂處，
獲得於三明，  
作佛教已訖。」

[14]（二五三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「我今欲演說四句偈法，汝等至心諦聽諦聽，我今當說。云何名為[15]四句義？

「善說最為上，  
仙聖之所說，
愛語非麁語，  
是名為第二。
實語非妄語，  
是名為第三。
說法不非法，  
是名為第四。
是名演四句，  
四句之偈義。」

爾時，婆耆奢在眾會中，而作是念：「佛今演於四句之法，我今欲於一句以一偈讚。」爾時，婆耆奢即從座起，合掌向佛，白佛言：「世尊！我今婆耆奢欲有所說，唯願聽許。」

佛告之言：「恣聽汝說。」

爾時，婆耆奢即說偈言：

「諸有所說不惱己，  
亦不害他名善說。
常當愛語令他喜，  
亦不造作諸過惡。
從諸佛口有所說，  
必得安[16]樂趣涅槃，
能斷諸苦讚善說，  
實語甘露最無上，
實語應語得大利，  
安立實說善丈夫。」

[17]（二五四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「世有良醫能治四病，應為王師。何謂為四？一、善能知病。二、能知病所從起。三者、病生已，善知治愈。四者、已差之[18]病，令更不生。能如是者，名世良醫。佛亦成就四種之法，如來、至真、等正覺無上良醫，亦拔眾生四種毒箭。云何為四？所謂是苦，是苦[19]習，是苦滅，是苦滅道。」

佛告比丘：「生老病死，憂悲苦惱，如此毒箭，非是世間醫所能知，生苦因緣，及能斷生苦，亦不知老病死，憂悲苦惱因緣，及能斷除。唯有如來、至真、等正覺無上良醫，知生苦因緣，及以斷苦，乃至知老病死，憂悲苦惱，知其因緣，及以斷除。是以如來善能拔出四種毒箭，故得稱為無上良醫。」

爾時，尊者婆耆奢在彼會坐，作是念言：「我今當讚如來所說拔四毒箭喻法。」即從座起，合掌向佛，而說偈言：

「我今歸命佛，  
愍於群生類，
最上第一尊，  
能拔出毒箭。
世有四種醫，  
能治四種病，
所謂療身疾，  
[20]孾兒眼毒箭。
如來治眼[1]病，  
過於彼世醫，
能以智慧[2]錍，  
[3]決無明眼膜。
如來治身患，  
過於彼世醫，
世醫所療者，  
唯能治四大。
[4]如來善分別，  
六界十八界，
以此法能治，  
三毒身重病，
能治[＊]孾愚病，  
最勝無[5]有上，
故我今敬禮，  
瞿曇之大師。
醫王名迦留，  
多施人湯藥，
復有一明醫，  
名為婆[6]呼盧，
瞻毘及耆婆，  
如是醫王等，
皆能療眾病。  
是等四種師，
治者必得差，  
雖差病還發，
亦復不免死。  
如來無上醫，
所可療治者，  
拔毒盡苦際，
畢竟離生死，  
終更不受苦。
無量億那由，  
阿僧祇眾生，
佛治令盡苦，  
畢竟不還發。
我今白大眾，  
諸賢在會者，
甘露不死藥，  
咸當至心服。
諸人應受信，  
最上治目者，
療身拔毒箭，  
諸醫無與等，
是故宜至心，  
歸命瞿曇[7]尊。」

[8]（二五五）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，尼瞿陀劫波比丘住彼第一曠野林中，而此[9]野中，復有一林。時此比丘於彼遇病，尊者[10]婆耆供給彼病尼瞿陀劫波比丘，因此病故，即入涅槃。爾時，尊者婆耆奢耶旬供養和[11]上尼瞿陀劫波已，漸次遊行至王舍城迦蘭陀竹林。時婆耆奢於其晨朝，著衣持鉢，入王舍城乞食，乞食食已，洗鉢，收攝坐具，往詣佛所，整其衣服，合掌向佛，說偈問曰：

「我今欲問佛，  
無量之解慧，
現在斷疑惑，  
於曠野[12]城中，
比丘入涅槃，  
生來有福德，
守攝身口意，  
兼有大名聞，
尼瞿陀劫賓，  
佛為作是名，
佛為婆羅門，  
立如是名字。」

[13]（二五六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，諸大聲聞耆舊之等，於佛左右，各造菴窟，於其中住。時憍陳如、頗發耆賢跋溝、摩訶南、耶舍那毘摩羅牛呞、尊者舍利弗、摩訶[14]目連、摩訶迦葉、摩訶俱絺羅、摩訶劫賓那、尊者阿那律、尊者難陀迦、尊者鉗比[15]囉、耶舍賒羅俱毘訶、富那拘毘羅、拘婆尼、泥迦他毘羅，如是等輩，及諸餘大聲聞，各於草菴諸窟中住。於月十五日布薩，爾時，如來於眾僧前，敷座而坐，尊者婆耆奢亦在會中，即從座起，叉手合掌白佛言：「聽我所說。」

佛言：「我今恣汝所說。」

爾時，婆耆奢即說偈言：

「諸大比丘等，  
必乾竭欲愛，
棄捨諸積聚，  
勇[16]捍無怖畏。
知時[17]知節量，  
不貪嗜五欲，
離一切垢穢，  
深心有𭶑慧。
有如斯事故，  
名為大比丘。」

[18]（二五七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者婆耆奢來至毘舍佉鹿子母講堂中，遇病困篤。爾時，富匿於彼瞻病。時，尊者婆耆奢告富匿言：「汝可往詣於世尊所，如我婆耆奢頂禮世尊足下，問訊世尊：『少病、少惱、起居輕利，無諸苦不？』」爾時，富匿受尊者教往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，合掌白佛言：「世尊！婆耆奢比丘在毘舍佉講堂中，病疹困篤，而語我言：『往世尊所，稱我名字，頂禮佛足，問訊世尊：「少病、少惱、起居輕利，無諸苦不？」』」爾時，富匿復白佛言：「此婆耆奢，或因困疾，即入涅槃，唯願世尊，屈意往彼。」如來默然受富匿語。

爾時，富匿即還詣尊者婆耆奢所，白言：「[19]和上！我問訊已，復啟世尊：『婆耆奢或因困病，入于涅槃。』世尊默然聽受我語。」

爾時，世尊從禪定起，即往毘舍佉講堂婆耆奢所。時婆耆奢遙見佛來，自力欲起，佛告之曰：「不須汝起。」爾時，世尊別敷座坐，告婆耆奢：「汝今身體苦痛為可忍不？能飲食不？」

時婆耆奢白言：「此痛轉增，無有瘳損，今我所患，譬如力[A3]士捉儜人髮，[20]㨑[21]搣揉捺，我患頭痛，亦復如是。又如大力殺牛之人，以刀刺腹，割其腸肚，我患腹痛，亦復如是。又如瘦人為有力者強捉，火炙，身體燋[22]然，我苦體痛，亦復如是。我於今日欲入涅槃，我於最後欲讚於佛。」

佛告之曰：「隨汝所說。」即說偈言[23](本[24]無少偈)。

　本如酒醉四句讚　龍脇、拔毒箭　尼瞿陀劫賓入涅槃　讚大聲聞　[25]婆耆奢滅盡[26]

[27]（二五八）

如是我聞：

一時佛遊俱薩羅，還至舍衛國祇樹給孤獨園。時有摩納名曰極慢，其所承藉，七世以來，父母真正博通多聞，既自讀誦，亦教他人，其所聞者，聞則能持，四圍陀典，已達其趣：娑羅乾陀論，及與聲論、毘伽羅論、戲笑之論、毘陀羅論，善解法句義趣，通達如是種種諸論。容貌端正，才藝過人，難可儔匹，兼生豪族，又處富貴，自恃才力，生大憍慢，於父母所不生敬順，及和上阿闍梨、師長、親屬，斯不敬禮。

時極慢摩納聞佛從俱薩羅至舍衛國祇樹給孤獨園，將往佛所，而作是念：「我至彼時，若沙門瞿曇接待我者，我當問訊；若不問我，當默然還。」爾時，摩納作是念已，即詣佛所。

于時世尊大眾圍遶而為說法，極慢摩納雖往於彼，如來當時聊不顧視。時彼摩納默作是念：「沙門瞿曇都不以我而逕於懷。」尋欲歸依。爾時，世尊知其心念，即說偈言：

「為義來至此，  
未得便欲還，
何不使獲得，  
稱汝所來心？」

極慢摩納作是思惟：「沙門瞿曇知我所念。」即生信心，欲禮佛足。佛告摩納：「我錄汝心，不必禮敬，所為已足。」

爾時，大眾覩斯事已，怪未曾有，咸作是言：「沙門瞿曇有大神足，此極慢摩納於己父母、和上阿闍梨所，尚無恭敬，今見瞿曇能自謙下，恂恂恭順。」

爾時，極慢摩納見諸大眾言音暫止，在一面坐，端身正意，而說偈言：

「當於何等所，  
不應起憍慢？
復更於何所，  
而當生謙讓？
孰能却眾苦？  
何者與利樂？
供養何者勝，  
為賢智所讚？」

爾時，世尊以偈答言：

「供養於父母，  
以空淨滿月，
敬順兄諸親，  
和上阿闍梨，
及餘尊長等，  
於彼不應慢，
宜當自謙下，  
都應悉恭敬。
若見憂惱者，  
應為除諸苦，
亦與其快樂，  
普皆應供養。
若斷貪欲瞋，  
并離愚癡者，
漏盡阿羅漢，  
正智得解脫。
於斯上人所，  
除慢不自高，
應當向歸依，  
合掌而敬禮。」

爾時，世尊為極慢說諸法要，乃至不受後有。餘如波羅蜜闍經中說。

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[1]（二五九）

如是我聞：

一時佛遊俱薩羅，至舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，優竭提舍利婆羅門施設大祀，七百牛王繫之於柱，牸牛、犢子、䍧羖羊等，如是種種所有畜生，不可稱計，在祀場中，處處繫之，設諸餚饍，種種飲食。爾時，餘國諸婆羅門聞彼設祀，悉來雲集。

時優竭提舍利婆羅門聞佛從俱薩羅到舍衛國祇樹給孤獨園，欲往佛所，作是念言：「我今設祀，所作會具，當問瞿曇，將不少耶？」時婆羅門乘羽葆車，所著衣裳，上下純白，提三岐金叉，持金藻盥，滿中淨水，諸摩納眾圍遶左右，餘國種種諸婆羅門亦為翼從，來詣佛所，問訊已訖，在一面坐，具白佛言：「世尊！我於今者，設斯大祀，繫七百牛王及諸畜生，乃至餘國婆羅門等，悉來雲集。辦具已訖，欲設大祀。願佛教我，滿足有勝，無少減不？」

佛言：「婆羅門！汝為祀主，大施求福，亦大得罪，竪三種刀，斯名不善。作於苦因，亦得苦報，得於苦利，受報亦苦。云何名為三種刀？意、口、身刀也。何名意刀？汝若祀時，意業不善，殺諸畜生，以為大祀，是名竪於意刀。何者口刀？汝欲祀時，而作是言：『我於明日當殺爾許種種生命。』是名竪於口刀。云何名為身刀？汝若祀時，手牽牛王及諸畜生，受於呪願，是名竪於身刀。」

佛言：「又有三種火，最勝最妙，宜應謹慎，亦當恭敬，非汝所事，邪見火也。何謂為三？一名恭敬火。二名苦樂俱火。三名福田火。云何名為恭敬火？應當供養、尊重、恭敬、擁護父母。何以故？父母求子，禱祀神祇，然後得子，父母赤白和合成身，生育長養，以是之故，名恭敬火。如是之火，應正供養，與眾快樂，令無乏苦。云何名為苦樂俱火？若族姓子起於精勤，積集錢財，於其妻子，并諸眷屬、奴婢、僕使、知友、輔相，及諸親族，皆應供養，供給所須，與其利樂，如是等輩，皆同苦樂，是名苦樂俱火。云何名為福田火？若沙門、婆羅門能斷貪欲，解脫貪欲，能斷瞋恚，解脫瞋恚，能斷愚癡，解脫愚癡，如是等沙門、婆羅門，名福田火。上趣諸天，能招樂報，此名福田火。是以族姓子，應當至心供養、恭敬，使得快樂。又有三種火必應滅之，何者三火？所謂貪欲、愚癡、瞋恚火，不如世間火，有時須然，有時須滅。」

爾時，世尊即說偈言：

「恭敬俱福田，  
此三火應祀，
若勤心供養，  
獲得三種樂。
云何為三樂？  
施戒及修定，
三種之果報，  
人天涅槃樂。
若人於一切，  
善解於方法，
於祠祀時節，  
能養其眷屬，
供養應供者，  
能供養應供，
終竟必獲得，  
永離災患處。」

爾時，優竭提舍利婆羅門聞佛所說，即語烏答摩納：「汝可往詣彼祀場中，先所繫養諸畜生等，以係祀者，今悉散放，隨逐水草，盡其壽命，莫作拘礙。」

烏答摩納言：「和上如所教勅，我能為之。」即往祀場，宣告諸人：「我受優竭提舍利教勅，一切畜生悉皆解放，任意令去。」

烏答摩納往祀場所未久之間，如來於後即為優竭提舍利婆羅門如諸佛法為說法要，示教利喜。時婆羅門即受禁戒，乃至見諦。餘如突羅闍品中所說。

時優竭提舍利婆羅門即整衣服，頂禮佛足，白佛言：「世尊！唯願明日與諸大眾往祀場中，受我供設。」爾時，世尊默然受請。時婆羅門聞佛所說，又見受請，歡喜而去。

時婆羅門至祀場已，通夜辦具種種餚饍，乃至敷座，又具淨水。後日晨朝，往詣佛所，白佛言：「時到。」爾時，如來與諸大眾著衣持鉢，往詣祀場，在眾僧前敷座而坐。時婆羅門覩佛大眾，寂然坐定，手行淨水，施設種種餚饍飲食，食訖攝鉢。時婆羅門在世尊前敷座而坐，願樂聽法。

爾時，如來即為呪願：

「於諸大祀中，  
祠祀火為上。
婆羅門書中，  
薩婆底為上。
一切國土中，  
人王最為上。
百川眾流中，  
海水最為上。
列宿麗于天，  
月光最為上。
一切眾明中，  
日光最為上。
十方世界中，  
佛為第一尊。」

爾時，世尊為婆羅門種種說法，示教利喜，從座而去。

[1]（二六〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有摩納名僧伽羅，往詣佛所，問訊佛已，在一面坐，即白佛言：「世尊！云何觀察不善丈夫？」

佛言：「譬如觀月。」

又問：「云何觀察善勝丈夫？」

佛復答曰：「亦如觀月。」

爾時，摩納復白佛言：「云何不善丈夫觀之如月？」

佛言：「不善丈夫如十六日月光，漸減圓滿，轉虧，乃至於盡損減不現。如佛法中不能信心受持禁戒，少所讀誦，若修少施，於其後時，懈怠不勤，漸失信心，毀犯禁戒，復不布施，親近惡友，不至僧坊諮受於法，不聽法故，身口意業造於不善，以造惡故，身壞命終，墮於惡道。是故當知惡丈夫者，猶如彼月漸漸損減，乃至滅盡。」

又問：「云何善勝丈夫亦復如月？」

佛言：「譬如初月，光明熾然，漸漸增長，至十五日圓滿具足。如佛法中，能有信心修行禁戒，習於多聞，修於布施，却除邪見，修於正見，於佛法中，得純信心，堅持禁戒，善修多聞，能施不慳，具於正見，信心持戒，多聞惠施，以漸增長，是善丈夫身口意行，親近善友，具修諸善，身壞命終，得生天上。是故當知善丈夫者亦復如月。」

爾時，世尊即說偈言：

「譬如盛滿月，  
處於虛空中，
圓光甚暉曜，  
映蔽於諸星。
亦如具信人，  
戒聞捨貪嫉，
於諸嫉妬者，  
如月蔽眾星。」

時僧伽羅摩納聞佛所說，[A4]踊躍而去。諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[2]（二六一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有婆羅門名曰生聽，往詣佛所，問訊已訖，在一面坐，即白佛言：「我曾聞人說：『世尊言：「但施於我，莫施餘人，但施我弟子，莫施他弟子。若能施我及我弟子，得大果報；若施他人及餘弟子，不得果報。」』實說是不？將非世人誹謗者乎？」

佛言：「此實虛妄，誹謗於我，都無此語。若如是說，作二種難：一者遮難，二者受者得減損難。若如此說，作大損減，身壞命終，墮三惡道。汝今應知，乃至洗鉢之水，我尚說言：『施與虫蟻，獲大福報。』況於施我？實作是語：『施持戒者，得福甚多，施破戒者，得福尠少。』」

爾時，世尊即說偈言：

「一切布施處，  
我常生讚歎，
破戒得福少，  
持戒獲大果。
黑白赤青牛，  
生犢各差別，
駕用取其力，  
不擇其產種。
人亦復如是，  
剎利婆羅門，
毘舍首陀羅，  
真陀羅富且，
能持於淨戒，  
施之得大果，
如似齎麻幹，  
捨之取珍寶。
孾愚無智者，  
未曾聽聞法，
不能修梵行，  
施之獲少果。
若親近賢聖，  
正覺及聲聞，
能信於善逝，  
信根立堅固，
生處恒尊貴，  
最後得涅槃。」

爾時，生聽聞佛所說，歡喜奉行。

[1]（二六二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入城乞食。有一老婆羅門，捉杖持鉢而行乞食，時，佛見已，語婆羅門言：「汝今極老，何以捉杖持鉢而行乞食？」

婆羅門言：「我有七子，各為妻娶，分財等與，我今無分。為子驅故，而行乞食。」

佛告之言：「我今為汝說偈，汝能於大眾中說此偈不？」

答言：「我能。」

爾時，世尊即說偈言：

「生子太歡喜，  
為之聚財寶，
各為娶妻子，  
而便驅棄我。
此等無孝慈，  
口言為父母，
如彼羅剎子，  
垂死驅棄我。
譬如馬槽櫪，  
滿中置穀䴬，
少馬無敬讓，  
驅蹋於老者。
此子亦如是，  
無有愛敬心，
棄我使行乞，  
不如杖愛我。
我今捉此杖，  
御狗及羊馬，
行則佐我力，  
闇夜為我伴。
指水知深淺，  
若[A5]跌扶杖起，
蒙杖除多聞，  
是杖愛念我。」

婆羅門受此偈已，誦讀使利。爾時，七子在大會中，時，婆羅門於大眾中而作是言：「汝等今當聽我所說。」大眾默然，即說上偈。七子慚愧，起來抱父各共修敬，將父歸家，置本坐處，諸子各出妙㲲二張，奉上於父。

時婆羅門即作是念：「我今得樂，是瞿曇力，瞿曇即是我阿闍梨。婆羅門法，法應供養和上阿闍梨。」選最好衣往至佛所，問訊佛已，在一面坐，白佛言：「世尊！我今家中得諸利樂，是汝之恩，我經書中說：『阿闍梨者，應與阿闍梨分。和上者，應與和上分。』瞿曇！汝今是我阿闍梨，應憐愍我，受我此衣。」爾時，世尊以憐愍故，為受是衣。

婆羅門踊躍，從座而起，歡喜而去。

[2]（二六三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊著衣持鉢，入城乞食。時有一老婆羅門，捉杖持鉢而行乞食，遙見佛已，往至佛所，而作是言：「我捉杖持鉢，從他乞食，汝亦乞食，我之與汝俱是比丘。」

爾時，世尊即說偈言：

「不必從他乞，  
得名為比丘。
雖具在家法，  
正修於梵行。
福果及惡報，  
俱斷無相著，
乾竭諸有結，  
是名比丘法。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[3]（二六四）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，王舍城北有耕作婆羅門，名豆羅闍。爾時，世尊於其晨朝，著衣持鉢，往至彼所。時婆羅門遙見佛來，即至佛所，白言：「世尊！我種作人耕種而食，不從人乞。瞿曇！汝今亦可耕種而食。」

佛言：「我亦耕種而食。」

時豆羅闍婆羅門即說偈言：

「汝自說知耕，  
未見汝耕時，
汝若知耕者，  
為我說耕法。」

爾時，世尊說偈答言：

「吾以信為種，  
諸善為良田，
精進為調牛，  
智慧為轅𮝣，
慚愧為犁具，  
念為御耕者，
身口意調順，  
持戒為鞅子。
耕去煩惱穢，  
甘雨隨時降，
芸耨為善心，  
大獲善苗稼，
趣向安隱處，  
可以剋永安。
吾所耕如是，  
故得甘露果，
超昇離三界，  
不來入諸有。」

婆羅門言：「汝耕實是耕無上之勝耕。」婆羅門聞是偈，心生信解，盛滿鉢飲食，來用奉佛，佛不受。餘如上豆羅闍婆羅門所說，乃至不受後有。

[4]（二六五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一比丘名曰梵天，遊行央伽國，來到瞻波至健伽池邊，後日晨朝，著衣持鉢，入瞻波城，次第乞食，到於本家。爾時，尊者梵天母在中門中，以蘇米、胡麻以投火聚，望生梵天。尊者梵天在門中立，其母不識。爾時，毘沙門天王敬信梵天，即與無數夜叉之眾，乘虛而行，見梵天母祠祀於火，不見其兒，唯見道人，不謂己子。毘沙門天王即為其母而說偈言：

「婆羅門家女，  
梵天去此遠，
祀火望梵世，  
斯非其逕路。
不解趣梵天，  
勤苦事火為？
梵天中梵天，  
在汝門中立。
都無有取著，  
亦無所養育，
遠離諸惡趣，  
結使塵不著。
遠離諸欲求，  
不染污世法，
如龍象善調，  
而無所惱觸。
勝念之比丘，  
心善得解脫，
如是應真者，  
今來受汝供。
汝應然意燈，  
淨心速施與。」

爾時，其母聞毘沙門說，心即覺悟，母即施食與梵天食已，為其作照明，後世安樂因。

[1]（二六六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一婆羅門，往詣佛所，問訊佛已，在一面坐，白佛言：「世尊！世人稱汝為佛陀、佛迭，如是之名從何而生？」婆羅門說偈問言：

「佛陀是勝名，  
名生津濟義，
為父母制名，  
故名汝為佛。」

爾時，世尊以偈答曰：

「今我哀愍汝，  
當為分別說，
所以有是稱，  
汝今善諦聽。
佛知過去世，  
未來世亦然，
現在普悉知，  
諸行壞滅相。
明達了諸法，  
應修者悉修，
應斷盡斷除，  
以是故名佛。
總相及別相，  
分別解了知，
一切悉知見，  
是故名為佛。
婆羅門當知，  
無量劫觀察，
諸行之苦惱，  
受生必終沒。
遠塵離垢習，  
拔毒箭煩惱，
得盡生死際，  
以是故名佛。」

婆羅門聞佛所說，歡喜奉行。

[2]（二六七）

如是我聞：

一時，佛在憍薩羅國遊行，至沙林聚落。爾時，世尊捨於道次，在一樹下，正身端坐，繫念在前。時有一婆羅門，姓曰煙氏，在佛後來，見佛跡中，千輻輪相，怪未曾有。即自思惟：「我未見人有如是跡，我當推尋是何人跡。」作是念已，即尋其跡，[A6]往至佛所，瞻仰尊顏，容色悅豫，覩者信敬，諸相寂定，心意亦定，得最上調心，寂滅之寂，身真金色，猶如金樓。即白佛言：「世尊！汝當得天也。」

佛言：「婆羅門！我不得天也。」

婆羅門言：「當得阿修羅，為得龍、揵闥婆、夜叉、緊那羅、摩睺羅伽也。」

佛言：「我皆不得。」

婆羅門言：「汝得人也。」

佛言：「我不得人也。」

婆羅門言：「我問汝為得天及龍、阿修羅、揵闥婆、夜叉、緊那羅、摩睺羅伽，及人，汝皆言不得，為何所得也？」

爾時，世尊即說偈言：

「我非天龍阿修羅，  
緊那摩睺乾闥婆，
亦非夜叉及以人，  
我漏已盡斷煩惱。
我雖調馴如龍象，  
終不為他所制御，
不為他制斷疑故，  
斷愛解脫離諸趣。
一切盡知斷後生，  
如芬陀利善開敷，
處於水中得增長，  
終不為水之所著。
清淨香潔人所樂，  
八法不污如蓮華，
我亦如是生世間，  
同於世法不染著。
無量劫來常觀察，  
諸行所緣受苦惱，
諸受生者皆終沒，  
遠塵離垢斷眾習，
拔出毒箭斷煩惱，  
皆得盡於生死際。

「以是之故，號之為佛。」

煙姓婆羅門聞佛所說，歡喜而去。

　慢、優竭提　生聽、極老　比丘、種作　及梵天　佛陀、輪相為第十

[3]（二六八）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，世尊著衣持鉢，入城乞食，到火姓達賴殊婆羅門家。爾時，火姓達賴殊於中門前祀祠於火，佛來至門，達賴殊遙見佛來，而語之言：「住！住！旃陀羅！莫來至此。」

佛告之言：「汝識旃陀羅，知旃陀羅法不？」

婆羅門答言：「不識不知旃陀羅、旃陀羅法，汝識旃陀羅，知旃陀羅法耶？」

佛告之言：「我識旃陀羅，知旃陀羅法。」

時婆羅門於坐處起，為佛敷座，而白佛言：「汝為我說旃陀羅法。」

爾時，世尊即坐其座，而說偈言：

「惡性喜瞋久嫌恨，  
為人剛惡懷憍慢，
行於倒見及幻惑，  
當知此是旃陀羅。
含忿嫉妬好惡欲，  
難可調化無慚愧，
行如是者旃陀羅。  
傷害胎生及卵生，
心無慈愍害生類，  
傷殘毀害於四生，
當知是此旃陀羅。  
若人齎物涉道路，
聚落空處有財寶，  
悉能劫奪并害命，
行如是者旃陀羅。  
造行眾惡無悔恨，
是則名為旃陀羅。  
捨自己妻及婬女，
邪姦他婦無所避，  
如是亦名旃陀羅。
於己種姓及親友，  
如是之處造邪惡，
不擇好惡而姦婬，  
是亦名為旃陀羅。
以理問義為倒說，  
如是亦名旃陀羅。
自歎己德毀呰他，  
貪著我慢下賤行，
如是亦名旃陀羅。  
橫加誹謗極愚癡，
為小利故生誹謗，  
如是亦名旃陀羅。
自己有過推與他，  
專行欺誑謗毀人，
如是亦名旃陀羅。  
多有財寶饒親族，
自食好美與他惡，  
如是亦名旃陀羅。
己到他家得美食，  
他若來時與麁惡，
如是亦名旃陀羅。  
父母衰老離盛壯，
而不孝順加供養，  
如是亦名旃陀羅。
父母兄弟及姊妹，  
罵詈惡口無遜弟，
如是亦名旃陀羅。  
沙門及與婆羅門，
中時垂至不施與，  
更加罵詈而瞋恚，
如是亦名旃陀羅。  
沙門及與婆羅門，
貧窮乞匃請向家，  
不與飲食亦不施，
如是亦名旃陀羅。  
毀罵於佛及聲聞，
出家在家加毀罵，  
如是亦名旃陀羅。
竟非羅漢詐稱是，  
於天人中為殘賊，
生於大家婆羅門，  
韋陀典籍悉通利，
數數造作諸惡業，  
種姓不能遮謗毀，
亦不能遮地獄報，  
現前為人所罵辱，
未來之世墮惡趣，  
生旃陀羅須陀延。
得好名稱必不聞，  
又得盛樂生梵處，
種姓不能遮梵處，  
現在稱歎終生天。
我今為汝顯示說，  
如是之事應當知，
種姓不是婆羅門，  
種姓不是旃陀羅，
淨業得作婆羅門，  
惡行得為旃陀羅。」

婆羅門聞是偈，讚言：「如是！如是！大精進！實如所說，大牟尼！不以種姓是婆羅門，不以種姓旃陀羅。善能修行是婆羅門，作惡行者旃陀羅。」婆羅門聞是偈已，歡喜信解，盛滿鉢飲食，持以奉佛，佛不為受。何以故？以是說法食故。婆羅門白佛言：「此食當以施誰？」

佛言：「我不見沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵，能消此食者，無有是處。當以此食著淨無虫水中。」

婆羅門即以此食著無虫水中，烟炎俱起，滑滑大聲。爾時，婆羅門生未曾有想，佛世尊尚於食所，出大神足。婆羅門還至佛所，白佛言：「唯願世尊聽我出家，得及道次。」

佛言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，即得具戒，如出家法，於空靜處，獨己精修。所以族姓子剃除鬚髮，被服法衣者，為正修無上梵行故。族姓子梵行已立，所作已辦，不受後有，成阿羅漢，得解脫樂。而說偈言：

「我昔迷正真，  
愚惑造邪行，
不識清淨道，  
又不知死路。
妄想生橫計，  
劬勞承奉火，
空為虛妄事，  
徒損無所獲。
今遇天中天，  
黑闇蒙惠光，
獲得樂中樂。  
具戒得三明，
於佛教法中，  
所作皆已訖。
本雖婆羅門，  
實是旃陀羅，
今日真實是，  
淨行婆羅門，
遠離於淤泥，  
淨自澡浴已，
過韋陀彼岸。」

別譯雜阿含經卷第十三

(自極慢已下十一經，皆丹藏所無，於大本經中亦無同本異譯者。然其文相不異，當經前後。則丹藏無者，脫之耳。故此仍之。　癸卯歲高麗國大藏都監奉勅彫造)

𭶑 𮝣
（別譯雜阿含經卷第十三(丹本第七卷六張已後准)）二十字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
失譯人名今附秦錄【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[No. 99(1215)]，如是以下八經連續卷第十二第十七經終苦則有邊際次行【宋】【元】【明】
見【大】，覩【宋】【元】【明】
期【大】，斯【宋】【元】【明】
愧【大】，恥【宋】【元】【明】
伎【大】，技【宋】【元】【明】
彼【大】，故【聖】
[No. 99(1216)]
責【大】，嘖【聖】
受【大】，壽【宋】【元】【明】【聖】
蔑【CB】，篾【大】，懱【宋】【元】【明】
謙【大】，謹【聖】
恪【大】，敬【宋】【元】【明】【聖】
[No. 99(1217)]
悲愍【大】，慈悲【宋】【元】【明】【聖】
思惟【大】，雖離【宋】【元】【明】【聖】
曰是【大】，是日【宋】【元】【明】【聖】
示【大】，不【宋】【元】【明】【聖】
趣【大】，處【宋】【元】【明】【聖】
[No. 99(1218)]
四句義【大】，四句義法【宋】【元】【明】【聖】
樂【大】，隱【宋】【元】【明】【聖】
[No. 99(1220)]
病【大】，患【宋】【元】【明】【聖】
習【大】，集【元】【明】
孾【大】＊，嬰【宋】＊【元】＊【明】＊
病【大】，疾【宋】【元】【明】【聖】
錍【大】，裨【聖】
決【大】，抉【明】
〔－〕【大】，如來乃至三毒身重病五言四句重出【宋】【元】【明】，而其中六作三【宋】
有上【大】，上尊【宋】【元】【明】【聖】
呼【大】，吁【宋】【元】【明】【聖】
尊【大】，等【明】
[No. 99(1221)]
野【大】，野林【宋】【元】【明】
婆耆【大】，婆耆奢【宋】【元】【明】
上【大】，尚【宋】【元】【明】
城【大】，林【明】
[No. 99(993)]
目【大】，目揵【聖】
囉【大】，羅【宋】【元】【明】【聖】
捍【大】，悍【元】【明】
知【大】，如【宋】【元】【明】【聖】
[No. 99(994)]
和【大】，如【元】【明】
㨑【大】，總【宋】【元】【明】
搣【大】，滅【宋】
然【大】，燃【聖】
本無少偈【大】，〔－〕【聖】
無【大】，云【元】【明】
以婆耆奢滅盡為卷第七【宋】【元】【明】
〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】
[No. 99(92)]，如是以下十一經及卷末記宋元明俱無
[No. 99(93)].
[No. 99(94)].
[No. 99(95)].
[No. 99(96)]
[No. 99(97)]
[No. 99(98)]
[No. 99(99)]
[No. 99(100)]
[No. 99(101), No. 125(38.3)]
[No. 99(102)]
坊【CB】【麗-CB】，房【大】(cf. K19n0651_p0119a07; T02n0100_p0461c17) 常【CB】【麗-CB】，當【大】(cf. K19n0651_p0119a22) 士【CB】，土【大】 踊【CB】，誦【大】 跌【CB】【金藏乙-CB】，趺【大】(cf. AC6115_013_0027a03) 往【CB】【麗-CB】，住【大】(cf. K19n0651_p0125c22)

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