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  1. T0100 別譯雜阿含經
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  3. 卷/篇章 五
別譯雜阿含經

別譯雜阿含[3]經卷第五

[4]失譯人名[5]今附秦錄

[6]

初誦第五

[7]（八四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一婆羅門往詣佛所，問訊佛已，在於佛前，而說偈言：

「云何戒具足，  
威儀不闕減？
修習何等業，  
成就何等法，
而能得名為，  
三明婆羅門？」

爾時，世尊說偈答曰：

「能知於宿命，  
見天及惡趣，
盡於生死有，  
三通并三明。
心得好解脫，  
斷欲及一切，
成就上三[A1]明，  
我名為三明。」

時，婆羅門聞佛所說，踊躍歡喜，退坐而去。

[8]（八五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，阿難從佛，向舍衛城。時，於糞聚窟中，見夫妻二人，年[9]幾老大，[10]柱杖戰慄，如老鸛雀。佛遙見已，告阿難言：「汝見夫妻二人極為老朽，在糞窟[11]中不？」阿難白佛言：「唯然！已見。」

佛告阿難：「如斯老人，若年少時，在舍衛城中，應為第一長者。剃除鬚髮，被服法衣，應得羅漢。若少年時，聚積財錢，應為第二長者。若出家者，剃除鬚髮，被服法衣，應得阿那含。若第三時，聚集錢財，應為第三長者。剃除鬚髮，被服法衣，應得須陀洹。如今老熟，亦不能聚財，不能精勤，亦不得上人法。」

爾時，世尊即說偈言：

「少不修梵行，  
亦不聚財寶，
猶如老鸛雀，  
[12]拪止守空池。
不修於梵行，  
壯不聚財寶，
念壯所好樂，  
住立如曲弓。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[13]（八六）

如是我聞：

一[A2]時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一老婆羅門年耆根熟，先於往日，多造眾惡，極為麁弊，毀犯所禁，不[14]信福善，不先作福，臨終之時，無所依止，往詣佛所，問訊佛已，在一面坐，而白佛言：「世尊！我於往日，多造眾惡，極為麁弊，毀犯所禁，不能修福，[15]又不修善，亦復不能先作福德，臨終之時，無所依止。」佛言：「實如汝語。」老婆羅門言：「善哉！瞿曇！當為我說，使我長夜獲於安樂，得義得利。」

佛言：「實如汝說，汝於往日，身口意業不[16]作善行，毀犯禁戒，不修福德，不能先造，臨命終時，作所[17]怙恃。汝於今者，實為衰老，先造眾罪，所作麁惡，不造福業，不修善行，不能先造，可畏之時，所歸依處。譬如有人，將欲死時，思願逃避，入善舍宅，以自救護，如是之事，都不可得。是故今當身修善行，[18]意口亦然，若三業善，臨命[19]之時，即是舍宅，可逃避處。」

爾時，世尊即說偈言：

「人生壽命促，  
必將付於死。
衰老之所侵，  
無有能救者。
是以應畏死，  
唯有入佛法。
若修善法者，  
是則歸依處。」

佛說是已，第二經無差別，應求歸依處，大人宜修善。第三長行別偈則不同，偈言：

「壯盛及衰老，  
三時皆過去，
餘命既無幾，  
常為老所患。
近到閻王際，  
婆羅門欲生，
二間無住處，  
汝都無資粮。
應作小明燈，  
依憑於精[20]勤，
前除於諸使，  
不復生老死。」

[21]（八七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一老婆羅門往至佛所，問訊佛已，在一面坐，白佛言：「世尊！吾今朽邁，往昔已來，造作眾惡，未曾作福，未更修善，又所不行離於怖畏救護之法。善哉！瞿曇！為我說法，使我命終有所救護、屋宅、歸依、逃避之處。」

佛告婆羅門：「世間熾然。何謂熾然？謂老病死。以是之故，應身修善，口意亦然。汝都不修身口意善，汝今若能於身口意修於善者，即是汝之船濟，乃至死時，能為汝救護，為汝屋宅，為汝歸依、逃避之處。」

爾時，世尊即說偈言：

「譬如失火家，  
焚燒於屋宅，
宜急出財寶，  
以置無火處。
生老病死火，  
焚燒於眾生，
[22]宜應修惠施，  
賑[23]眾於貧窮。
世間金寶等，  
王賊水火侵，
死時悉捨離，  
無有隨人者。
施逐人不捨，  
猶如堅牢藏，
王賊及水火，  
無能侵奪者。
慳貪不布施，  
是名常睡眠；
修施濟匱乏，  
是名為覺悟。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[1]（八八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，烏答摩納往至佛所，問訊佛已，在一面坐，而作是言：「瞿曇！我如法乞財，供養父母。又以正理，使得樂處，正理供給，得大福不？」佛言：「如是供養，實得大福。」

佛言：「摩納！不限汝也，一切如法乞財，又以正理供養父母，正理使樂，正理供給，獲無量福。何以故？當知是人，梵天即在其家。若正理供養父母，是阿闍梨即在其家。若能正理供養父母，正理得樂，一切皆遙敬其家。若能正理供養父母，正理使樂，正理供給，當知大天即在其家。若能正理供養父母，正理與樂供給，當知一切諸天即在其家。何以故？梵天王由正理供養父母故，得生梵世。若欲供養阿闍梨者，供養父母，即是阿闍梨。若欲禮拜，先應禮拜父母。若欲事火，先當供養父母。若欲事天，先當供養父母，即是供養諸天。」

爾時，世尊即說偈言：

「梵天及火神，  
阿闍梨諸天，
若供養彼者，  
應奉養二親，
今世得名譽，  
來世生梵天。」

[2]（八九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一摩納名[3]優[4]北伽，往詣佛所，稽首問訊，在一面坐。白佛言：「世尊！婆羅門如法乞財，聚設大祀，教他設祀。如是之祀，為當作祀，為當不作？」

爾時，世尊說偈答言：

「馬脂及人脂，  
牛脂并美食，
吸風開祀門，  
此六名大祀；
作業雖廣大，  
仙聖所毀呰。
䍧羊及羖羊，  
牛王諸小牛，
一切殺生類，  
此不為正祀，
如是是邪祀，  
眾聖所不過。
若設正祀者，  
終不惱群生，
不害有生命，  
設祀斷諸有，
是名為正祀。  
若設如是祀，
大仙必往彼，  
施及祀[5]場餘，
宜與彼應供。  
清淨心惠施，
時施施何處？  
當施勝福田。
云何勝福田？  
所謂修梵行。
若能如是施，  
斯名廣大祀。
設如是大祀，  
以如法聚財，
淨水手自與，  
若能如是施，
諸天生信敬，  
名為自他利，
必獲大果報。  
如是設大祀，
唯有智者能，  
能生於淨信，
亦得心解脫，  
惱害不能加，
得世間眾樂，  
得生於勝處。
是名為智者，  
所設之大祀。」

佛說是已，[＊]優[6]北伽摩納聞佛所說，歡喜而去。

[7]（九〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有摩納名[＊]優[＊]北伽，往詣佛所，稽首問訊，在一面坐。白佛言：「世尊！婆羅門如法乞財，聚斂大祀，教他設祀。如是之祀，為當作祀，為當不作？」

爾時，世尊說偈答言：

「施設大祀具，  
不擾害群生，
若能如是祀，  
所作皆清淨，
是名祀深隱，  
梵行者所受。
現於世間中，  
名聞極遠者，
遠離於戰諍，  
如是祀可讚，
諸佛所稱善。  
祀及祀[8]之[9]道，
以清淨惠施，  
宜施彼應供，
施時施何處，  
斯名廣大祀，
諸天所信敬。  
以如法聚財，
淨水手自與，  
若能如是祀，
名為自他利，  
必獲大果報。
如是之大祀，  
唯有智者能，
能生於淨信，  
亦得心解脫，
惱害不能加，  
得世間最樂，
得生於勝處，  
名為有智者。」

佛說是已，[＊]優[＊]北伽聞佛所說，歡喜而去。

[10]（九一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一摩納名曰佛移，往詣佛所，稽首問訊，在一面坐。白佛言：「世尊！為有幾法，教在家人處於家中得現報利，并得利樂？」

佛告摩納：「有四法使在家人得現世報，獲利益樂。何謂為四？一能精勤，二能守護諸根，三得善知識，四正理養命。云何精勤？隨所作業，家計資生，或為王臣，或為農夫，或復治生，或復牧人，隨其所作，不憚[11]劬勞，寒暑風雨，飢渴飽滿，蚊虻蠅蜂，雖有勤苦，不捨作業，為成業故，終不休廢，是名精勤。云何名為守護諸根？若族姓子如法聚財，設有方計，不為王賊水火之所劫奪，怨憎之處悉不得侵，不生惡子，是名守護。云何名為近於善友？若族姓子近於善友，而此善友資性賢良，終不姦盜，亦不放逸飲酒醉亂，吐出實言，不為欺誑。與如此人共為親友，未生憂惱能令不生，已生憂惱能使[1]滅除，未生喜樂能使得生，已[2]生喜樂能使不失，是名善友。云何名為正理養命？若族姓子知其財物，量其多少，節其[3]財用，入多於出，莫苟輕用。譬如有人食[＊]優曇果，初食之時，樹上甚多。既食之已，醉眠七日。既醒悟已，方覺失[A3]果。宜處以理，奢儉得中。若有錢財，不能衣食，不能惠施，極自儉用，眾人咸言：『如[4]此之人，死如狗死。』宜自籌量，不奢不儉，是名正理養命。」

摩納復白佛言：「修何等法，令在家人現受其利，後世得福？」

佛告摩納：「有四種法能獲福報。何謂為四？所謂信戒及施、聞、慧。云何名戒？能行不殺，乃至不飲酒。云何名施？施沙門、婆羅門、師長、父母、貧窮之者，乞與衣食、床敷、臥具、病瘦醫藥，種種所須，盡能惠與，[5]名之為施。云何聞慧？如實知苦，知苦諦；如實知[6]習，知[＊]習諦；如實知道，知道諦；如實知滅，知滅諦；是名聞慧具足。」

爾時，世尊即說偈言：

「精心修事業，  
勤守護不失，
親近於善友，  
能正理養命。
信戒施聞慧，  
除斷於慳貪，
若能如是者，  
速獲清淨道。
如是八種法，  
能得現利喜，
於未來之世，  
亦得天上樂。」

佛說是已，佛移摩納聞佛所說，歡喜奉行。

[7]（九二）

如是我聞：

一時，佛在彌絺羅國菴婆羅園。爾時，婆私吒婆羅門女新喪第六子，為喪子故，心意錯亂，裸形狂走，漸走不已，至彌絺羅菴婆羅園。爾時，世尊與無央數大眾圍遶說法。時，婆私吒婆羅門女遙見世尊，還得本心，慚愧蹲地。佛告阿難：「與其欝多羅僧，汝可將來，我為說法。」阿難受勅，即與欝多羅僧。婆私吒婆羅門女，尋取衣著，往詣佛所，頭面禮足。爾時，世尊為婆羅門女宣種種法，示教利喜，如昔諸佛，為說法要，施論、戒論、生天之論，欲為不淨苦惱之本，出要為樂。

爾時，世尊廣為說法，知彼至心欲離蓋纏，為說四諦苦[8]習滅道。此婆私吒女聰明解悟，聞法能持，譬如淨白㲲易受染色。婆私吒女即於坐上，見四真諦，見法到法，知法度疑彼岸，自已證[9]法，不隨他教，信不退轉，於佛教法，得無所畏，即從坐起，合掌禮佛，白佛言：「世尊！我今已得度於三惡，盡我形壽歸依三寶為優婆夷，盡壽不殺，清淨信向，不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，亦復如是。」時，彼婦女聞法歡喜，禮佛而去。

更於異時，婆私吒喪第七子，心不愁憂，亦不苦惱，亦不追念裸形狂走。

爾時，其夫婆羅突[10]邏闍說偈問言：

「汝昔喪子時，  
追念極荼毒，
愁憶纏心情，  
彌時不飲食。
今者第七子，  
遇患而命終，
汝備為慈母，  
何故不哀念？」

時，婆私吒即便說偈答其夫言：

「從無量劫來，  
受身無[11]漄際，
由於恩愛故，  
子孫不可計。
處處皆受身，  
喪失亦非一，
生死曠路中，  
受苦無窮已。
我了於生死，  
往來之所趣，
是故於今者，  
都無哀念情。」

其夫婆羅門復說偈言：

「如汝所說者，  
自昔未曾有，
於誰得解悟，  
而能忘所憂？」

時，婆私吒復以偈答：

「婆羅門當知，  
往日三佛陀，
於彼彌絺羅，  
菴婆羅園中，
說斷一切苦，  
并與盡苦道，
修八聖道分，  
安隱得涅槃。」

時，婆羅門復說偈言：

「我今亦欲詣，  
菴婆羅園中，
諮問彼世尊，  
除我念子苦。」

時，婆私吒復說偈言：

「佛身真金色，  
圓光遍一尋，
永斷眾煩惱，  
超度生死流。
如是大導師，  
能調伏一切，
眾生咸蒙化，  
故號為真濟。
汝今宜速往，  
詣彼世尊所。」

時，婆羅門聞婦所說，歡喜踊躍，即時嚴駕，詣彼園中，遙見世尊威光顯赫，倍生恭敬。到已頂禮，在一面坐。爾時，世尊以他心智觀察彼心，知其慇重，即時為說苦[＊]習滅道及八正道如此等法，能至涅槃。

時，婆羅門聞是法已，悟四真諦，已得見法，尋求出家，佛即聽許。既出家已，修不放逸，於三夜中，具得三明。佛記彼人得阿羅漢，是故更名為善生也。已得三明，勅其御者婆羅提言：「汝可乘於所駕寶車，還歸於家，語婆私吒：『汝於我所，可生隨喜。所以者何？佛今為我說四諦法，又蒙出家，獲於三明，是故於我應生淨信。』」時，婆羅提乘車還家，時，婆私吒見車已還，問御者言：「彼婆羅門見於佛不？」御者白言：「婆羅門即於坐上見四真諦，既見四諦，求索出家，佛聽出家，得出家已，於三夜中，獲阿羅漢。」爾時，其婦語御者言：「汝今能傳是善消息，當賜汝馬及千金錢。」御者白言：「我今不用馬及金錢，我欲願往詣[1]佛所，聽受妙法。」

婆私吒言：「汝若如是，實為甚善。若汝出家，速能獲得阿羅漢道。」婆私吒語其女言：「汝善[2]治家，受五欲樂，我欲出家。」女孫陀利即白母言：「我父尚能捨五欲樂，出家求道，我今亦當隨而出家，離念兄弟眷戀之心，如大象去，小象亦隨，我亦如是，當隨出家，執持瓦鉢而行乞食。我能修於易養之法，不作難養。」婆私吒言：「汝所欲者，真為吉善，所願必成。我今觀汝不久必當得盡於欲，離諸結使。」時，婆羅門婆羅闍、婆私吒、并孫陀利，悉共相隨，俱時出家，皆得盡於諸苦邊際。

[3]（九三）

如是我聞：

一時，佛在毘舍離國大林之中。爾時，如來著衣持鉢，入城乞食。食訖，攝其衣鉢，并復洗足，坐一樹下，住於天住。時，有一婆羅門名欝[4]湊羅突邏闍，失產乳牛，遍處推求，經於六日，不知牛處，次第求覓，趣大林中，遙見如來在樹下坐，容貌殊特，諸根寂定，心意恬靜，獲於最上調伏之意，如似金樓，威光赫然。見是事已，往詣佛所，即於佛前而說偈言：

「云何比丘樂獨靜，　　如是思惟何所得？」

爾時，世尊說偈答言：

「我於諸得失，  
都無有愁憂，
汝莫謂於我，  
與汝等無異。」

時，婆羅門復說偈言：

「此中真是梵住處，  
實如比丘之所說，
我欲論[5]我家中事，  
唯願少聽我所說。
沙門汝今者，  
宴坐林樹間，
亦無有失牛，  
六日之憂苦，
當知此沙門，  
真為寂然樂。
汝亦不種稻，  
何憂於灌水？
亦不憂稻穗，  
有出不出者，
如是等眾苦，  
汝今久捨離。
亦不種胡麻，  
又不恐荒穢，
汝亦無如是，  
[6]耘耨之苦惱。
當知彼沙門，  
實為寂然樂。
我[7]家有草敷，  
敷來經七月，
中有眾毒蟲，  
蝎螫生苦惱，
汝無如是事，  
沙門為快樂。
汝無有七子，  
𢤱悷難教授，
舉貸負他債，  
汝無如是事，
沙門為快樂。  
汝又無七女，
或有產一子，  
或[8]有無子者，
喪夫來歸家，  
無有如是事。
當知沙門樂，  
亦無諸債主，
晨朝來至門，  
債索所負[9]者，
無有如是事，  
沙門為快樂。
汝無有朽舍，  
遍中諸空器，
鼷鼠在中戲，  
[10]摚觸出音聲，
擾亂廢我睡，  
通夕不得眠。
汝無有惡婦，  
醜陋目黃睛，
中夜強驅起，  
日夕常罵詈，
或說家寒苦，  
或云負他債，
沙門無此事，  
當知為快樂。」

爾時，世尊復說偈言：

「婆羅門當知，  
汝言為至誠，
無賊偷我牛，  
已經於六日，
無有如斯事，  
真實為快樂。
我實無稻田，  
而生乏水想，
又不憂稻穗，  
有出不出者，
我無如是苦，  
[A4]當知為快樂。
我無胡麻田，  
生草而荒穢，
我無如[11]是事，  
真實[12]名為樂。
我實無草敷，  
經歷於七月，
又無毒蟲出，  
蠍螫家眷苦，
我無如[＊]是事，  
真實為快樂。
我無有七子，  
𢤱悷而難教，
各自[13]而債負，  
為他所敦蹙。
我又無七女，  
或產不產者，
喪夫還歸家，  
我無如此苦。
我亦無債主，  
晨朝來扣門，
徵索所負物。  
又亦無朽舍，
滿中諸空器，  
鼷鼠戲其中，
[＊]摚觸出音聲，  
擾亂廢我睡，
竟宿不得眠。  
亦無有惡婦，
黃眼而醜陋，  
中夜強驅起，
日夕常罵詈，  
或說[1]家貧苦，
或云負他債。  
都無如斯苦，
真實為快樂。  
婆羅門當知，
汝不斷愛憎，  
不得免是苦，
斷欲離[2]諸愛，  
然後得快樂。」

爾時，世尊為婆羅門種種說法，示教利喜，廣說如上，乃至盡諸有結，不受後有。時，尊者欝[＊]湊羅突[3]邏闍得阿羅漢，得解脫樂，踊躍歡喜，而說偈言：

「今我極憘樂，  
大仙所說法，
聞法得解[4]悟，  
都無諸取捨，
不虛見世尊，  
遇佛獲道果。」

[5]（九四）

如是我聞：

一時，佛在娑羅婆羅門聚落。爾時，世尊於其晨朝，著衣持鉢，欲入娑羅聚落乞食。有非時雲起，天降於雨，如來避雨至彼聚落。時，聚落中，婆羅門長者共集論處，遙見佛來，咸作是言：「剃髮道人知何等法？」佛聞其言，即告之曰：「汝婆羅門有知法者，不知法者。剎利居士，亦復如是。」

爾時，世尊[6]即說偈言：

「終不於親友，  
令其生屈伏，
王者亦不取，  
不應伏者伏。
妻不求夫伏，  
父母衰老至，
子應致敬養，  
不宜生勃逆。
無有眾聚處，  
而無賢良人，
無有善丈夫，  
而不說法語。
斷於貪瞋癡，  
所說皆如法。」

時，諸婆羅門言：「汝善知婆羅門法，來入此眾。」即時敷座，請佛就座：「為我說法，我等樂聽。」爾時，世尊入其眾中，坐其座上，為說種種法，示教利喜，而說偈言：

「若默無所說，  
莫知其愚智，
要因於言說，  
然後乃別知。
若說妙法者，  
說法趣涅槃，
是以應言說，  
熾然於法燈。
已立仙聖幢，  
皆由於言說，
言說即聖幢，  
是以不應嘿。」

佛說是已，從坐而去。

[7]（九五）

如是我聞：

一時，佛遊拘薩羅。爾時，彼國有婆羅門名曰天敬，其聚落中，有止客舍。爾時，尊者優波摩那為佛侍者，止客舍中。如來于時微患風動，苦於[8]背痛。尊者優[9]婆摩那著衣持鉢，詣天敬婆羅門家。爾時，天敬在於門中剃[10]髮而坐。彼婆羅門遙見尊者，即說偈言：

「落髮服法衣，  
手中執應器，
住立我門側，  
將欲何所求？」

時，尊者優波摩那以偈答言：

「大羅漢善逝，  
牟尼患背痛，
須少[11]燸藥水，  
故來從汝乞。」

時，婆羅門即取鉢盛滿[12]蘇油，黑石蜜一篋，[＊]燸藥水一車，而以與之。爾時，尊者既得之已，齎詣佛所，即以此油，并[＊]燸藥水洗塗佛身，飲黑蜜漿，背痛即愈。時，天敬婆羅門於後日朝，往詣佛所，問訊世尊，在一面坐。爾時，世尊以偈問婆羅門言：

「云何婆羅門，  
行婆羅門法，
施何獲大果？  
何者是施時？
於何福田中，  
獲得於勝報？」

時，婆羅門復以偈答言：

「有多教學者，  
多聞能總持，
父母真正淨，  
顏容悉端嚴，
如是等名為，  
三明婆羅門。
若施如斯處，  
能獲大果報，
隨時施衣食，  
是名勝福田。」

時，婆羅門復以偈問佛：

「瞿曇說何種，  
名為婆羅門？
云何為三明？  
施何得大果？
何者是施時？  
云何勝福田？」

爾時，世尊以偈答言：

「明知於三世，  
見人天惡趣，
得盡[13]於生死，  
并獲諸神通，
心智得解脫，  
是謂為三明。
施彼得大果，  
是名勝福田。」

時，天敬婆羅門聞佛所說，歡喜而去。

[14]（九六）

如是我聞：

一時，佛遊拘薩羅國，夜止娑羅林。爾時，有一婆羅門近林耕[15]殖，由晨行田，因到佛所。白佛言：「世尊！我近林耕，故樂此林。汝今亦樂此娑羅林，將非此中而耕種耶？」時，婆羅門即說偈言：

「汝[16]將欲種[17]殖，  
而樂此林耶？
無侶憘空寂，  
以此林樂耶？」

爾時，世尊說偈答[18]曰：

「我於斯林中，  
都無有所作，
拔斷其根本，  
一切盡枯摧。
於林而無林，  
已得出於林，
我永棄所樂，  
禪定斷染著。」

時，婆羅門復說偈言：

「汝實名佛陀，  
於諸世間尊，
善能滅諸結，  
離於諸畜積。
世間之最上，  
盡後有邊際，
汝傾欲華幢，  
故號為世尊。」

婆羅門說是偈已，歡喜而去。

[1]（九七）

如是我聞：

一時，佛遊拘薩羅國，在娑羅林。時有一婆羅門去林不遠，五百摩納，從其受學。時彼婆羅門每念世尊如來何時來遊此林，當往諮問，釋我疑滯。時婆羅門遣諸摩納，詣林採薪，欲以祀火。時諸摩納既至林已，見於如來在樹下坐，端正殊特，容貌和[2]奕，如真金樓，暉光赫然。時諸摩納覩如來已，尋負薪歸，白其師言：「和[3]上昔日，每思見佛，今者如來近在此林，若欲見者，宜知是時。」時婆羅門聞是語已，即詣佛所，問訊起居，在一面坐。即說偈言：

「深林極茂盛，  
其中甚可畏，
何故獨宴坐，  
修禪無懼心？
又無眾音[4]樂，  
可以娛自身，
云何樂閑居？  
實為未曾有。
汝為求大梵，  
世界自在主？
為求於帝釋，  
三十三天尊？
何故樂獨處，  
可畏深林中？
常修於苦行，  
將欲何所求？」

爾時，世尊說偈答言：

「著有所欲者，  
多懷諸疑惑，
於無數境界，  
各各生染著。
一切諸結使，  
皆因無智起，
我斷無智根，  
吐結欲埿乾。
悉斷於志求，  
亦無諸諂曲，
於諸善法中，  
證知得清淨，
正[5]得無上道，  
修禪離欲者。」

[6]爾時，婆羅門復說偈言：

「我今稽首禮，  
歸依牟尼尊，
於諸禪自在，  
解悟無量覺。
於[7]天人中尊，  
具三十二相，
端正無與等，  
猶彼雪山王。
於林得解脫，  
而不著於林，
清淨解脫者，  
無生拔毒箭。
如來所說法，  
於諸論中上，
言說最第一。  
人中師子吼，
敷演四真諦，  
廣度於一切，
自離於大苦，  
亦度諸群生，
咸[A5]令得安樂，  
願為說此法，
我今歸命禮，  
得度於彼岸。
離諸怖畏者，  
善來[8]住此林。
[9]今我得值遇，  
天人大導師，
能除滅眾生，  
一切諸[10]苦惱。」

爾時，婆羅門說是偈已，歡喜而去。

[11]（九八）

如是我聞：

一時，佛遊拘薩羅國。爾時，世尊止於孫陀利河岸。時彼岸側有住婆羅門，往詣佛所，問訊已訖，在一面坐，即白佛言：「汝欲入此河中浴耶？」佛問之曰：「入此河浴有何利益？」婆羅門言：「今此河者，古仙度處。若入洗浴，能除眾惡，清淨鮮潔，名為大吉。」

佛聞是已，即說偈言：

「非彼孫陀利，  
得[12]閉及恒河，
竭闍[13]婆鉢提，  
入是諸河浴，
終不能洗除，  
已作之惡業。
大力鉢健提，  
并與愚下劣，
設共於中洗，  
乃至百千年，
終不能除惡、  
煩惱之垢穢。
若人心真淨，  
具戒常布薩，
能修淨業者，  
常得具足戒。
不殺及不盜，  
不婬不妄語，
能信罪福者，  
終不嫉於他，
法水澡塵垢，  
宜於是處洗。
雖於孫陀利、  
竭闍等諸河，
此皆是世水，  
飲之及[14]洗浴，
不能除垢污，  
并祛諸惡業，
飲浴何用為？  
實語而調順，
捨瞋不害物，  
此是真淨水。
若入淨戒河，  
洗除[15]諸塵勞，
雖不除外穢，  
能祛於內垢。
凶嶮殘害者，  
[16]孾愚造諸惡，
如是等不淨，  
穢污垢惡者，
水正洗身垢，  
不能除此惡。」

時，婆羅門聞佛所說，讚言：「善哉！[17]善哉！誠如所言。夫洗浴者，能除身垢。為惡業者，非洗能除。」

[18]（九九）

如是我聞：

一時，佛遊拘薩羅孫陀利河岸。爾時，世尊新剃鬚髮，宿彼河岸。後夜早起，以衣覆頭，正身端坐，繫念在前。時，彼河岸有祀火婆羅門祀火之法，餘應施與諸婆羅門，於天欲曉，即持祀餘，求婆羅門，欲以施之。[1]過值於佛，爾時，世尊聞其行聲，即發却覆，[2]𡄇咳出聲。此婆羅門既見佛已，而作是言：「此非婆羅門，乃是剃髮道人。」尋欲迴還，復作是念：「夫剃髮者，不必沙門，婆羅門中亦有剃髮。我當至彼問其因緣，所生種姓。」時，婆羅門即至佛[3]所，問訊言：「汝生何處？為姓何等？」

爾時，世尊以偈答言：

「不應問生處，  
宜問其所行，
微木能生火，  
卑賤生賢達。
亦生善調[4]乘，  
慚愧為善行，
精勤自調順，  
度韋陀彼岸。
定意[5]收其心，  
具足修梵行，
晨朝應施與，  
祠祀之遺餘。
汝今婆羅門，  
若欲修福[6]者，
宜當速施與，  
如是善丈夫。」

時，婆羅門說偈答[7]言：

「[8]我今遇善祀，  
此處真祀火，
我今觀察汝，  
實度韋陀岸。
昔來祠祀殘，  
每施與餘人，
未曾得如汝，  
勝妙可施處。」

婆羅門即以此食奉上世尊，佛不為受，即說偈言：

「先無惠施情，  
[9]說法而後與，
如斯之飲食，  
不應為受取。
常法封如是，  
故我不應食；
所以不受者，  
為說法偈故。
現諸大人等，  
盡滅於煩惱，
應以眾飲食，  
種種供養之。
欲求福田者，  
斯處[10]亦應施，
若欲為福者，  
我即是福田。」

時，婆羅門重白佛言：「今我此食當施與誰？」佛言：「我不見世間沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵能受是食，正理消化，無有是處。」佛言：「宜置于彼無蟲水中。」時，婆羅門受佛教已，即持置彼無蟲水中，烟炎俱起，[11]𭱖𭱖作聲。時，婆羅門見是事已，生大驚怖，身毛為竪。以驚懼故，更採取薪，以用祀火。

爾時，世尊即到其所，而說偈言：

「汝齊整薪燃，  
謂為得清淨，
薄福無智人，  
乃然於外火。
婆羅門應當，  
棄汝所燃火，
宜修內心火，  
熾然不斷絕。
增廣如是火，  
斯名為真祀；
數數生信施，  
汝應如是祀。
汝今憍慢重，  
非車所能載，
瞋毒猶如烟，  
亦如油投火，
舌能熾惡言，  
心為火伏藏，
不能自調[12]順，  
云何名丈夫？
若以信為河，  
戒為[13]津濟渡，
如[14]是清淨水，  
善人之所讚。
若入信戒洗，  
即汝毘陀呪，
能滅眾惡相，  
得度[15]於彼岸。
以法用為池，  
瞿曇真濟渡，
清潔之淨水，  
善丈夫所貴。
諸能洗浴者，  
毘陀功德人，
身體不污濕，  
得度于彼岸。
實語調諸根，  
隱藏於三業，
具修於梵行，  
忍慚愧最上。
信向質直人，  
斯是法洗浴，
是故汝今者，  
應當如是知。」

時，婆羅門聞佛所說，棄事火具，即起禮佛，合掌白言：「唯願聽我於佛法中出家受具，得為比丘，入於佛法，修于梵行。」佛即聽許，令得出家受具足戒。時，彼尊者勤修剋己，專精獨一，樂於閑靜，離於放逸，不樂親近出家在家。所以者何？此族姓子剃除鬚髮，[16]服於法衣，正信出家，為修無上梵行，現在知見，自身證故。時此比丘修集定慧，得羅漢果，盡諸有漏，梵行已立，所作已辦，不受後有。

[17]（一〇〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一髻髮婆羅突邏闍婆羅門往詣佛所，問訊已訖，在一面坐。即說偈言：

「外髮悉被髻，  
內有髻髮不？
世間髮所髻，  
誰有能除者？」

爾時，世尊復說偈言：

「明智竪立戒，  
心修於智慧，
專精能勤學，  
年少除髻髮。」

時，婆羅門復說偈言：

「外髮悉被髻，  
內有髻髮不？
世間髮所髻，  
誰能斷除者？」

爾時，世尊復說偈言：

「眼耳鼻舌身，  
及與於意法，
名色都無餘，  
心意盡滅[18]度，
若能如是者，  
斷除於髻髮。」
旃陀、婆私吒  
失牛、講集處
天敬娑羅林  
聚薪、二孫陀
一髻髮[1]為十

[2]（一〇一）

[3]如是我聞：

一時，佛在優樓頻螺聚落，[4]泥連河岸菩提樹下，成佛未久。爾時，世尊獨坐思惟，而作是念：「夫人無敬心，不能恭順於其尊長，不受教誨，無所畏憚，縱情自逸，永失義利。若如是者，眾苦纏集。若人孝事尊長，敬養畏慎，隨順不逆，所願滿足，得大義利。若如是者，觸事安樂。」復作是念：「一切世間，若天、若人，若天世界、若人世界、若魔世界、若梵世界、沙門、婆羅門，一切世間有生類中，若有戒、定、慧、解脫、解脫知見勝於我者，我當親近，依止於彼，供養恭敬。遍觀察已，都不見於世間人、天、魔、梵、沙門、婆羅門，一切世間有勝於我戒、定、慧、解脫、解脫知見，為我依止。」復作是念：「我所覺法，我今應當親近、供養、恭敬、誠心、尊重。何以故？過去諸佛，一切皆悉親近、依止、供養、恭敬、尊重斯法，未來、現在諸佛，亦復親近、依止斯法，供養、恭敬，生尊重心。我今亦當如過去、未來、現在諸佛，親近、依止、供養、恭敬、尊重於法。」

爾時，梵主天王遙知世尊在優樓頻螺聚落，[＊]泥連河岸菩提樹下而作是念：「觀察世間，若天、若人、若魔、若梵、沙門、婆羅門，一切生類，若有勝我戒、定、慧、解脫、解脫知見者，我當依止，然都不見有能勝我者。又復觀察過去、未來、現在諸佛，悉皆親近、依止於法，供養、恭敬，生尊重心，我今亦當隨三世佛之所，應作親近、依止、供養、恭敬、尊重於法。」時，梵主天[5]復作是念：「我當從此處沒，往到佛所。」時，梵主天譬如壯士屈[6]申臂頃，來至佛所。白佛言：「世尊！實如所念，誠如所念。」即說偈言：

「過去現在諸如來，  
未來世中一切佛，
是諸正覺能除惱，  
一切皆依法為師。
親近[7]於法依止住，  
斯是三世諸佛法，
是故欲尊於己者，  
應先尊重敬彼法。
宜當憶念佛所教，  
尊重供養無上法。」

爾時，梵王讚歎世尊，深生隨喜，作禮而去。

[8]（一〇二）

如是我聞：

一時，佛在優樓頻螺聚落，[＊]泥連河側菩提樹下，成佛未久。佛於樹下，獨坐思惟，而作是念：「唯有一道，能淨眾生，使離苦惱，亦能除滅不善惡業，獲正法利，所言法者，即四念處。云何名為四念處耶？觀身念處、觀受念處、觀心念處、觀法念處。若人不修四念處者，為遠離賢聖之法，遠離聖道。若離聖道，即遠離甘露。若遠離甘露，則不免生老病死、憂悲苦惱。如是等人，我說終不能得離於一切諸苦。若修四念處，即親近賢聖法者，若親近賢聖法，即親近賢聖道。若親近賢聖道，即親近甘露法。若親近甘露法，即能得免生老病死、憂悲苦惱。若免生老病死、憂悲苦惱，如是等人，即[9]說離苦。」

時，梵主天遙知如來心之所念，作是念言：「我於今者，當至佛所，隨喜勸善。」思惟是已，譬如壯士屈[＊]申臂頃，來至佛所，頂禮佛足，在一面立。白佛言：「誠如世尊心之所念，唯有一道，能淨眾生，乃至得免憂悲苦惱。」時，梵主天即說偈言：

「唯此道出要，  
斯處可精勤，
欲求遠離苦，  
唯有此一道。
若涉斯道者，  
如鶴飛空逝，
釋迦牟尼尊，  
逮得[＊]於佛道。
一切正[10]導師，  
當以此覺道，
顯示於眾生，  
常應數數說，
咸令一切知，  
生有之邊際，
唯願說一道，  
愍濟諸眾生。
過去一切佛，  
從斯道得度，
未來及今佛，  
亦從此道度。
云何名為度？  
能度瀑[A6]駛流，
究竟於無邊，  
調伏得極[11]淨。
世間悉生死，  
解知一切界，
為於[12]具眼者，  
宣明如此道。
譬如彼恒河，  
流赴於大海，
聖道亦如是，  
佛為開顯現，
斯道如彼河，  
趣於甘露海。
昔來[A7]未曾聞，  
轉妙法輪音，
唯願天人尊，  
度老病死者，
一切所歸命，  
為轉妙法輪。」

時，梵主天頂禮佛足，即沒而去。

[13]（一〇三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，梵主天於其中夜，光明倍常，來詣佛所，禮佛足已，在一面坐。梵主威光，照[＊]於時會，赫然大明。即於坐上而說偈言：

「剎利二足尊，  
種姓真正者，
明行已具足，  
人天中最勝。」

佛告梵主言：「誠如是言，誠如是言。剎利二足尊，種姓真正者，明行已具足，天人中最勝。」

時，梵主天聞佛所說，踊躍歡喜，頂禮佛足，於彼坐沒，還[＊]於天宮。

[1]（一〇四）

如是我聞：

一時，佛遊拘薩羅國。時，彼國中有一阿蘭若住處，爾時世尊與諸大眾比丘僧俱在彼止宿。於時，世尊讚斯住處，說阿蘭若住處法。

時，梵主天知如來遊於拘薩羅，與比丘眾止宿阿蘭若住處，讚歎阿蘭若住處，說阿蘭若住處法。梵主天王作是念言：「我今當詣佛所，讚歎隨喜。」時，梵主天即於彼沒，譬如壯士屈[＊]申臂頃，來詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。即說偈言：

「處靜有敷具，  
應斷於結縛，
若不能愛樂，  
還應住僧中。
恒應正憶念，  
調根行乞食，
具足禁戒者，  
應至空靜處。
放捨於怖懼，  
堅住於無畏，
斷除憍慢者，  
堅心處中住。
如是我所聞，  
不應懷疑惑，
一千阿羅漢，  
於此斷生死。
學者二五百，  
千一百須陀，
隨流修正道，  
[A8]終不趣邪徑。
不能具宣說，  
諸道得果者，
所以不能[2]說，  
畏懼不信敬。」

時，梵主天說是偈已，頂禮佛足，還[＊]於天宮。

[3]（一〇五）

如是我聞：

一時，佛在釋翅迦毘羅衛林，與五百大比丘眾俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已辦，捨於重擔，逮得己利，盡於後有，無復結使，正智解脫。復有十世界大威德諸天，來至佛所，問訊佛僧。[＊]於時，世尊說於隨順涅[4]盤之法。

有四梵身天各作是念：「今佛在釋翅[5]迦羅衛林，與五百比丘僧俱，皆是大阿羅漢，諸漏已盡，所作已辦，捨於重擔，逮得己利，盡於後有，無復結使，正智解脫。復有十世界大威德天，來至佛所，問訊佛僧，世尊為其說於隨順涅[＊]盤之法。我於今者，當往於彼佛世尊所。」時，梵身天作是念已，即於彼沒，譬如壯士屈[＊]申臂頃，來至佛所，頂禮佛足，在一面立。時，第一梵身天而說偈言：

「今於此林中，  
集會[＊]於大眾，
是故我等來，  
正欲觀眾僧，
不以不善心，  
壞僧破和合。」

第二梵身天復說偈言：

「比丘誠實心，  
宜應務精勤，
猶如善御者，  
制馬令調順，
比丘亦如是，  
應制御諸根。」

第三梵身天復說偈言：

「譬如野馬被羇繫，  
拔柱蹋塹安隱出，
諸比丘等亦如是，  
拔三毒柱斷欲塹，
世尊導師之所調，  
能出是等大龍象。」

第四梵身天復說偈言：

「諸有歸依於佛者，　　人中捨形得天身。」

時，四梵身天各說偈已，在於僧中，敬心戰慄，作禮而去。

[6]（一〇六）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。時，梵主天於其中夜，威光甚明，來至佛所。爾時，世尊入火光三昧。時，梵主天作是心念：「今者如來入於三昧，我來至此，甚為非時。」當爾之時，提婆達多親友瞿迦梨比丘，謗舍利弗及大目連。此梵主天即詣其所，扣瞿迦梨門喚言：「瞿迦梨！瞿迦梨！汝於舍利弗、目連當生淨信，彼二尊者，心淨柔軟，梵行具足。汝作是謗，後於長夜，受諸衰苦。」瞿迦梨即問之言：「汝為是誰？」答曰：「我是梵主天。」瞿迦梨言：「佛記汝得阿那含耶？」梵主答言：「實爾。」瞿迦梨言：「阿那含名為不還，汝云何還？」梵主天復作是念：「如此等人，不應與語。」而說偈言：

「欲測無量法，  
智者所不應，
若測無量法，  
必為所[7]燒害。」

時，梵主天說是偈已，即往佛所，頂禮佛足，在一面坐。以瞿迦梨所說因緣，具白世尊。佛告梵[8]言：「實爾，實爾。欲測無量法，能[＊]燒凡夫。」爾時，世尊即說偈言：

「夫人生世，  
斧在口中，  
由其惡口，
自斬其身。  
應讚者毀，  
應毀者讚，
如斯惡人，  
終不見樂。  
迦梨偽謗，
於佛賢聖，  
迦梨為重，  
百千地獄。
時阿浮陀，  
毀謗賢聖，  
口意惡故，
入此地獄。」

時，梵主天聞是偈已，禮佛而退。

[9]別譯雜阿含經卷第五

[10]此卷末五經及第六卷初五經，皆國、宋本所無而丹本獨有者。第九是《梵問經》，第十是《度須跋經》。今撿《梵問經》者，與彼大本《雜阿含經》第四十四卷之初，同本異譯。《度須跋經》與大本第三十五卷十六幅已下，同本異譯。則國、宋二本無此經者，脫之耳。今依丹藏加之，分入二卷焉。

𭷁 𭱖
經【大】，經初誦【宋】【元】【明】
譯號（失譯人名今附秦錄）【大】，失譯【宋】【元】
今【大】，〔－〕【明】
初誦第五【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[No. 99(1161)]
[No. 99(1162)]
幾【大】，紀【宋】【元】【明】
柱【大】，拄【宋】【元】【明】
中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
拪【大】，棲【宋】【元】【明】
[No. 99(1163)]
信【大】，修【宋】【元】【明】
又【大】，久【宋】【元】【明】
作善行【大】，行於善【宋】【元】【明】
怙恃【大】，恃怙【宋】【元】【明】
意口【大】，口意【宋】【元】【明】
之【大】，終【宋】【元】【明】
勤【大】，進【宋】【元】【明】
～A. III. 52. Janā.
宜【大】，可【宋】【元】【明】
眾【大】，濟【宋】【元】【明】
[No. 99(88)]
[No. 99(89)]
優【大】＊，憂【宋】＊【元】＊【明】＊
北【大】，比【元】【明異】
場餘【大】，餘場【宋】【元】【明】
北【大】＊，比【明異】＊
[No. 99(90)]
之【大】，及【宋】【元】【明】
道【大】，通【宋】【元】【明】
[No. 99(91)]
劬【大】，勤【明】
滅除【大】，除滅【宋】【元】【明】
生【大】，得【宋】【元】【明】
財【大】，時【宋】【元】【明】
此【大】，是【宋】【元】【明】
名之【大】，是名【宋】【元】【明】
習【大】＊，集【元】【明】＊
[No. 99(1178)]
習【大】＊，集【宋】＊【元】＊【明】＊
法【大】，知法【宋】【元】【明】
邏【大】，羅【宋】【元】【明】
漄【大】，崖【宋】【元】【明】
佛【大】，尊【宋】【元】【明】
治【大】，恃【宋】【元】【明】
[No. 99(1179)]
湊【大】＊，溱【宋】＊【元】＊【明】＊
我【大】，於【宋】【元】【明】
耘【大】，芸【宋】【元】【明】
家【大】，室【宋】【元】【明】
有無【大】，無有【宋】【元】【明】
者【大】，物【宋】【元】【明】
摚【大】＊，棠【宋】＊，掁【元】【明】＊
是【大】＊，此【宋】＊【元】＊【明】＊
名為【大】，為快【宋】【元】【明】
而【大】，作【宋】【元】【明】
家貧苦【大】，我家貧【宋】【元】【明】
諸【大】，於【宋】【元】【明】
邏【大】，羅【明異】
悟【大】，脫【宋】【元】【明】
[No. 99(1180)]
即【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[No. 99(1181)]
背痛【大】，腰脊【宋】【元】【明】
婆【大】，波【宋】【元】【明】
髮【大】，鬚【宋】【元】【明】
燸【大】＊，煖【明】＊
蘇【大】，穌【宋】【元】【明】
於【大】，于【宋】【元】【明】
[No. 99(1182)]
殖【大】，植【宋】【元】【明】
將【大】，今【宋】【元】【明】
殖【大】，植【明】
曰【大】，言【宋】【元】【明】
[No. 99(1183)]
奕【大】，懌【元】【明】
上【大】，尚【宋】【元】【明】
樂【大】，聲【宋】【元】【明】
得【大】，智【宋】【元】【明】
爾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
天人【大】，人天【宋】【元】【明】
住【大】，至【宋】【元】【明】
今【大】，令【宋】【元】【明】
苦【大】，煩【宋】【元】【明】
[No. 99(1184)]
閉【大】，聞【宋】【元】【明】
婆【大】，娑【宋】【元】【明】
洗【大】，沐【宋】【元】【明】
諸【大】，眾【宋】【元】【明】
孾【大】，嬰【元】【明】
善哉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[No. 99(1185)]
過【大】，遇【宋】【元】【明】
𡄇咳【大】，磬欬【宋】【元】【明】
所【大】，所問其因緣所生種姓時婆羅門即至佛所【宋】
乘【大】，伏【元】【明】
收【大】，𭷁【宋】
者【大】，田【宋】【元】【明】
言【大】，曰【宋】【元】【明】
我今【大】，今我【宋】【元】【明】
說【大】，施【宋】【元】【明】
亦應施【大】，應施與【宋】【元】【明】
𭱖𭱖【大】，湒湒【宋】【元】【明】
順【大】，慎【宋】
津【大】，律【宋】【元】【明】
是【大】，彼【宋】【元】【明】
於【大】，于【宋】【元】【明】
服【大】，被【宋】【元】【明】
[No. 99(1186-1187)]
度【大】，處【宋】【元】【明】
為十【大】，為十卷第五終【宋】【元】【明】
[No. 99(1188)]
如是以下為卷第六【宋】【元】【明】【聖】
泥【大】＊，尼【宋】【元】【明】【聖】＊
復【CB】【麗-CB】【聖】，彼【大】(cf. K19n0651_p0047b21)
申【大】＊，伸【元】【明】＊
於【大】＊，于【宋】【元】【明】【聖】＊
[No. 99(1189)]
說【大】，脫【元】【明】
導【大】，道【聖】
淨【大】，得【宋】【元】【明】
具【大】，見【元】【明】
[No. 99(1190)]
[No. 99(1191)]
說【大】，施【宋】【元】【明】【聖】
[No. 99(1192)]
盤【大】＊，槃【宋】【元】【明】【聖】＊
迦【大】，迦毘【宋】【元】【明】
[No. 99(1193)]
燒【大】＊，嬈【宋】＊【元】＊【明】＊
言【大】，主【宋】【元】【明】
不分卷於此【宋】【元】【明】【聖】
（此卷末…二卷焉）百〇六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
明【CB】，朋【大】 時【CB】，切【大】 ［－］【CB】，[＊]【大】 當【CB】【麗-CB】，常【大】(cf. K19n0651_p0043b23; T02n0100_p0406c10) 令【CB】【麗-CB】，今【大】(cf. K19n0651_p0045b14) 駛【CB】【麗-CB】，駚【大】(cf. K19n0651_p0048a16) 未【CB】，末【大】 終【CB】【麗-CB】，長【大】(cf. K19n0651_p0048c07)

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