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  1. T0100 別譯雜阿含經
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10398a08入明，二者從明入冥，三者從冥入明，四者從冥入冥。何謂從冥入冥？若有眾生生於下賤、貧窮之者，或生魁膾技巧之家，或身羸瘦，其形極黑，聾盲瘖瘂，諸根不具，為他作使，不得自？若有眾生生於下賤、貧窮之者，或生魁膾技巧之
20398b09從車至車，從床至床。如此之人，我說從明入明。」爾時，世尊即說偈言：「大王汝當知，貧窮不信者，瞋恚懷嫉妬，恒起惡覺觀。邪見無恭敬，沙門婆羅門，持戒及多聞，見則加罵辱。偈言：「大王汝當知，貧窮不信者，瞋恚懷嫉妬，
30398b17奉施心，毀罵施與者。如此之業緣，必墮於地獄，是業墮地獄，名從闇入闇。大王今當知，貧窮好施者，有信無瞋恚，慚愧而好施，沙門婆羅門，持戒及多聞，起敬禮問訊，常行正善行，闇入闇。大王今當知，貧窮好施者，有信無瞋恚，
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別譯雜阿含經

別譯雜阿含[9]經卷第四

失譯[10]人名[11]今附秦錄

[12]

初誦第四

[13]（六三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。摩竭提國阿闍世王將領四兵來，共波斯匿王交陣大戰。時，阿闍世王，韋提希子，破波斯匿王所將軍眾。波斯匿王單乘一車，獨得入城。時，諸比丘入城乞食，見是事已，乞食訖，洗足，往詣佛所，頂禮佛足，在一面立。白佛言：「世尊！我等晨朝入城乞食，見阿闍世王及波斯匿王各嚴四兵，極大鬪戰。波斯匿王所將四兵為彼所破，唯王一身，單乘一車，獨得入城。」

爾時，世尊聞斯事已，即說偈言：

「勝則多怨[14]疾，  
負則惱不眠。
若無勝負者，  
寂滅安睡眠。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[15]（六四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，摩竭提阿闍世王及波斯匿王各嚴四兵，交兵大戰。波斯匿王大破阿闍世王所將兵[16]眾，并復擒得阿闍世王身。波斯匿王既得勝已，與阿闍世王同載一車，來詣佛所，頂禮佛足。時，波斯匿王白佛言：「世尊！此摩竭提阿闍世王，韋提希子，我於彼所，初無怨嫌。彼於我所，恒懷憎嫉。然其是我親友之子，以是之故，我今欲放，令得還國。」

佛言：「大王！可放令去。若能放彼王，於長夜有大利益。」

爾時，世尊即說偈言：

「力能破他軍，  
還為他所壞；
力能侵掠人，  
[A1]還為他所掠。
愚謂為無報，  
必受於大苦；
若當命終時，  
乃知實有報。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[1]（六五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王於閑靜處，作是思惟：「佛所教法，極有義利：能得現報無有熱惱、不待時節、能將於人到于善處、語諸人言：『汝等來！善示汝妙法、[2]夫為智者自身取證深得解達。須善友，須善同伴，恒應親友如是善友，不向惡友并惡知識，遠離惡伴。』」思惟是已，從坐處起，往詣佛所，在一面坐。白佛言：「世尊！我於閑處，作是思惟：『佛所教法有大義利：能招現報無諸熱惱、不待時節……乃至不與惡友交遊。』」

佛告王曰：「實爾，實爾。佛所教法，有大義利，能招現報，乃至不與惡伴交遊。我於往時，在王舍城耆梨跋提林。爾時，阿難比丘獨在靜處，作是思惟：『善知識者，梵行半體。』阿難起已，來至我所，頂禮我已，而作是言：『善知識者，梵行半體，非惡知識、惡伴、惡友。』我告阿難：『止！止！莫作是語。所以者何？夫善知識、善友、善伴，乃是梵行全體。又善友伴者，不與惡知識、惡友、惡伴而為徒黨。何以故？我以善知識故，脫於生死。是故當知，善知識者，梵行全體。如是之事，應分別知。』佛所說法，有大義利，能招現報，乃至不與惡友惡伴惡知識等而為伴黨。」

爾時，世尊即說偈言：

「於諸善法中，  
不放逸最勝。
若當放逸者，  
賢聖所譏嫌。
若不放逸者，  
獲於天帝位，
於諸天中勝。  
於作無作中，
不放逸最勝。  
若不放逸者，
坐禪盡諸漏，  
逮得於勝果。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[3]（六六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王於閑靜處作是思惟：「頗有一法能得現利，及後世利？」作是念已，往詣佛所，頂禮佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！頗有一法能得現利、後世利不？」

佛告王曰：「我有一法，修行增廣，現在未來多所饒益。所謂修行不放逸法，現得利益，來世亦利。譬如大地，能生百穀。一切草木一切善法，亦因不放逸生。不放逸增長，不放逸廣大。[4]大王！猶如大地，一切種子，因地而生，因地增廣。一切眾生，因不放逸，亦復如是。一切根香中，黑堅實香最為第一，此事亦爾，一切善法，因不放逸。堅實香中，赤栴檀為第一，此事亦爾，一切善法，因不放逸為本。不放逸者，是實法因。不放逸者，善法生處。一切華鬘中，乾陀婆梨琴華鬘最為第一。一切善法中，不放逸第一。餘如上說。

「一切水生華中，青蓮華第一。一切善法中，不放逸第一。餘如上說。

「一切畜生跡中，象跡最大。一切善法中，不放逸第一。餘如上說。

「如與賊戰，能先[A2]出鬪，名為第一。一切善法，不放逸第一。餘如上說。

「一切獸中，師子第一。善法之中，不放逸第一。餘如上說。

「一切樓觀，高波那[5]寫最為第一。善法之中，不放逸第一。餘如上說。

「一切閻浮提樹，閻浮提界上樹最為第一。善法之中，不放逸為第一。餘如上說。

「一切[6]詹婆羅樹中，鳩羅[7]苦婆羅最為第一。諸善法中，不放逸第一。餘如上說。

「一切波吒羅樹中，錦文芭吒羅為第一。諸善法中，不放逸第一。餘如上說。

「一切樹中，波[8]利質多羅為第一。諸善法中，不放逸第一。餘如上說。

「一切山中，須彌山第一。諸善法中，不放逸第一。餘如上說。

「一切金中，閻浮檀金第一。諸善法中，不放逸第一。餘如上說。

「一切妙衣，迦尸衣第一。諸善法中，不放逸第一。餘如上說。

「一切色中，白為第一。諸善法中，不放逸第一。餘如上說。

「一切鳥中，金翅為第一。諸善法中，不放逸第一。餘如上說。

「一切明中，日光為第一。不放逸法，亦復如是。餘如上說。

「[9]如上說諸修行善行，不放逸者是其根本，是其生因。是故大王，汝今應修不放逸法，亦應依止不放逸法。王若如是，王之夫人，及以妃后，亦不放逸；王子大臣，及諸官屬亦復如是。若不放逸，即是守護中宮[1]內外。以不放逸故，倉庫盈滿。王不放逸，則為自護，并護一切。」

爾時，世尊即說偈言：

「不放逸最勝，  
放逸多譏嫌；
今世不放逸，  
後世得大利。
現利他世利，  
解知二俱利，
是名為健夫，  
明哲之所行。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[2]（六七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王於閑靜處，作是思惟：「世有三法：一者可憎，二不可愛，三不可追念。何謂可憎？所謂老也。何謂不可愛？所謂病也。何謂不可追念，所謂死也。」波斯匿王思惟是已，即從坐起，往詣佛所，頂禮佛已，在一面坐。白佛言：「世尊！我於靜處作是思惟：『世有三法：一者可憎，二者不可愛，三者不可追念。何謂可憎？所謂老也。何謂不可愛？所謂病也。何謂不可追念？所謂死也。』」

佛告王曰：「如是！如是！此三種法實如王言。」佛言：「大王！世間若無此三，佛不[3]出世，亦不說法。以有此三故，佛出世為眾說法。」

爾時，世尊即說偈言：

「王車嚴飾盛，  
莊挍甚奇妙，
久故色毀敗，  
如身必歸老，
實法無衰老，  
展轉相付故。
咄哉老賊惡，  
端正殊妙色，
汝能壞敗也。  
設壽滿百年，
必入于死徑。  
病來奪其力，
老將付與死。  
是故常樂禪，
撿心勤精[4]進，  
了知生邊際，
勝彼魔軍眾，  
度有生死岸。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[5]（六八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！布施之時，應與何處？」佛答王曰：「修布施者，隨意所樂，布施於彼。」

王復問佛：「布施何處，得大果報？」

佛答王曰：「汝問異前。我今問汝，隨汝意答。如出軍陣，欲鬪戰時，如東方有剎利，盛壯有力，然其不能善解兵法，亦復不知善調其身，及以射術，畏憚前敵，生于驚懼，每常先退，不能住其所止之處；射箭不遠，設復射箭，終無所中，不堪處彼大陣之中。大王若鬪戰時，有如此人，王當安慰，汝親近我，當重賞賜。王能爾不？」

王言：「世尊！我實不用如是之人。何以故？鬪戰之時，所不須故。」

「南方有婆羅門，西方有毘舍，北方有首陀，亦復如是。如此人等，王當用不？」

王言：「若鬪戰時，皆所不用。」

佛言：「若鬪戰時，東方有剎利來，年在盛壯，身體[6]丁大，驍勇有力，善解兵法，兼知射術，種種諸術，多諸手[7]伎，善能調身，勇於向敵，大膽不懼，心無驚畏，見敵不退，住所[8]住處；彎弓遠射，能中於物，箭不虛發，勇[9]捍直進，能壞大陣。大王若鬪戰時，當用何者？」

王答佛言：「用勇健者。何以故？鬪戰之法，須勇健故。南西北方，亦復如是。」

佛告大王：「如是。大王！若有沙門、婆羅門，五支不具，不任福田。復有五支滿足，堪任福田，施得大果，得大利益，極為熾盛，果報增廣。云何名為具於五支？斷除五蓋。云[A3]何斷除五蓋[A4]？斷除欲蓋、瞋恚、睡眠、[10]調悔及疑。自知除五欲，名斷除五蓋。云何滿足五支？滿足無學戒、定、慧、解脫、解脫知見。若能滿足如是五支，沙門、婆羅門，施得大果，名大熾然，果報深廣。」

爾時，世尊即說偈言：

「譬如有一人，  
驍勇有大力，
兼善解射術，  
眾[11]技悉備知。
鬪戰須此人，  
當厚賜財寶，
并與其爵賞，  
不擇其種姓，
但錄其功勳，  
大王應如是。
若能行善者，  
柔和修忍辱，
能見四真諦，  
得入於聖位。
供養黠慧者，  
不應擇種姓，
住處悉應有，  
飲食并臥具，
如此之供養，  
應有具戒者。
於大洪流中，  
應作浮囊栰，
并造作橋船，  
自渡亦濟他。
安[12]直多聞者，  
譬如有密雲，
遍覆於世界，  
電光甚赫曜，
雷音聲遠震，  
降注于大雨，
土地普沾洽，  
眾卉木叢林，
無不蒙潤者。  
禾稼既滋茂，
農夫生悅慶，  
如是信施主，
多聞能惠施，  
無有慳嫉者。
潤澤喻飲食，  
勸讓益進與，
如雷音遠震，  
譬如降注雨，
大獲於子實。  
能修布施者，
大獲於功德，  
後得涅槃樂。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[1]（六九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！婆羅門種常生婆羅門家，剎利種常生剎利家不？」

佛[2]告王曰：「汝今不應作如是語。何以故？有四種人：一者從明入明，二者從明入冥，三者從冥入明，四者從冥入冥。何謂從冥入冥？若有眾生生於下賤、貧窮之者，或生魁膾[＊]技巧之家，或身羸瘦，其形極黑，聾盲瘖瘂，諸根不具，為他作使，不得自在。如此之人，或身行惡業，或口作惡業，或心念不善，身壞命終，墮於地獄，是名從冥入冥。如[3]從廁出，復入一廁，我說此人從冥入冥。

「若如此人，生於下賤及魁膾[＊]技巧，或身羸瘦，其形極黑，聾盲瘖瘂，諸根不具，為他走使，不得自在，是名為冥。若如此人，能身行善，能口行善，能意行善，身壞命終，得生天上。如此人從地而起，得昇於床。從床而起，得乘於車。從車而起，得乘於馬。從馬而起，得乘於象。從象而起，得昇宮殿。以是緣故，我說從冥入明。

「何謂從明入冥？若有人生於剎利家，或復生於婆羅門家，或生大長者家，多饒財寶，巨富無量，庫藏盈溢，多諸僕從，輔相大臣，親友眷屬，亦甚眾多，身形端正，有大威力，如是之人，是名為明。若此之人，身行惡業，口行惡業，意行惡業，身壞命終，墮於地獄。如人從宮殿下墮於象上，從象上下而乘於馬，從馬上下而乘於車，從車上下而坐於床，從床[4]而下墮落於地，從地而墮墜於糞坑，我說此人從明入冥。

「何謂從明入明？若有人生於[5]剎利大婆羅門家，或生長者，多饒財寶，巨富無量，庫藏盈溢，多諸僕從，輔相大臣，親友眷屬，亦甚眾多，身形端正，有大威力，此名為明。如此之人，身行善業，口行善業，意行善業，身壞命終，得生天上。如似從一宮殿至於宮殿，從象至象，從馬至馬，從車至車，從床至床。如此之人，我說從明入明。」

爾時，世尊即說偈言：

「大王汝當知，  
貧窮不信者，
瞋恚懷嫉妬，  
恒起惡覺觀。
邪見無恭敬，  
沙門婆羅門，
持戒及多聞，  
見則加罵辱。
設有少財物，  
無有奉施心，
毀罵施與者。  
如此之業緣，
必墮於地獄，  
是業墮地獄，
名從闇入闇。  
大王今當知，
貧窮好施者，  
有信無瞋恚，
慚愧而好施，  
沙門婆羅門，
持戒及多聞，  
起敬禮問訊，
常行正善行，  
自施讚施者，
受者亦讚嘆。  
如是至後世，
生三十三天，  
此名從此闇，
將入於明處。  
大王又當知，
大富而不信，  
心常懷瞋恚，
常起貪嫉妬，  
邪見不恭敬，
沙門婆羅門，  
持戒及多聞，
見則加罵辱，  
無有奉施心。
從此而命終，  
墮於惡地獄，
名從明入闇。  
大王又當知，
大富信無[6]瞋，  
慚愧得具足，
能捨大慳心，  
沙門婆羅門，
持戒及多聞，  
起敬而問訊，
常行於正善，  
自施讚施者，
受者所歎譽。  
捨此身命已，
以是果報故，  
生三十三天，
此名從於明，  
而入於明處。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[7]（七〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。波斯匿王於日中時，乘駕輦輿，往詣佛所，身體塵坌。爾時，世尊而問王言：「大王！何故以日中來至於此，身體塵坌？」

王白佛言：「世尊！國事廣大，眾務猥多，斷理[8]庶訖，來詣佛所，以是之故，身體坌塵。」

佛言：「大王！我今問汝，隨汝意答。大王！譬如有人從東方來，稟性正[9]直，未曾虛欺，為眾所信。設語王言：『今者東方有大石山，上連於天，下連於地。從東方來，其所歷處所，有林卉有生之類，悉皆摧碎。』南西北方，亦復如是，皆為眾人，深生信心，亦相謂言：『今者四方有大石山，一時俱至，又無孔穴可逃避處，天龍人鬼，有生之類，咸皆碎滅，甚可怖畏。』」佛告王曰：「當於爾時，設何方計而得免難？」

王言：「世尊！當爾之時，更無方計，唯信佛法，修行真行，更無餘方。」

佛言：「大王！如王所說，乃至除信佛法，更無餘計。大王！何故作如是語？」

波斯匿王白佛言：「世尊！設如灌頂受王位者，象兵、馬兵、車兵、步兵，各嚴戰具，如此大山，無可共鬪，刀箭弓矟，無可用處。若[10]以呪術，錢財貢獻，如此之事，無如之何，亦復無有求名捔力諍勝之處。是故世尊！我言應修善法，遠離虛妄，除信佛法，更無餘計。」

佛言：「如是大王！如是大王！老山能壞壯年盛色，病山能壞一切強健，死山能壞一切壽命，衰耗之山能壞一切榮華富貴，妻子喪沒，眷屬分離，錢財亡失。大王！有如是四方碎壞世間，隨逐於人，實如汝言，唯有修行真法，除於佛法，更無餘計。」

爾時，世尊即說頌曰：

「譬如四方有大山，  
廣大深厚無[1]涯際，
從四面來一時至，  
慞惶奔走無避處，
象車馬兵不能拒，  
呪術財寶不能却，
如是大王無常山，  
老病死山衰滅山，
殘滅一切有生類，  
剎利首陀婆羅門，
乃至下賤真陀羅，  
在家出家修梵行，
及以全戒至毀禁，  
悉皆殘滅無遺餘。
是以智人應修善，  
[2]尊崇三寶行眾福，
身口及意常清淨，  
現得名譽後生天。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[3]（七一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王往詣佛所，稽首佛足，在一面坐。時，祇洹中有長髮梵志七人，復有裸形尼乾七人，復有一衣外道七人，身皆長大。波斯匿王見諸外道在祇洹中，經行彷徉。時，波斯匿王從坐而起，合掌敬心，向諸外道，自說：「我是波斯匿王。」如是三說。佛告波斯匿王：「何故見此長髮裸形一衣之人如此恭敬？」

王言：「世尊！我國有此三人，阿羅漢中，名為最勝。」

佛告王言：「汝不善知他心所趣，云何知是羅漢非羅漢也？如共久處，用意觀察，爾乃可知。持戒破戒，雖復久處，聰智能知，愚者不知。若其父母，親里眷屬，有死亡者，可分別知。若無此事，難可了知。若遭厄難，為人[4]強逼，令行殺害。或為女人私處逼迫，而不犯戒。可知堅實。隨逐觀察，乃能可知，淨行不淨，欲試其智，聽其所說，唯有智者，善能分別。唯有智人，久處共住，爾乃可知。」

王即讚佛言：「善哉！世尊！如佛所說，久處共住，爾乃可知。持戒破戒，臨難別人，觀察其行，知淨不淨，講說議論，乃別其智凡，此上說有智能知，愚者不知。久處乃知，非可卒知。何以故？我所使人，亦使著如是形服，使遠至他國，察彼國中，或經八月，或至十月，作種種事已，還來歸國。五欲自恣，一切所作，如前無異。是以知佛所說實是善說。」王又白言：「世尊！我亦先知有如是事，但卒不觀察，便起恭敬。」

爾時，世尊即說偈言：

「不以見色貌，  
而可觀察知，
若卒見人時，  
不可即便信。
相貌似羅漢，  
實不攝諸根，
形貌種種行，  
都不可分別。
如似塗耳[5]鐺，  
亦復如塗錢，
愚者謂是金，  
其內實是銅。
如是諸人等，  
癡闇無所知，
外相似賢[6]善，  
內心實毒惡。
行時多將從，  
表於賢勝者。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[7]（七二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有五國王共集一處，各相謂言：「五欲之中，何者最妙？」一王說曰：「色為第一。」次王說言：「聲為第一。」次王說言：「味為第一。」第四王言：「香為第一。」第五王言：「細滑第一。」諸王心意，人各不同，各見第一，乃相謂言：「我等心意，所美不同，各競其理，可詣佛所，稟受分別。」波斯匿王而為上首，共詣佛所。五王爾時禮佛足已，在一面立。白佛言：「世尊！我等五王私共議論五欲之中，何者第一？一王說言，色為第一。如此五王，所說不同，各稱第一。所[8]說不同故，來詣佛所，[9]諮問斯義，何者第一？」

佛說：「若於色中，取其像貌，心意封著，稱適其意。當於爾時，設有妙色勝於此者，但以所著為勝，不顧色妙。聲香味觸，亦復如是，乃至於觸受，其相貌心意計著，以為最勝。」

爾時，有一婆羅門名曰卑嶷，即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白言：「世尊！欲有所說，唯願聽許。」佛告卑嶷：「宜知是時。」

卑嶷即說偈言：

「央伽大王畜寶鎧，  
摩竭提主得大利，
佛出其國最上寶，  
名稱普聞如山王。
譬如蓮華新敷榮，  
光映泉池香遍至，
佛亦如日處虛空，  
光明周普照世界。
諦視如來智慧力，  
猶如猛火炎熾盛，
開諸眼目作大明，  
諸有疑惑來稟化，
一切悉得決所疑。」

五王皆讚美[10]偈訖，各以上衣以用賞之。爾時，五王聞佛所說，皆大歡喜，從坐而去。王去已後，卑嶷合掌向佛，即以五衣奉上於佛，唯願納受，佛即納受。

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[1]（七三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王身體肥大，喘息極麁，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。佛告王言：「王今身體極為重大，至於動轉，出入息時，極為大難。」

王白佛言：「如是，如是。如世尊教，今患此身，以為慚愧，用自譏呵。」

爾時，世尊即說偈言：

「夫人常當自憶念，  
若得飲食應知量，
身體輕便受苦少，  
正得消化護命長。」

爾時，烏帶摩納在於眾中。王告摩納言：「汝能受持此偈，於我食時，常能為我誦此偈不？若能誦者，我當賞汝日百金錢，我之所食常當聽汝先我前食。」烏帶摩納爾時答言：「我能。」佛重為波斯匿王種種說法，示教利喜，默然而住。波斯匿王禮佛而退，烏帶摩納小在後住，受持此偈。佛告摩納：「王若食時，恒為王說如此上偈。」

爾時，波斯匿王日日減食，身體日日[2]轉小，漸得輕便。波斯匿王後至佛所，身體輕便，轉得端正。白佛言：「世尊！我於今者奉佛勅教，現身之中受無量樂。南無佛、婆伽婆、至真、等正覺！知我現報現前利益，由節食故。」

得勝、毀壞、從佛教  
一法、福田、可厭患
明闇、石[3]山、著一衣  
諸王、喘息名跋瞿

[4]（七四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有摩納名阿脩羅鹽，往詣佛所，不善口意，面於佛前，加諸罵辱。爾時，如來見聞是已，即說偈言：

「行善不瞋恚，  
布施常實語，
不瞋不害者，  
勝於懷惡忿。
慳貪及妄語，  
親近惡人者，
當知此眾生，  
積瞋如丘山。
瞋恚如逸馬，  
制之由轡勒，
控轡不名堅，  
制心乃名堅。
是故我今者，  
名為善調御。」

爾時，摩納即白佛言：「我實愚闇，所為不善，面於佛前，加諸罵辱。唯願世尊哀受我懺。」

佛言：「摩納！知汝至心，憐愍汝故，受汝懺悔，使汝從今善法增長，無有退轉。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[5]（七五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有摩納名曰卑嶷，往詣佛所，面於佛前，不善口意，罵詈世尊，加諸誹謗種種觸惱。爾時，如來見聞是已，語卑嶷言：「譬如世間，於大節會，鋸無提日。當於其夜，汝於彼時，頗[6]以衣服、瓔珞、種種餚饍，餉親戚不？」

卑嶷答言：「實爾！餉與。」

佛告卑嶷：「若彼不受汝之所餉，此餉屬誰？」

卑嶷答言：「若彼不受，我還自取。」

佛言：「如是，如是。卑嶷！汝於如來、至真、等正覺所，面加罵辱，作諸謗毀，種種觸惱。汝雖與我，我不受取。譬如世人，有所捨與，前者受取，是名捨與，亦名受取。有人雖施，前人不受，是名為捨，不名為受。若人罵詈、瞋打、毀呰，更還報者，是名為捨，是名為受。若人罵詈、瞋打、毀呰，忍不加報，是名為捨，不名為受。」

卑嶷言：「瞿曇！我聞先舊長老宿德咸作是言：『世若有佛、無上[7]正真、等正覺，面前罵詈，終不生惱。』我今罵汝，汝便生惱。」

爾時，世尊即說偈言：

「無有瞋恚者，  
於何而得瞋？
調順正命者，  
無瞋汝當知。
若瞋不報瞋，  
鬪戰難為勝；
若不加報者，  
是則名為上。
不瞋勝於瞋，  
行善勝不善；
布施勝慳貪，  
實言勝妄語；
不瞋不害者，  
常與賢聖俱。
近諸惡人者，  
積瞋如丘山。
瞋恚如狂[8]馬，  
制之[9]由轡勒；
轡勒未為堅，  
制心乃名堅。
是故我今者，  
名為善調乘。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[10]（七六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊在祇洹外露地經行。時，婆[11]羅突邏闍極為惡性，往詣佛所，面於佛前，惡口罵辱，生大瞋惱，加諸毀謗，望佛慚恥。爾時，世尊見[12]聞是已，默然而住。時，婆羅突邏闍見佛默然，復作此言：「汝今默然，我已知汝墮於負處。」

爾時，如來即說偈言：

「除祛勝負者，　　寂滅安隱眠。」

婆羅門言：「瞿曇！我實有過，嬰愚無智，所為不善，今我自知，唯願世尊聽我懺悔。」

佛告婆羅門：「汝於面前，毀罵如來、阿羅呵、三藐三佛陀，加諸誹謗，種種觸惱，汝實愚小，癡惑無智，所作不善，我隨汝故，受汝懺悔，使汝善法增長，履行不退。」受懺悔已，婆羅門甚大歡喜，頂禮而去。

[13]（七七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊於其晨朝，著衣持鉢，入城乞食。時，婆羅門突邏闍遙見如來，疾走往趣，到佛所已，[14]覆於佛前，面加罵辱，毀謗世尊，種種觸惱。又復掬土欲以坌佛，然所掬土，風吹自坌，不能污佛。

爾時，如來見是事已，即說偈言：

「無瞋人所橫加瞋，  
清淨人所生毀謗，
如似散土還自坌，  
譬如農夫種田[1]殖，
隨所種者獲其報，  
是人亦爾必得[2]報。」

婆羅門言：「我實有過，嬰愚無智，所為不善，唯願如來聽我懺悔。」

佛言：「汝於如來阿羅呵三藐三佛陀所，面加毀謗，癡惑之甚，如汝所說。我愍汝故，受汝懺悔，使汝不退，善法增長。」婆羅門蒙佛聽許，歡喜而去。

[3]（七八）

如是我聞：

一時，佛遊俱薩羅國，還至舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有婆羅門名曰[4]返戾，聞世尊遊俱薩羅還舍衛祇樹給孤獨園。時，婆羅門而作是念：「我當往至沙門瞿曇所，彼有所說，我當[＊]返戾。」時，婆羅門作是念已，即詣佛所。爾時，世尊數千億眾前後圍遶，而為說法。世尊于時遙見彼婆羅門來，默無所說。時，婆羅門來到佛所，語佛言：「何不說法？我欲聽之。」

爾時，世尊即說偈言：

「若求過短者，  
意欲譏彼闕，
汝不清淨心，  
瞋恚極懷忿，
諸佛所說法，  
終不能解悟。
善順離諍訟，  
并[5]祛不信心，
遠離諸惱害，  
及以嫉妬想，
若能如此者，  
善聽為汝說。」

時，婆羅門而作是念：「瞿曇沙門已知我心。」即起禮佛，而作是言：「我實有過，所念不善，唯願世尊受我懺悔。」爾時，世尊以憐愍故，受其懺悔。[＊]返戾歡喜，頂禮而去。

[6]（七九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，無害摩納往詣佛所，問訊安慰，情報備到，致問周訖，在一面坐。白佛言：「瞿曇！我名無害，因此名[7]故，得無害不？」佛言：「汝身口意都不生害，故稱無害。」

爾時，世尊即說偈言：

「身不毀[8]害，  
口意亦然，  
是故號汝，
名為無害。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[9]（八〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊於其晨朝，著衣持鉢，入舍衛城，次第乞食，次到婆羅[10]突邏闍大婆羅門家。時，婆羅門清淨澡手，即取佛鉢，盛滿美[11]飯，以奉世尊。於第二日及第三日，亦次乞食，至婆羅突邏闍。婆羅門作是念：「今此剃髮沙門數來乞食，似我知舊。」

佛于爾時知婆羅門心之所念，即說偈言：

「天雨數數降，  
五穀數數熟，
道人數數乞，  
檀越數數與。
數數生天上，  
數數受果報，
婦女數懷妊，  
數數生子息。
數數[12]𤛓牛乳，  
數數得酥酪，
數數受於生，  
數數消滅盡。
數數至於死，  
數數悲苦惱，
亦復數數燒，  
數數埋塚墓。
得斷後有道，  
則[13]止不數數，
若不數數生，  
亦不數數死，
得不數數憂，  
亦不數號哭。」
爾時婆羅門，  
聞說是偈已，
心生最上信，  
踊躍甚歡喜，
即取世尊鉢，  
盛滿種種食，
欲以授與佛，  
佛不為其受。
所以不受者，  
為說法偈故。

時，婆羅門白佛言：「世尊！我於今者所施之食，奉上如來，世尊不受，當以與誰？」佛言：「我不見沙門婆羅門，若魔若梵，若食此食，有能如法得消化者。」佛復言：「此食宜應若置無虫水中，無虫草中。」

時，婆羅門承佛教勅，尋以此食置無虫水中。即時熾然烟炎俱出，[14]𭱖𭱖振爆聲大叫裂。婆羅門作是言：「沙門瞿曇所為神足，實為希有！於少食中，尚作此變。」婆羅門見斯事已，即詣佛所，頂禮佛足，白佛言：「唯願世尊聽我出家。」

佛言：「善來比丘！」鬚髮自落，法衣著身，便成沙門，獲具足戒。此族姓子，信家非家，出家修道，晝夜精勤，正念覺意，在前志念堅固，所作已辦，梵行已立，自身取證，不受後有，成阿羅漢，心善得解脫。

[15]（八一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，舍衛城中婆私吒婆羅門女，於佛法僧前，心信清淨，歸依三寶，心不生疑，苦[16]習滅道，亦不生疑，得見四諦，逮第一果，見法同等。其夫婆羅門姓，婆羅突邏闍為夫所使，足[17]趺倒地，從地起已，叉手合掌，向佛方所，而作是言：「南無佛陀、如來、至真、等正覺，真金之色，圓光一尋，身體方整，如尼拘陀樹，說法第一，第七仙聖，解脫世雄，我之世尊。」

爾時，其夫婆羅門聞婦此語，極生瞋忿，而罵詈言：「汝是顛狂旃陀羅也。誰今為此癡旃陀羅，作蠱道也？更無如汝極下賤者，汝於三明大婆羅門所不能恭敬，方禮禿頭瘦黑之人，如此沙門，共耶那[1]邏延斷人種者，極相讚嘆。汝若信樂極深厚者，咄我於今，請與汝師，共相講論。」

婦語夫言：「我都不見若沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵，有能與佛共講論者。」其婦復言：「南無佛陀、如來、至真、等正覺，真金之色，身體方整，圓光一尋，如尼拘陀樹，說法第一，第七仙聖，解脫世雄，我之世尊，汝自知。」

時，婆羅門即詣佛所，問訊已訖，在一面坐，說偈問曰：

「摧壞何物得安眠？  
除[2]却何法獲無憂？
是何一法能死滅？  
瞿曇沙門為我說。」

爾時，世尊說偈答言：

「摧壞瞋恚得安眠，  
除滅瞋恚得無憂，
瞋恚詐親能死害，  
摩納如是應當知，
滅除瞋恚聖所讚，  
能害彼者得無憂。」

爾時，世尊為婆羅門如應說法，示教利喜，次第為說施論、戒論、生天之論，欲為不淨苦惱之本，出要為樂，廣示眾善白淨之法。時，婆羅門聞佛所說，心開意解，踊躍歡喜。佛知摩納心意調濡，踊躍歡喜，心無狐疑，堪任法器，為說一法，堪任解悟，如諸佛法，為說四諦，苦[＊]習盡道，廣為說已。時，婆羅突邏闍聞佛所說，如白淨㲲易受染色，即於坐上，見四真諦，了達諸法，得法真際，度疑彼岸，不隨於他，得無所畏，即從坐起，合掌向佛[3]白言：「世尊！我已出離。今欲歸依佛法僧寶，盡我形壽為優婆塞，不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒。」即於佛所，得不壞信，禮佛歸家。

其婦見夫如上歎佛，「我師如是，汝共語耶？」夫答婦言：「我不見世間若沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵，有能與佛共論議者。」復語婦言：「與我衣來。」婦即與之，既得衣已，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！唯願聽我於佛法中出家學道。」佛即然許，命一比丘，度使出家。既出家已，稱出家法，獨已專精。餘如婆羅突邏闍經中廣說，乃至得阿羅漢，心得好解脫。

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[4]（八二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一婆羅門名曰摩佉，往至佛所，問訊佛已，在一面坐。爾時，摩佉白佛言：「世尊！今我家中，若有一人來，及三人來，眾多人來，我盡施與。瞿曇！我行如是施，獲大福不[5]也？」

佛時答：「有，實獲大福。若施一人，及眾多人，悉皆施與，獲得無量阿僧祇福。」

摩佉婆羅門即說偈言：

「我今樂設祠，  
所以施復施，
為[6]求福德故，  
我今問牟尼，
願[A5]聞佛所說。  
我今謂世尊，
與梵天齊等，  
云何得解脫？
云何至諸趣？  
云何階梵天？
云何作正禮，  
及以為祠[7]主，
得生於梵天，  
壽命長無極？」

爾時，世尊說偈答曰：

「欲使設祠時，  
歡喜而施與，
作已三時善，  
緣善故心喜。
隨其安心施，  
悉能離過患，
善除於貪欲，  
正斷欲解脫。
若修慈無量，  
是名具足[8]祀，
便得心具足，  
於善趣亦生。
如是祠[＊]祀者，  
是[9]名為正[＊]祀，
得生梵天上，  
壽命極長久。」

時，摩佉婆羅門聞佛所說，作禮而去，歡喜奉行。

[10]（八三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，剎利波羅毘空婆羅門往詣佛所，問訊世尊，在一面坐，即說偈言：

「剎利久修諸苦法，  
終不能得名為淨。
婆羅門讀三[11]圍陀，  
如是得名為清淨。」

爾時，世尊說偈答言：

「汝謂為清淨，　　其實為不淨。」

婆羅門問佛：「汝說清淨道，亦說無上清淨。云何是[12]淨道？云何是無上清淨？」

[13]佛偈答言：

「乾竭欲淤泥，  
亦竭于瞋癡，
是名無上淨。  
正見正思惟、
正語及正業、  
正命憑正志、
正念及正定，  
如是婆羅門，
是名清淨道。  
數數習正觀，
數數修正定，  
增廣於正定，
得斷於貪欲，  
亦斷瞋恚癡。」

婆羅門言：「汝說淨道已，亦說無上清淨。我今家事所纏，辭退還歸。」佛言：「婆羅門！宜知是時。」婆羅門聞佛所說，歡喜作禮而去。

[14]第一阿脩羅  
卑嶷、[15]二瞋罵
返戾及無害  
羅闍、[16]婆私吒
摩佉與剎利  
是名為十[17]種

別譯雜阿含[1]經卷第四[2]

𭱖
經【大】，經初誦【宋】【元】【明】【聖】
（人名…錄）六字【大】，〔－〕【宋】【元】
今【大】，〔－〕【明】
初誦第四【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
[No. 99(1236)]
疾【大】，嫉【宋】【元】【明】【聖】
[No. 99(1237)]
眾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
[No. 99(1238)]
夫【大】，大【宋】【元】
[No. 99(1239)]
大【大】，天【宋】【元】【明】
寫【大】，羅【元】【明】【聖】
詹【大】，薝【明】
苦【大】，薝【元】【明】
利【大】，梨【宋】【元】【明】
如上說【大】，上【宋】【元】【明】
內外【大】，外內【宋】【元】【明】【聖】
[No. 99(1240), No. 125(26.6)]
出世【大】，出也【宋】
進【大】，定【宋】【元】【明】
[No. 99(1145)]
丁【大】，長【宋】【元】【明】
伎【大】，技【元】【明】
住【大】，往【宋】【元】【明】
捍【大】，悍【元】【明】
調【大】，掉【元】【明】
技【大】＊，伎【宋】【聖】＊
直【大】，置【元】【明】
[No. 99(1146)]
告【大】，答【宋】【元】【明】
從【大】，前【宋】【元】【明】【聖】
而【大】，上【聖】
剎利【大】，剎利家【宋】【元】【明】
瞋【大】，明【聖】
[No. 99(1147)]
庶【大】，麁【宋】【元】【明】【聖】
直【大】，真【宋】【元】【明】【聖】
以【大】，無【明】
涯【大】，崖【元】【明】【聖】
尊【大】，遵【宋】【元】【明】【聖】
[No. 99(1148)]
強逼【大】，逼迫強【宋】【元】【明】【聖】
鐺【大】，璫【宋】【元】【明】【聖】
善【大】，聖【宋】【元】【明】
[No. 99(1149)]
說【大】，謂【宋】【元】【明】【聖】
諮【大】，〔－〕【宋】【聖】
偈訖【大】，說竭【宋】【元】【明】【聖】
[No. 99(1150)]
轉【大】，漸【聖】
山【大】，生【宋】【聖】
[No. 99(1151)]
[No. 99(1152)]
以【大】，有【宋】【元】【明】
正【大】，至【宋】【元】【明】
馬【大】，象【宋】【元】【明】
由【大】，如【宋】【元】【明】
[No. 99(1153)]
羅【大】，羅門【聖】
聞【大】，罵【宋】【元】【明】
[No. 99(1154)]
覆【大】，復【元】【明】【聖】
殖【大】，植【宋】【元】【明】
報【大】，果【聖】
[No. 99(1155)]
返【大】＊，反【宋】＊【元】＊【明】＊
祛【大】，袪【明】
[No. 99(1156)]
故【大】，致【宋】
害【大】，言【宋】【元】【明】【聖】
[No. 99(1157)]
突邏闍【大】，䟦羅殊【聖】
飯【大】，飲【聖】
𤛓【大】，搆【聖】
止【大】，心【宋】
𭱖𭱖【大】，湒湒【宋】【元】【明】
[No. 99(1158)]
習【大】＊，集【元】【明】＊
趺【大】，跌【明】
邏【大】，羅【宋】【元】【明】
却【大】，祛【宋】【元】【明】【聖】
白【大】，白佛【宋】【元】【明】
[No. 99(1159)]
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
求【大】，來【明】
主【大】，王【元】【明】
祀【大】＊，禮【宋】【元】【明】【聖】＊
名【大】，多【元】【明】
[No. 99(1160)]
圍【大】，韋【明】【聖】
淨【大】，清淨【宋】【元】【明】
佛【大】，佛說【宋】【元】【明】【聖】
（第一阿脩羅…是名為十種）五言六句【大】，（第一阿脩羅卑嶷二種瞋罵及反戾婆私吒摩佉剎利以是十種名為十）七言四句【宋】【元】【明】
二【大】，十【宋】
婆【大】，〔－〕【聖】
種【大】，〔－〕【聖】
經【大】，經初誦【明】
〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】
還【CB】【麗-CB】，邏【大】(cf. K19n0651_p0029c11; T02n0100_p0396a02) 出【CB】【麗-CB】，諸【大】(cf. K19n0651_p0030b23; T02n0151_p0884a13) 何【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K19n0651_p0031c19) ［－］【CB】【麗-CB】，何【大】(cf. K19n0651_p0031c19) 聞【CB】【麗-CB】，問【大】(cf. K19n0651_p0038b04)

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