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  1. T0100 別譯雜阿含經
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  3. 卷/篇章 三
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10390b19帝釋言：「有新生天，有三事勝於餘諸天。」帝釋言：「我先曾見，彼新生天，本為人時，貧窮困苦，極為寒悴，直以信心，向於三寶，能淨持戒，少多修施，今得生此忉利天上。」爾時彼新生天，本為人時，貧窮困苦，極為寒悴，直以
20393c21麁布，五總踈弊，以為內衣。乘朽故車，連綴樹葉，以為繖蓋。未曾見其施沙門、婆羅門、貧窮乞兒。若欲食時，要先閉門，恐諸沙門、婆羅門等來從其乞。」佛言：「大王！如此之人，見其施沙門、婆羅門、貧窮乞兒。若欲食時，要先
30394a06，亦能供養師長父母及與妻子，并其眷屬、奴婢僕使、親友知識，乃至供養沙門、婆羅門、貧窮乞匃，悉能惠施。如斯善人，所得財寶，名為上業。作快樂因生天之緣，此人聚財，成就大至供養沙門、婆羅門、貧窮乞匃，悉能惠施。如斯
40394b11五總麁弊，以為內衣。乘朽故車，連綴樹葉，以為繖蓋。未曾見其修少布施沙門、婆羅門、貧窮乞兒。」佛言：「如此愚人，非善丈夫。何以故？雖有財寶，不能開意正直受樂，又復不能少布施沙門、婆羅門、貧窮乞兒。」佛言：「如此
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別譯雜阿含經

別譯雜阿含[13]經卷第三

失譯[14]人名[15]今附秦錄

[16]

初誦第三

[17]（四三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔阿修羅集諸四兵象馬車步，悉皆嚴備鬪戰之具，欲詣忉利天宮，與諸天共鬪。爾時，帝釋聞阿修羅莊嚴四兵，即告須毘羅天子：『我聞阿脩羅莊嚴四兵，汝亦莊嚴四兵，往與共鬪。』須毘羅白言：『此事最善。』作是語已，縱逸著樂，不憶此事。帝釋聞阿脩羅已來出城，復召須毘羅言：『阿脩羅今已出城，汝可莊嚴四兵往彼共鬪。』須毘羅白言：『憍尸迦！此是善事。』須毘羅仍爾著樂，不修戰備。阿脩羅莊嚴四兵，已至須彌山上，漸欲近來。帝釋復言：『我聞阿修羅漸來逼近，汝將四兵，可往擊之。』須毘羅即說偈言：

「『若有清閑無事處，　　唯願與我如此處。』

「帝釋即說偈答言：

「『若有如此閑樂處，　　汝當將我共至彼。』

「須毘羅復說偈言：

「『我今懈怠不欲起，  
雖具聞知不莊嚴，
天女五欲光四塞，  
唯願帝釋與此願。』

「帝釋以偈答言：

「『若有如此懈墮處，  
百千天女而圍遶，
五欲自恣受快樂，  
汝若往彼與我俱。』

「須毘羅復說偈言：

「『天王若無事役處，　　與我無苦受斯樂。』

「帝釋以偈答言：

「『汝須毘羅有如是，  
我當與汝同是樂，
頗曾見聞無事業，  
而得生活受樂者？
汝今若有如是處，  
可疾速往可隨汝，
汝當畏事好閑處，  
應當速疾向涅槃。』

「聞是語已，須毘羅即集四兵，出與阿脩羅戰。時，諸天得勝，阿脩羅退壞，阿脩羅已種種莊嚴而來還宮。」

佛告諸比丘：「釋提桓因處天王位得大自在，猶自精勤，讚嘆精進，況復汝等，信心出家，被服法衣，而當不勤精進，讚嘆精進？若能精進，讚嘆精進，如是為應出家之法。」

佛說是已，[1]諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[2]（四四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「往昔之時，遠於聚落阿練若處，多有諸仙在中而住。離仙處不遠，有天阿脩羅，而共戰鬪。爾時，毘摩質多羅阿脩羅王著五種容飾，首戴天冠，捉摩尼拂，上戴華蓋，帶於寶劍，眾寶革屣，到仙人住處。行不由門，從壁而入，亦復不與諸[3]仙言語，共相問訊，還從壁出。爾時，有一仙人而作是語：『毘摩質多羅等無恭敬心，不與諸仙問訊共語，從壁而出。』復有一仙而作是言：『阿脩羅等若當恭敬問訊諸仙，應勝諸天，今必不如。』有一仙問言：『此為是誰？』有一仙言：『此是毘摩質多阿脩羅王。』仙人復言：『阿脩羅法知見微淺，無有法教，無尊敬心，猶如農夫，諸天必勝，阿脩羅負。』

「爾時帝釋後到仙邊，即捨天王五種容飾，從門而入，慰勞諸仙，遍往觀察，語諸仙言：『盡各安隱，無諸惱耶？』問訊已訖，從門而出。復有一仙問言：『此為是誰？安慰問訊，周遍察行，然後乃出，甚有法教，容儀端正。』一仙答言：『此是帝釋。』有一仙言：『諸天極能敬順，為行調[4]適，諸天必勝，阿脩羅負。』

「毘摩質多羅聞諸仙讚嘆諸天，毀呰阿脩羅，甚大瞋恚。諸仙聞已，往詣阿脩羅所，語言：『我等聞爾，甚大瞋忿。』即說偈言：

「『我等故自來，  
欲乞索所願，
施我等無畏，  
莫復生瞋忿，
我等若有過，  
願教責數我。』

「毘摩質多以偈答言：

「『不施汝無畏，  
汝等侵毀我，
卑遜求帝釋，  
於我生毀呰，
汝等求無畏，  
我當與汝畏。』

「爾時，諸仙以偈答言：

「『如人自造作，  
自獲於果報，
行善自獲善，  
行惡惡自報。
譬如下種子，  
隨種得果報，
汝今種苦子，  
後必還自受。
我今乞無畏，  
逆與我怖畏，
從今日已往，  
使[5]汝畏無盡。』

「諸仙面與阿脩羅[6]語已，即乘虛去。毘摩質多羅即於其夜，夢與帝釋交兵共戰，生大驚怕，第二亦爾。第三夢時，帝釋軍眾，果來求戰。時，毘摩質多即共交兵，阿脩羅敗，帝釋逐[7]進，至阿脩羅宮。爾時，帝釋種種戰諍既得勝已，詣諸仙所。諸仙在東，帝釋在西，相對而坐。時，有東風仙人向帝釋即說偈言：

「『我身久出家，  
腋下有臭氣，
風吹向汝去，  
移避就南坐，
如此諸臭氣，  
諸天所不喜。』

「爾時，帝釋以偈答言：

「『集聚種種華，  
以為首上鬘，
香氣若干種，  
能不生厭離。
諸仙人出家，  
氣如諸華鬘，
我今頂戴受，  
不以為厭患。』」

佛告諸比丘：「帝釋居天王位，長夜恭敬諸出家者，汝諸比丘，以信出家，亦應當作如是欽敬。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[8]（四五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，釋提桓因顏色殊妙，過於人天，於其中夜，來至佛所，稽首佛足，在一面坐。時，祇洹中，晃然大明，踰於晝日。爾時，釋提桓因即說偈言：

「除滅何事安隱眠？  
滅除何物無憂愁？
滅何一法瞿曇讚？  
唯願為我[A1]決眾疑。」

爾時，世尊說偈答言：

「滅除瞋恚安隱眠，  
滅除瞋恚無憂愁，
去除瞋恚棘毒根，  
汝今帝釋應當知，
如是瞋恚壞美[1]善，  
除滅上事聽所讚。」

釋提桓因聞佛所說，遶佛三匝，歡喜奉行。

[2]（四六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「月八日，四天王遣使者案行天下，伺察世間，有慈孝父母，敬順尊長，奉事沙門、婆羅門，修於善法，及行惡者，是故宜應修行善法，滅除眾惡，撿情守戒。至十四日，四天王復遣太子案行天下。至十五日，四天王自案行伺察，亦復如是。時，四天王既伺察已，往帝釋善法堂上，啟白帝釋并語：『諸天世間人中，多有不孝父母，不敬沙門、婆羅門者，不奉事師及家尊長，乃至無有多持戒者。』爾時，帝釋及諸天眾聞斯語已，慘然不樂，諸天咸作是言：『損諸天眾，益阿脩羅。』若世間中，有人常能孝順父母，供養沙門、婆羅門，乃至多能持戒。四天王上啟帝釋，時諸天等極大歡喜，咸作是言：『世間人中，修行善事，極為賢善，作所應作，增益諸天，損阿脩羅。』帝釋歡喜，即說偈言：

「『月八十四日，  
及以十五日，
并及神足月，  
受持清淨戒，
是人得生天，  
功德如我身。』」

佛告諸比丘：「帝釋所說，不名善說。所以者何？若漏盡阿羅漢，所作已辦，應作是偈：

「『月八十四日，  
及以十五日，
并及神足月，  
受持清淨戒，
斯人獲勝利，  
功德如我身。』

「佛與羅漢應說斯偈，名稱實說，名為善說。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[3]（四七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「往昔之時，質多阿脩羅王病患[4]委困。時，釋提桓因往詣其所，阿脩羅語帝釋言：『願汝使我病差、安隱，身得平健，肥鮮如前。』帝釋語言：『汝可教我阿脩羅幻化之法，我當使汝安隱、病差，歡樂如前。』阿脩羅言：『待我問諸阿脩羅等，若可爾者，我當教汝。』阿脩羅王即問諸阿脩羅。爾時，其中有一諂偽阿脩羅語毘摩質多羅言：『帝釋長夜行直善行，無諸諂偽，汝可語帝釋言：「汝學阿脩羅諂偽幻者，當入盧樓地獄。」帝釋若語汝[5]言：「我不學彼阿脩羅者，汝但捨去，汝患必愈。」』阿脩羅王即用其語，說偈語帝釋言：

「『千眼帝釋舍脂夫，  
若知幻法必當墮，
於彼盧[6]留地獄中，  
滿足一劫被燒煮。』

「爾時，帝釋聞斯語已，即言：『止止，不須幻法。』尋即願言：『令汝病差、安隱無患。』」

佛告諸比丘：「釋提桓因雖處天位，尚不諂曲，[7]真實行事，況汝出家，剃除鬚髮，而當不離諸諂偽事，行質直乎？若行質直，應出家法。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[8]（四八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，帝釋來詣佛所，將欲還時，請受一戒。何謂一戒？「若我還宮，見諸怨憎，設來害我，我於彼所，終不加害。」毘摩質多羅既聞帝釋持如是戒，便捉利劍，於路而待。時，釋提桓因聞阿脩羅在於路側捉劍而待，遙語阿脩羅言：「止！止！汝今自縛。」毘摩質多語帝釋言：「汝於佛所，受一戒言：『若我還宮，見諸怨憎，設彼害我，我於彼所，終不加惡，豈可不受如是戒耶？』」帝釋答言：「我雖受戒，語汝住住，汝今自縛。如是之言，於戒無犯。」毘摩質多羅言：「憍尸迦放我！」帝釋語言：「汝作呪誓，更於我所，不為怨疾，我當放汝。」毘摩質多羅即說誓言：

「貪瞋妄語謗賢聖，　　如是惡報使我得。」

爾時，帝釋聞斯誓已，即語毘摩質多羅言：「我今放汝。」

釋提桓因還至佛所，頂禮佛足，白佛言：「世尊！毘摩質多羅聞我受戒，即捉利劍，在於路側，伺圖於我。時，我遙語阿脩羅言：『止！止！汝今自縛。』毘摩質多即語我言：『汝於佛所受於一戒，若我還宮，見有怨憎，設來害我，我於彼所，終不加惡，豈可不受如是戒耶？』我即答言：『我雖受戒，但語汝住，汝今自縛。如是之言，於戒無犯。』毘摩質多羅即語我言：『憍尸迦！放我！』我即語言：『汝可重誓，更於我所，莫生憎[9]疾，我當放汝。』時，毘摩質多羅聞我語已，即說誓言：

「『貪瞋妄語謗賢聖，　　如是惡報使我得。』

「我聞其誓，即放令去。」帝釋復白佛言：「此阿脩羅作重誓已，從今已後，更不作於怨憎惡耶？」佛告帝釋：「阿脩羅設不作誓，猶不為惡，況作誓已？」

爾時，帝釋聞佛所說，踊躍歡喜，即於坐沒，尋還天宮。

[1]（四九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「昔於一時，帝釋與阿脩羅戰。當于爾時，諸天不如，阿脩羅勝。爾時，帝釋見已不如，尋即迴駕，欲還天宮。於其道中，見[2]苦娑羅樹，時，樹上有金翅鳥巢。爾時，帝釋即勅御者摩得梨言：『此巢中有二鳥卵，脫能傷損，汝可迴車，避於此樹。』帝釋即向摩得梨而說偈言：

「『汝觀樹上巢，  
巢中有二卵，
今車若往彼，  
必衝而[3]傷破。
我若以此身，  
入阿脩羅陣，
喪失於身命，  
終不傷鳥卵。』

「說是偈已，尋即迴車。時，阿脩羅眾見帝釋迴，生大恐怖，各作是言：『帝釋向者，詐現退散。今復迴者，必破我軍。』阿修羅眾即時[4]退，諸天逐退，[5]迫到其城。」佛告諸比丘：「釋提桓因居天王位，猶能長夜修於慈忍，汝等比丘，當如是學。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[6]（五〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，釋提桓因與[7]拔利婆婁支阿脩羅夜詣佛所，威光熾盛，禮佛足已，在一面坐。時，彼帝釋、毘婁支光明普照祇洹，猶如晝日。時，[＊]拔利毘婁支在一面坐，而說偈言：

「夫人常精進，  
所求必使得，
既求得義理，  
安隱受快樂。」

帝釋亦說偈言：

「夫人常精[8]進，  
所求必使得，
既求得事業，  
修忍最為勝。」

爾時，帝釋白佛言：「世尊！我等所說，何者利益？何者無利？」佛告帝釋：「善分別者，皆是善說。汝等今當聽我所說。」即說偈言：

「一切眾生皆為利，  
各各隨心之所欲，
等同利欲適願樂，  
夫人精勤求必得，
既得事業忍最勝，  
是故應當修行忍。」

帝釋、毘婁支聞佛所說，禮佛足已，即於彼處，而沒還宮。

[9]（五一）

如是我聞：

一時，佛在王舍城[A2]迦蘭陀竹林。爾時，王舍城中有一貧人，極為窮困，甚可憐愍，於佛法中，生清淨信，能淨持戒，少讀誦經，亦能小施。有此四事因緣果報，身壞命終，生忉利天勝妙善處。此新生天有三事勝：一色貌勝，二名稱勝，三壽命勝。諸天見已，皆共恭敬，往帝釋所，白帝釋言：「有新生天，有三事勝於餘諸天。」帝釋言：「我先曾見，彼新生天，本為人時，貧窮困苦，極為寒悴，直[10]以信心，向於三寶，能淨持戒，少多修施，今得生此忉利天上。」

爾時，帝釋即說偈言：

「若於三寶生淨信，  
其心堅固不動轉，
持所受戒不毀犯，  
當知此人不名[11]貧。
名為智慧壽命人，  
以敬無上三寶故，
得生天上受勝樂，  
是故應當作斯學。」

爾時，諸天聞此偈已，歡喜信受，作禮還宮。

[12]（五二）

如是我聞：一時，佛在王舍城耆闍崛山中。爾時，王舍城有九十六種外道，各各祠祀。設有檀越，信心於外道遮勒者，言當先供養我師遮勒；若信外道婆羅婆寔者，亦言先當供養我師婆羅婆寔；若信外道乾陀者，咸言[13]先與我師乾陀大嚫後與餘者；若信外道名三水者，言當供養我師三水；若信外道名老聲聞者，言先供養我師老聲聞；若信外道大聲聞者，[14]亦言供養我師大聲聞；若信佛者，咸言應先供養我師如來及以眾僧。

[A3]時釋提桓因作是念言：「今王舍城人生大邪見，佛僧在世，若生邪見，名為不善。」帝釋爾時尋自變身為老婆羅門，容貌端正，乘以白車，駕以白馬，諸摩納等圍遶[A4]左右，向於寺場，當中直過。時，王舍城人咸作是念：「今[A5]此老婆羅門先向何處，我等隨從。」爾時，帝釋知諸人等心之所念，迴車南旋，向靈鷲山。到諸乘駕所住之處，於中而止。下車前進，往至佛所，頂禮佛足，在一面坐。

爾時，帝釋即說偈言：

「轉法輪聖王，  
能度苦彼岸，
無怨憎恐怖，  
我今稽首禮。
設人欲修福，  
當於何處施？
又欲精求福，  
應生淨信敬。
今日修布施，  
來世得善報，
於何福田中，  
少施獲大果？」

爾時，世尊在耆闍崛山中，為天帝釋敷演祠中最為勝者，以偈答言：

「四果及四向，  
禪定明行足，
功德力甚深，  
猶如大海水。
此名為實勝，  
調御之弟子，
於大黑闇中，  
能燃智慧燈。
常為諸眾生，  
說法而示[15]道，
是名僧福田，  
廣大無[1]漄際。
若施斯福田，  
是名為善與，
若[2]祀斯福田，  
是名為善祀。
焚物而祭天，  
徒費而無[3]補，
不名為善燒。  
若於福田所，
少作諸功業，  
後獲大富利，
乃名為善燒。  
帝釋應當知，
是名良福田，  
施僧次一人，
後必獲大果。  
此事是時說，
世間解所說，  
無量功德佛，
以百偈讚僧。  
祠祀中最上，
無過僧福田，  
若人種少善，
獲報無有量。  
是以善丈夫，
應當施於僧，  
能總持法者，
是則名為僧。  
譬如大海中，
多有眾珍寶，  
僧海亦如是，
多饒功德寶，  
若能施僧寶，
是名善丈夫。  
已獲歡喜信，
若能信心施，  
當知如此人，
得三時歡喜，  
以三時喜故，
能度三惡道，  
除祛諸塵垢，
離煩惱毒箭。  
淨心手自施，
自利亦利彼，  
能設如此祠，
是人則名為，  
世間明智者。
信心既清淨，  
得至無為處，
世間之極樂，  
智者得生彼。」

帝釋聞是偈已，踊躍歡喜，於坐處沒，還於天宮。帝釋還宮未久之間，王舍城中長者婆羅門即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，而白佛言：「唯願世尊，及比丘僧，於明晨朝，受大祠歡喜請。」爾時，如來默然許之。時，王舍城婆羅門長者知佛默然受已請已，頂禮佛足，各還所止。時，諸人等既還家已，各各辦諸香美飲食，清淨香潔供設。辦已，晨朝敷座，具行淨水，遣使往詣靈鷲山中，白世尊言：「食時已到。」爾時，如來著衣持鉢，眾僧圍遶，世尊在前，往詣彼城，到大祠所。既至彼已，如來敷座，於僧前坐，彼城中人，敷好床座，與僧而坐。爾時，諸長者等察眾坐定，各行淨水，諸婆羅門長者手自斟酌種種香美飲食。時，諸人等各各勸益。

爾時，世尊觀諸眾僧飯食已訖，即時收鉢，付於阿難。時，諸人等各自敷座，在佛前坐，專心敬仰，求欲聽法。爾時，如來讚其所施，而說偈言：

「婆羅門經書，  
祠祀火為最。
外道典籍中，  
婆比室為最。
於諸世人中，  
王者最為首。
百川眾流中，  
巨海名為最。
星辰諸宿中，  
月光名為最。
於眾明之中，  
日光最為最。
上下及四方，  
世間及[4]天人，
諸賢聖眾中，  
佛最第一尊。」

爾時，世尊為王舍城人種種說法，示教利喜，諸人踊躍，從坐而退。

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

須毘羅仙人  
滅瞋、月八日
病并持一戒  
鳥巢及婆梨
貧人及大祠

[5]（五三）

如是我聞：

一時，佛在俱薩羅國漸次遊行，至舍衛城祇樹給孤獨園。時，波斯匿王聞佛來至舍衛國祇樹給孤獨園，往詣佛所，稽首問訊，在一面坐，而白佛言：「世尊！我昔聞爾出家求道，要成無上至真、等正覺。汝為實有如是語耶？將非他人謬傳者乎？為是譏嫌，致於毀呰，作此語也？」佛告波斯匿言：「如此語者，是真實語，非為毀呰，亦非增減，實是我語，實如法說，非非法說，一切外人亦無有能譏嫌我者。」

波斯匿王復作是言：「我雖聞爾有如此語，猶未能信。何故不信？自昔諸人，有久出家，耆老宿舊，諸婆羅門：富蘭那迦葉、末伽梨俱賒梨子、刪闍耶毘羅[6]邸子、阿闍多翅舍欽婆羅、迦據多迦栴延、尼乾陀闍提弗多羅，彼諸宿舊，尚自不信得阿耨多羅三藐三菩提，況汝年少而出家未久，而當得乎？」佛言：「大王！世有四事，小不可輕。何者為四？一者、王[7]子雖小，最不可輕。二、龍子雖小，亦不可輕。三、火雖小，亦不可輕。四、比丘雖小，亦不可輕。」

爾時，世尊即說偈言：

「王者雖為小，  
具習諸技藝，
生處既真正，  
亦不雜鄙穢。
有大美名稱，  
一切悉聞知，
如此雖言小，  
其實不可輕。
欲護己命者，  
不應輕於小。
剎利雖云小，  
法應紹王位，
既紹王位已，  
法當行謫罰，
是以應敬順，  
不宜生輕慢。
於諸聚落中，  
及以閑靜處，
若見小龍子，  
形狀雖微細，
能大亦能小，  
亦復能興雲，
降注於大雨。  
若以小故輕，
必能縱毒螫，  
欲護身命者，
不宜輕於彼。  
為於己利故，
宜應自擁護。  
亦如有小[1]火，
若具於眾緣，  
猛炎甚熾盛，
[2]遇於大暴風，  
能焚燒山野，
既焚林野已，  
遇時還復生，
欲護己命者，  
不應輕小火。
若於淨戒所，  
惡口加罵辱，
其身及子孫，  
一切皆毀謗，
於未來世中，  
當同受惡報，
是故應自護，  
莫以惡加彼。
剎利具技藝，  
龍子及與火，
比丘持淨戒，  
此四不可輕。
為護己命故，  
謹慎應遠離。」

爾時，波斯匿王聞此語已，其心戰慄，身毛為竪，即從坐起，偏袒右肩，合掌向佛，白佛言：「世尊！我於今者，實有過罪，自知毀犯，譬如[3]孾愚，狂癡無知，所作不善。唯願世尊憐愍我故，聽我懺悔。」佛告波斯匿王言：「我今愍汝，聽汝懺悔。」時，波斯匿王既蒙懺悔，心大歡喜，作禮而去。

[4]（五四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王稟性仁孝，母初崩背，哀號戀慕，不自堪勝。燒葬母已，便自沐浴，衣髮故濕，於日中時，往詣佛所，禮佛足已，在一面坐。佛告王曰：「王從何來？衣髮故濕。」波斯匿王白佛言：「世尊！我之慈母情特尊敬，一旦崩背。我送母喪，遠至曠野，殯葬已訖，新[5]浴洗故，衣髮猶濕。」

佛告大王：「汝於母所極愛敬不？」王即答言：「實為愛敬。設令有人能使我母[6]還得活者，我以象軍、車軍、馬軍、步軍悉以與之，[7]續我母命，心無悔恨。設以半國賞之，亦不生恨。」王復言曰：「佛語誠實，一切生者，會必歸死。」

佛言：「實爾！實爾！生必有死，五趣四生，無不終者。王者、臣民、婆羅門眾，會歸當死。灌頂人王，威力自在，統領國土，會歸終[8]沒。轉輪聖王，王四天下，七寶具足，亦會當死。五通神仙，在於山藪，飲水食果，亦歸於死。三十三天，極受快樂，光色熾盛，處天宮殿，壽命延長，亦歸終[9]沒。諸羅漢等，捨於重擔，逮得己利，盡諸有結，心得自在，正智解脫，後邊之身，亦歸散滅。諸辟支佛，獨一無侶，常在閑靜，亦當散滅。諸佛正覺，具於十力，有四無畏，得四無礙，能師子吼，身亦無常，會歸散滅。」佛言：「大王！我為大王，種種分別，生必有死。略而言之，無生不終。」

佛即說偈言：

「一切生皆死，  
壽命必歸終，
隨業受緣報，  
善惡各獲果。
修福上昇天，  
為惡入地獄，
修道斷生死，  
永入於涅槃。
非空非海中，  
非入山石間，
無有地方所，  
脫之不受死。
諸佛與緣覺，  
菩薩及聲聞，
猶捨無常身，  
何況諸凡夫。」

時，波斯匿王聞佛所說，心開意解，更不憂愁，歡喜而去。

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[10]（五五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王在空閑處獨靜思惟：「夫為人者，云何愛己？云何惡己？」復作是念：「若身口意行於善業，遠離諸惡，[A6]是名愛己。若身口意行不善業，作眾惡行，名不愛己。」波斯匿王思惟是已，從靜處起，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！我獨靜處，作是思惟：『云何名愛己？云何不愛己？若能於身口意行善，是名愛己；若身口意行不善業，名不愛己。』」

佛言：「大王！實爾。若人身口意行惡者，是名不愛己。何以故？彼為惡者，雖有怨讎，不必速能有所傷害；自造惡業，毀害甚深，是以自作惡業，名為不愛己。又有為己故，作殺盜婬，是為損己。若人身口意行善者，設作是念：『我捨所愛居家妻子。』名不愛己，實是愛己。何以故？如此之人，雖有親友、父母、兄弟，恩徹骨髓，至其衰老，不能[11]得救。要自身口意修行善，能自濟度，是名愛己。」

佛即說偈言：

「若人自愛己，  
不以惡加彼，
無有造作惡，  
得於快樂者。
若人自愛己，  
應修諸善業，
速疾能獲得，  
種種諸快樂。
夫欲愛己者，  
應當自擁護，
譬如邊表城，  
曠野多賊盜。
得值無難時，  
應當自隱藏，
若其失無難，  
值難苦無窮。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[1]（五六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王於空閑處，作是思惟：「云何護己？云何不護己？」復自念言：「若人修善，名為護己；若人行惡，名不護己。」思惟是已，即從坐起，往詣佛所，禮佛足已，在一面坐。白佛言：「世尊！我於靜處作是思惟：『云何護己？云何不護己？』復作是念：『若修善行，名為護己；若行不善，名不護己。』」

佛告[2]大王：「實爾！實爾！若以四兵象兵、馬兵、車兵、步兵圍遶自身，不名護己。何以故？非內護故。若人身口意善，雖無四兵，是名護己。何以故？有內護故。此內護者，勝於外護，故名護己。」

佛即說偈言：

「若人欲自護，  
[A7]當護身口意，
修行於善法，  
有慚亦有愧。
不護三業者，  
邪見及眠睡，
障蔽諸善法，  
隨從於惡魔。
則為自毀傷，  
是以應自護，
修定及智慧，  
常念佛所教。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[3]（五七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王於閑靜處，作是思惟：「世界之中，少有能得富貴財業。設得財業，不尚[4]驕奢，貞廉知足，節於嗜欲，不惱眾生，如是人少。世界多有眾人，得勝財業，[＊]驕逸自恣，貪嗜於欲，加惱眾生，如是人多。」波斯匿王於閑靜處，思惟是已，從坐而起，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！我於靜處作是思惟：『世界之中，若設有人，得勝財業，心自知足，能不[＊]驕恣，不嗜於欲，不惱於人，如是人少。若復有人，得勝基業，憍逸自恣，貪嗜於欲，加惱眾生，如是人多。』」

佛言：「大王！實爾，實爾。世界之中，多有眾人，得封祿已，憍慢自恣，貪嗜於欲，苦楚眾生。如是愚人，長夜受苦，得大損減，命終之後，必入地獄。」

佛言：「大王！譬如魚師及其弟子，於捕魚法善巧方便，以細密網截流而[5]拖，魚鼈黿鼉，水性之屬，為網所得。此水性等，入網之者，悉皆集在魚師之手，牽挽旋轉，任魚師意。世間之中，多有眾人，得勝封祿，憍慢自恣，貪嗜五欲，加惱眾生，亦復如是。所以者何？如斯愚人，即入魔網，為網所獲，周迴舉動，[6]住魔所為。」

爾時，世尊即說偈言：

「縱逸著事業，  
荒迷嗜五欲，
不知有惡果，  
如魚入密網，
此業已成就，  
極受大苦惱。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[7]（五八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王於閑靜處，作是思惟：「世界之中，少有於人，得勝封祿，而不憍恣，不嗜五欲，不惱眾生。世界之中，多有眾[8]人，得勝基業，憍慢自恣，貪嗜五欲，加惱眾生。」思惟是已，從坐處起，即詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！我今靜處，作是思惟：『世界之中，少有眾人，得勝基業，[9]不憍恣，不貪五欲，不惱眾生。多有眾人，得勝基業，貪嗜五欲，加惱眾生。』」

佛言：「大王！[10]如是，如是。實如汝語。譬如獵師，鑿穽捕鹿，驅入穽中，隨意而取。世界之中，多有眾人，得勝基業，憍逸自恣，貪嗜五欲，苦楚眾生，亦復如是。如斯愚人，入於魔穽，從魔所為，當入地獄，長夜受苦。」

爾時，世尊即說偈言：

「縱逸著事業，  
荒迷嗜五欲，
不知後惡果，  
如鹿入深穽，
極受諸苦惱。  
行此惡業者，
悲苦更苦報，  
悔恨何所及。
修於善業者，  
後獲妙果報，
臨終情歡豫，  
後則無悔恨。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[11]（五九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！有一長者名摩訶南，其家巨富，多饒財寶。」

佛問王曰：「云何大富？」

王[12]白佛言：「彼長者家，金銀珍寶，數千萬億，不可稱量，況復餘財。雖有財富，不能[13]飲食，所可食者，雜糠麁澁。若作羹時，渾煮[14]薑罷，煮已[15]還取，賣為財用。所可衣者，唯著麁布，五總[16]踈弊，以為內衣。乘朽故車，連綴樹葉，以為[17]繖蓋。未曾見其施沙門、婆羅門、貧窮乞兒。若欲食時，要先閉門，恐諸沙門、婆羅門等來從其乞。」

佛言：「大王！如此之人，非善丈夫。何以故？得斯財富，不能開意正直受樂，又復不能孝養、供給妻子，亦不賜與奴婢僕使，又不時時施諸沙門、婆羅門，亦復不求上業生天之報。譬如鹵地，有少汪水，以鹹苦故，無能飲者，乃至竭盡。世間愚夫，亦復如是。大得財業，不能施用身自受樂，亦復[18]末能供養父母及與妻子，并其眷屬、奴婢、僕使、親友知識，悉不惠與，雖豐財寶，都無利益。」

佛言：「大王！善丈夫者，得於財業，能自施用正直受樂，亦能供養師長父母及與妻子，并其眷屬、奴婢僕使、親友知識，乃至供養沙門、婆羅門、貧窮乞匃，悉能惠施。如斯善人，所得財寶，名為上[1]業。作快樂因生天之緣，此人聚財，成就大善。譬如近城村邑聚落，有清冷池，流出好水，四邊平正，多饒林樹，種種華果，有柔軟草，遍布其地，一切眾人，皆得洗浴，并獲好飲，飛禽走獸，翱翔嬉樂。善健丈夫，亦復如是，乃至生天，成就大善。」

爾時，世尊即說偈言：

「譬如鹹鹵土，  
中有冷汪水，
鹹苦不可飲，  
後自煎涸盡。
儜夫亦復爾，  
雖有多財寶，
不能自衣食，  
亦不施他人，
是名為儜者。  
有財能布施，
譬如平博地，  
有好清流池，
林亦甚蔚茂，  
人獸同快樂，
是名為智者。  
如似大牛王，
生則受快樂，  
死則生天上。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[2]（六〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，城中有大長者，名摩訶[3]男。無有子胤，遇患命終。爾時，國法若不生男，命終之後，家財入官。以是之故，摩訶南所有財產，應入國主。時，波斯匿王身體坌塵，往詣佛所，既頂禮已，却坐一面。佛告王曰：「今日何故，身體坌塵，顏容改常，而來至此？」

波斯匿王白佛言：「世尊！舍衛城中，有大長者，名摩訶南，昨日命終，以無子故，所有財寶，稅入于[4]宮，視其財寶，冒涉風塵，是以坌身。」

佛問王曰：「摩訶南實巨富耶？」

王即答言：「實爾！世尊。云何大富？金銀珍寶數千億萬，不可稱計，況復餘財。雖有珍寶，多諸儲積，以慳貪故，惜不噉食，所可食者，秕稗雜糠，極為麁澁。若作羹時，煮薑一罷，煮已還取，賣為財用。所可著者，唯衣麁布，五總麁弊，以為內衣。乘朽故車，[A8]連綴樹葉，以為繖蓋。未曾見其修少布施沙門、婆羅門、[A9]貧窮乞兒。」

佛言：「如此愚人，非善丈夫。何以故？雖有財寶，不能開意正直受樂，又復不能供養父母及與妻子，亦不賜與奴婢僕使，[5]不時時施與沙門及婆羅門，亦復不求生天善報。」

佛告王曰：「此摩訶南乃往昔時，已曾於多伽羅瑟辟支佛所，種少善根。爾時布施飲食，不至心施，不信心施，不手自施，不恭敬施，撩擲而與。布施已訖，後復生悔，作是念言：『我之飲食，云何與此剃頭沙門？不如自與家中僕使。』於其捨身，得生舍衛城第一巨富大長者家。雖復生彼富長者家，由先施食有悔心故，自然不憙著好衣裳，亦[6]復不喜食於美食，鞍馬車乘嚴飾之具，悉不喜樂。大王當知，摩訶南於昔往日，其家豪富，為錢財故，殺異母弟，以是因緣，入於地獄，無量年歲受諸苦惱，由是之故，錢財七[7]返，常沒於官。摩訶南於多[8]伽羅瑟辟支佛所，施食因緣，受福已盡，如大罪人，捨身之後，入于地獄，摩訶南捨身，亦復如是，入大叫喚地獄。」

時，波斯匿王復白佛言：「世尊！彼摩訶南捨身實入大叫喚地獄耶？」

佛言：「實入。」

時，王聞已，悲泣流淚，王整衣服，偏袒右肩，合掌說偈：

「錢財穀帛并珍寶，  
奴婢僕使及眷屬，
一切無隨無隨者，  
亦不能取其少分。
為死所侵捨故尸，  
一切財寶雖羅列，
都無一物是[9]儲有，  
亦復不能持少去。
為有何物隨逐人，  
譬如有影隨其形，
善惡受報必不失，  
唯此隨人猶如影。」

爾時，世尊以偈答言：

「善惡隨逐人，  
譬如影隨形，
隨其所趣向，  
未曾相捨離。
譬如少資糧，  
越險增苦惱，
行惡亦如是，  
不能至善徑。
譬如豐資糧，  
安樂越險道，
修福者亦爾，  
安隱至善處。
譬如久別離，  
至於曠遠處，
安隱得還家，  
其心甚悅豫，
妻子及眷屬，  
歡喜極快樂。
修善者亦爾，  
善業來迎接，
亦如[10]離眷屬，  
會合得歡喜，
是以應積善，  
當為後世故。
欲得後世福，  
應修行正行，
今不被譏呵，  
後受於快樂。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[11]（六一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。當于爾時，波斯匿王欲設大祀，養千牛王，皆繫於柱，并及[12]𤛆牛、水牛、乳牛犢，及小牛，盡各數千；䍧羖羊等，亦復數千；種種畜生，皆繫祀場。時，餘國中，諸婆羅門聞王大祀，自遠而至，進集舍衛城。時，眾多比丘於其晨朝，著衣持鉢，入城乞食，聞波斯匿王欲設大祀，養千牛王，并及[＊]𤛆牛、水牛、乳牛、小牛及犢，盡各數千；䍧羖羊等，亦復數千。如是種種，諸畜生等，皆悉繫著於彼祀場。又聞餘國諸婆羅門，[A10]聞波斯匿王施設大祀，一切雲集在舍衛城。諸比丘乞食已訖，攝於衣鉢，洗足已[1]去，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！我等今日入城乞食，聞如是事。」爾時，世尊聞是語已，即說偈言：

「月月百千祀，  
修此以求福，
不如一信佛，  
十六分中一。
月月百千祀，  
修此以求福，
不如一信法，  
十六分中一。
月月百千祀，  
修此以求福，
不如一信僧，  
十六分中一。
月月百千祀，  
修此以求福，
不如一慈心，  
十六分中一。
月月百千祀，  
修此以求福，
不如憐眾生，  
十六分中一。
月月百千祀，  
修此以求福，
不如憐鬼神，  
十六分中一。
月月百千祀，  
不如一善心，
憐愍畜生類，  
十六分中一。
月月百千祀，  
不如於佛說，
生信而愛樂，  
十六分中一。
假使修諸祀，  
及與事火法，
修此欲求福，  
行[2]此諸祠祀，
滿足一年中，  
不如正身立，
一禮敬向佛，  
四分中之一。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[3]（六二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王，[4]收攝剎利、毘舍、首陀羅、沙門、婆羅門，持戒、破戒出家，乃至[5]伎兒、旃陀羅等，悉皆繫閉。時，諸比丘入城乞食，聞如是上事，食已，洗足，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！我等入城乞食，聞波斯匿王收攝剎利、毘舍、首陀羅、沙門、婆羅門、出家持戒、破戒，及[＊]伎兒、旃陀羅等，悉皆繫閉。」爾時，世尊聞斯語已，即說偈言：

「王者繫縛人，  
以鐵木及繩，
賢聖觀斯事，  
深知非牢縛。
若戀於妻子，  
錢財及珍寶，
如是繫縛人，  
堅牢過於彼。
妻子及財寶，  
愚人生繫著，
其實如[6]瀑流，  
漂沒諸凡夫。
是以宜速逝，  
趣向於解脫。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三菩提及母  
愛己及護己
捕魚并鹿穽  
慳并及[7]命終
祠祀及繫縛

別譯雜阿含[8]經卷第三

經【大】，經初誦【宋】【元】【明】
（人名…錄）六字【大】，〔－〕【宋】【元】
今【大】，〔－〕【明】
初誦第三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[No. 99(1114)]
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[No. 99(1115)]
仙【大】，仙人【宋】【元】【明】
適【大】，伏【宋】【元】【明】
汝【大】，我【明】
語【大】，論【宋】【元】【明】
進【大】，退【宋】【元】【明】
[No. 99(1116)]
善【大】，言【宋】【元】【明】
[No. 99(1117)]
[No. 99(1118)]
委【大】，痿【元】【明】
言【大】，者【明】
留【大】，樓【明】
真【大】，直【宋】【元】【明】
[No. 99(1120)]
疾【大】，嫉【宋】【元】【明】
[No. 99(1222)]
苦娑【大】，薝婆【宋】【元】【明】
傷【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】，復【大】(cf. K19n0651_p0022a11)
退【大】，退散【元】【明】
迫【大】，自【宋】【元】【明】
[No. 99(1119)]
拔【大】＊，跋【元】【明】＊
進【大】，勤【宋】【元】【明】
[No. 99(1223)]
以【大】，心【宋】【元】【明】
貧【大】，貪【宋】
[No. 99(1224-1225)]
先【大】，此【宋】【元】【明】
亦言【大】，言亦【宋】
道【大】，導【宋】【元】【明】
漄【大】，崖【宋】【元】【明】
祀【大】，施【宋】【元】【明】
補【大】，福【宋】【元】【明】
天人【大】，人天【宋】【元】【明】
[No. 99(1226)]
邸【大】，胝【元】【明】
子【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
火【CB】【宋】【元】【明】，小【大】
遇【大】，過【宋】【元】【明】
孾【大】，嬰【宋】【元】【明】
[No. 99(1227), No. 125(26.7)]
浴洗【大】，洗浴【宋】【元】【明】
還【大】，復【宋】【元】【明】
續【大】，贖【宋】【元】【明】
沒【大】，歿【明】
沒【大】，歿【宋】【元】【明】
[No. 99(1228)]
得【大】，相【元】【明】
[No. 99(1229)]
大【大】，天【元】
[No. 99(1231)]
驕【大】＊，憍【宋】＊【元】＊【明】＊
拖【大】，施【宋】【元】【明】
住【大】，任【宋】【元】【明】
[No. 99(1230)]
人【大】，生【明】
不【大】，而不【宋】【元】【明】
如是【大】，實如是【宋】【元】【明】
[No. 99(1232)]
白【大】，曰【明】
飲【大】，餘【宋】
薑【大】，薑一【元】【明】
還【大】，業【明】
踈【大】，䟽【宋】
繖【大】＊，傘【宋】＊【元】＊【明】＊
末【大】，未【宋】【元】【明】
業【大】，還【明】
[No. 99(1233)]
男【大】，南【宋】【元】【明】
宮【大】，官【宋】【元】【明】
不【大】，又不【宋】【元】【明】
復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
返【大】，反【宋】【元】【明】
伽【大】，迦【宋】【元】【明】
儲【大】，其【宋】【元】【明】
離【大】，彼【宋】【元】【明】
[No. 99(1234)]
𤛆【大】＊，𤚐【宋】＊【元】＊【明】＊
去【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
此【大】，是【宋】【元】【明】
[No. 99(1235)]
收【大】，又【宋】【元】【明】
伎【大】＊，技【元】【明】＊
瀑【大】，暴【宋】【元】【明】
命終【大】，終命【宋】【元】【明】
經【大】，經初誦【明】
決【CB】【麗-CB】，法【大】(cf. K19n0651_p0020b16; T09n0272_p0358a28) 迦【CB】【麗-CB】，伽【大】(cf. K19n0651_p0022b18; T02n0100_p0381c16) 時【CB】【麗-CB】，是【大】(cf. K19n0651_p0023a02) 左【CB】【麗-CB】，在【大】(cf. K19n0651_p0023a07; T02n0100_p0464b24) 此【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K19n0651_p0023a08) 是名【CB】【麗-CB】，名是【大】(cf. K19n0651_p0025b05; T02n0100_p0392c12) 當【CB】【麗-CB】，常【大】(cf. K19n0651_p0025c21) 連【CB】【麗-CB】，進【大】(cf. K19n0651_p0027b23; T02n0100_p0393c20) 貧【CB】，貪【大】 聞【CB】，斯【大】

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