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雜阿含經

雜阿含經卷第二十九

(七九七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「有沙門法及沙門諦聽善思當為汝說何等為沙門法八聖道——正見乃至正定何等為沙門果謂須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果何等為須陀洹果謂三結斷何等為斯陀含果謂三結斷癡薄何等為阿那含果謂五下分結盡何等為阿羅漢果謂貪癡永盡一切煩惱永盡。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七九八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「有沙門法沙門沙門義諦聽善思當為汝說何等為沙門謂八聖道——正見乃至正定何等為沙門謂成就此法者何等為沙門義謂貪欲永瞋恚癡永斷一切煩惱永斷。」

佛說此經諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七九九)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘……如上說差別者有沙門果何等為沙門果謂須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。」

佛說此經已比丘聞佛所說歡喜奉行

[8](八〇〇)

如是婆羅門法婆羅門婆羅門義羅門果

[9]梵行法梵行者梵行義梵行果亦如上說

(八〇一)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「有五法多所饒益修安那般那念何等為五住於淨戒波羅提木叉律儀威儀行處具足於微細罪能生怖畏受持學戒是名第一多所饒益修習安那般那念復次比丘少欲少事是名二法多所饒益修習安那般那念復次比丘飲食知量多少得中不為飲食起求欲想精勤思惟是名三法多所饒益修安那般那念復次比丘初夜後夜不著睡眠精勤思惟是名四法多所饒益修安那般那念復次比丘空閑林中離諸憒閙是名五法多種饒益修習安那般那念。」

說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(八〇二)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「當修安那般那若比丘修習安那般那念多修習者身止息及心止息有覺有觀寂滅純一明分想修習滿足。」

佛說此經已諸比丘聞佛所歡喜奉行

[1](八〇三)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「修習安那般那若比丘修習安那般那念多修習者身心止息有覺有觀寂滅純一明分[2]修習滿足何等為修習[3]安那般那念多修習已身心止息有覺有觀寂滅純一明分想修習滿足是比丘若依[A1]城邑止住晨朝著衣持鉢入村乞食善護其身守諸根門繫心住乞食已還住處舉衣鉢洗足已入林中閑房樹下或空露地端身正坐念面前斷世貪愛離欲清淨瞋恚睡眠疑斷度諸疑惑於諸善法心得決定離五蓋煩惱於心[4]力羸為障礙分趣涅槃念於內息繫念善學念於外息繫念善學息長息短覺知一切身入息一切身入息善學覺知一切身出息於一切身出息善學覺知一切身行息入息於一切身行息入息善學覺知一切身行息出息[A2]身行息出息善學覺知[5]覺知樂[A3]覺知心行息入息於覺知心行息入息善學覺知心行息出息於覺知心行息出息善學覺知心覺知心悅覺知心定覺知心解脫入息於覺知心解脫入息善覺知心解脫出息於覺知心解脫出息善學觀察無常觀察斷觀察無欲觀察滅入息於觀察滅入息善學觀察滅出息觀察滅出息善學是名修安那般那念止息心止息有覺有觀寂滅純一明分想修習滿足。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說喜奉行

[6](八〇四)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「當修安那般那念安那般那念修習多修習者斷諸覺云何安那般那念修習多修習斷諸覺若比丘依止聚落城邑住……」如上廣說於出息滅善學是名安那般那念修習多修習斷諸覺想。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

如斷覺想如是不動得大果大福利如是得甘露究竟甘露得二果四果七果一一經亦如上說

[7](八〇五)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「如我所說安那般那念汝等修習不?」

有比丘名阿梨瑟吒於眾中坐即從座起整衣服為佛作禮右膝著地合掌白佛言:「世尊世尊所說安那般那念我已修習。」

佛告阿梨瑟吒比:「汝云何修習我所說安那般那念?」

比丘白:「世尊我於過去諸行不顧念未來諸行不生欣樂於現在諸行不生染著於內外對礙想善正除滅我已如是修世尊所說安那般那念。」

佛告阿梨瑟吒比丘:「汝實修我所說安那般那念非不修然其比丘於汝所修安那般那念所更有勝妙過其上何等是勝妙過阿梨瑟吒所修安那般那念者是比丘依止城邑聚落……」如前廣說於滅出息觀察善學是名阿梨瑟吒比勝妙過汝所修安那般那念者。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[8](八〇六)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊於晨朝時著衣持鉢舍衛城乞食食已還精舍舉衣鉢洗足已持尼師[9]入安陀林坐一樹下晝日禪

尊者[10]罽賓那亦晨朝時著衣持鉢入舍衛城乞食舉衣鉢洗足已持尼師[*]入安陀林於樹下坐禪去佛不遠身不動身心正直勝妙思惟

爾時眾多比丘晡時從禪覺往詣佛所稽首禮佛足退坐一面

佛語諸比丘:「汝等見尊者罽賓那去我不遠正身端坐身心不動住勝妙。」

諸比丘白佛:「世尊我等數見彼尊者正身端坐善攝其身不傾不動專心勝妙。」

告諸比丘:「若比丘修習三昧身心安住傾不動住勝妙住者此比丘得此三昧勤方便隨欲即得。」

諸比丘白佛:「何等三昧比丘得此三昧身心不動住勝妙住?」

佛告諸比丘:「若比丘依止聚落晨朝著衣持鉢入村乞食已還精舍舉衣鉢洗足已林中若閑房露坐思惟繫念乃至息滅觀察善學是名三昧若比丘端坐思惟身心不住勝妙住。」

佛說此經已諸比丘聞佛所歡喜奉行

[1](八〇七)

如是我聞

一時佛住一奢能伽羅林

爾時世尊告諸比丘:「我欲二月坐禪比丘勿[2]往來唯除送食比丘及布薩時。」爾時世尊作是語已即二月坐禪無一比丘敢往來者唯除送食及布薩時

爾時世尊坐禪二月過已從禪覺於比丘僧前坐諸比丘:「若諸外道出家來問汝等:『沙門瞿曇於二月中云何坐禪?』汝應答言:『如來二月以安那般那念坐禪思惟住。』所以者何我於此二月念安那般那多住思惟入息時念入息如實知出息時念出息如實知若長若短一切身覺入息念如實知一切身覺出息念如實知身行休息入息念如實知乃至滅出息念如實知我悉知已我時作是:『此則麁思惟住我今於此思惟止息已當更修餘微細修住而住。』

爾時我息止麁思惟已即更入微細思惟多住而住有三天子極上妙色過夜來至我所一天子作是言:『沙門瞿曇時到。』復有一天子言:『此非時到是時向至。』第三天子言:『非為時到非時向至此則修住是阿羅訶寂滅耳!』」

告諸比丘:「若有正說[3]聖住天住[4]梵住學住無學住[5]如來住學人所不得當得不到當不證當證無學人現法樂住者謂安那般那念此則正說所以者何安那般那念者是聖住天住梵住乃至無學現[6]樂住。」

說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[7](八〇八)

如是我聞

一時佛住[8]迦毘羅越尼拘律樹園

爾時釋氏[9]摩訶男詣尊者迦磨比丘所禮迦磨比丘足已退坐一面語迦磨比丘言:「云何尊者迦磨[10]學住者為即是如來住耶為學住異如來住異?」

迦磨比丘答:「摩訶男學住異如來住異摩訶男學住斷五蓋多住如來住者於五蓋已斷已斷其根本如截[11]多羅樹頭更不生長[12]於未來世成不生法

一時世尊住一奢能伽羅林中爾時世尊告諸比丘:『我欲於此一奢能伽羅林中二月坐禪汝諸比丘勿使往來唯除送食比丘及布薩時……』廣說如乃至無學現法樂住以是故知摩訶男學住異如來住異。』」

釋氏摩訶男聞迦磨比丘所說歡喜從座起去

[13](八〇九)

如是我聞

一時佛住金剛聚落跋求摩河側薩羅梨林中

爾時世尊為諸比丘[14]不淨觀讚歎不淨觀言:「諸比丘修不淨多修習者得大果大福利。」

諸比丘修不淨觀已極厭患身或以刀自殺或服毒或繩自絞投巖自殺或令餘比丘殺

異比丘極生厭患惡露不淨[15]鹿林梵志子所語鹿林梵志子言:「賢首汝能殺我者衣鉢屬汝。」

鹿林梵志子即殺彼比丘刀至跋求摩河邊洗刀時有魔天住於空讚鹿林梵志子言:「善哉善哉賢首汝得無量功德能令諸沙門釋子持戒有德未度者度未脫者脫[16]息者令得[*]涅槃者令得涅槃諸長利衣鉢雜物悉皆屬汝。」

鹿林梵志子聞讚歎已增惡邪見作是念:「我今真實大作福德令沙門釋子持戒功德者未度者度未脫者脫[*]者令得[*]未涅槃者令得涅槃衣鉢雜物悉皆屬我。」於是手執利刀[17]諸房舍諸經行處別房禪房見諸比丘作如是言何等沙門持戒有德未度者我能令度未脫[18]未穌息者令得穌息未涅槃令得涅槃?」

有諸比丘厭患身者皆出房語鹿林梵志子言:「我未得度汝當度我我未得脫汝當脫我我未得穌息汝當令我得穌息我未得涅槃汝當令我得涅槃。」

鹿林梵志子即以利刀殺彼比丘次第乃至殺六十人

爾時世尊至十五日說戒時於眾僧前坐告尊者阿難:「何因何緣諸比丘轉少轉減轉盡?」

阿難白佛言:「世尊為諸比丘說修不淨觀讚歎不淨觀諸比丘修不淨觀已極厭患身……」廣說乃至殺六十比丘世尊以是因緣故令諸比丘轉少轉減轉盡唯願世尊更說餘法令諸比丘聞已勤修智慧樂受正法樂住正法。」

告阿難:「是故我今次第說[19]微細住順開覺已起未起惡不善法速令休息天大雨未起塵能令休息如是比丘微細住諸起未起惡不善法能令休息何等為微細住多修習隨順開覺已起未起惡不善法能令休息謂安那般那念住。」

阿難白佛:「云何修習安那般那念住隨順開覺[1]未起惡不善法能令休息?」

佛告阿難:「若比丘依止聚落……」如前廣說乃至滅出息念而學。」

佛說此經已尊者阿難聞佛所說歡喜奉行

[2](八一〇)

如是我聞

一時佛住[3]剛跋求摩河側薩羅梨林中

爾時尊者阿難獨一靜處惟禪思作如是念:「頗有一法修習多修習令四法滿足四法滿足已七法滿足七法滿足已二法滿足?」

尊者阿難從禪覺已詣佛所稽首禮足退坐一面白佛言:「世尊我獨一靜處思惟禪思作是念:『頗有一法多修習已令四法滿足乃至二法滿足我今問世尊寧有一法多修習已能令乃至二法滿足耶?』」

佛告阿難:「有一法多修習已至能令二法滿足何等為一法謂安那般那多修習已能令四念處滿足四念處滿足七覺分滿足七覺分滿足已[4]解脫滿云何修安那般那念四念處滿足是比丘依止聚落乃至如滅出息念學阿難是聖弟子入息念時如入息念學出息念時如出息念學若長若短一切身行覺知入息念時如入息念學出息念時如出息念[5]身行[6]息入息念時如身行休息入息念身行休息出息念時如身行休息出息念聖弟子爾時身身觀念住異於身者亦如是隨身比[7]

若有時聖弟子喜覺樂覺知心行覺知心行息覺知入息念時如心行息入息念學心行息出息念時如心行息出息念學是聖弟子爾時受受觀念若復異受者彼亦[8]受隨身[*]時聖弟子心覺知心悅心定心解脫覺知息念時如入息念學心解脫出息念時如心解脫出息念學是聖弟子爾時心心觀念若有異心者彼亦隨心比[*]

若聖弟子有時觀無常無欲如無常無欲觀住學是聖弟子爾時法法觀念住異於法者亦隨法比[*]是名修安那般那念滿足四念處。」

阿難白佛:「如是修習安那般那念令四念處滿足云何修四念處令七覺分滿足?」

佛告阿難:「若比丘身身觀念住住已繫念住不忘爾時方便修念覺分念覺分已念覺分滿足念覺滿足已於法選擇思量爾時方便修擇法覺分修擇法覺分已擇法覺分滿足於法選擇分別思量得精勤方便爾時方便修習精進覺分修精進覺分已精進覺分滿足方便精進已則心歡喜爾時方便修喜覺分修喜覺分喜覺分滿足歡喜已身心[9]爾時方便修[*]覺分[*]覺分已猗覺[10]滿足身心樂已得三昧爾時修定覺分修定覺分已定覺[*]滿足定覺分滿足已貪憂則得平等捨爾時方便修捨覺分修捨覺分已捨覺分滿足法法念處亦如是是名修四念處滿足七覺分。」

阿難白佛是名修四念處滿足七覺分云何修七覺滿足明解脫?」

佛告阿難:「若比丘修念覺依遠離依無欲依滅向於捨修念覺分已滿足明解脫乃至修捨覺分依遠離依無欲依滅向於捨如是修捨覺分已解脫滿足阿難是名法法相類法法相潤如是十三法一法為增上一法為門次第增進修習滿足。」

佛說此經已尊者阿難聞佛所說歡喜奉行

[11](八一一~八一二)

如是異比丘所問佛問諸比丘亦如上說

[12](八一三)

如是我聞

一時佛住金毘羅聚落金毘林中

爾時世尊告尊者金毘羅:「我今當說精[13]修習四念處諦聽善思當為汝。」爾時尊者金毘羅默然住如是再三

爾時尊者阿難語尊者金毘羅:「今大師告汝!」是三說

尊者金毘羅語尊者阿難:「我已知尊者阿難我已知尊者瞿曇!」

爾時尊者阿難白佛言:「世尊是時世尊是時善逝唯願為諸比丘說精勤修四念處諸比丘聞已受奉行。」

佛告阿難:「諦聽善思當為汝說若比丘入息念時如入息學乃至滅出息時如滅出息學爾時聖弟子念入息時如念入息學乃至身行止息出息時如身行止息出息學爾時聖弟子身身觀念住爾時聖弟子身身觀念住已如是知善內思惟。」

佛告阿難譬如有人乘車輿從東方顛沛而來當於爾時踐蹈諸土堆壠不?」

阿難白佛:「如是世尊!」

佛告阿難:「如是聖弟子念[A4]息時如入息念學如是乃至善內思惟若爾時聖弟子覺知喜乃至覺知意行息學聖弟子受受觀念住聖弟子受受觀念已如是知善內思惟譬如有人乘車輿從南方顛沛而云何阿難當踐蹈土堆壠不?」

阿難白佛如是世尊!」

佛告阿難:「如是聖弟子受受觀念住知善內思惟若聖弟子覺知心欣悅心定心解脫心入息如解脫心入息學解脫心出息如解脫心出息學爾時聖弟子心心觀念住如是聖弟子心心觀念住已知善內思惟譬如有人乘車輿從西方來彼當踐蹈土堆壠不?」

阿難白佛:「如是世尊!」

佛告阿:「如是聖弟子覺知心乃至心解脫出息如心解脫出息[1]如是聖弟子爾時心心觀念住知善內思惟善於身貪憂滅捨爾時聖弟子法法觀念住如是聖弟子法法觀念住已知善內思惟阿難譬如四衢道有土堆壠有人乘車輿從北方顛沛而來當踐蹈土堆壠不?」

阿難白佛:「如是世尊!」

告阿難:「如是聖弟子法法觀念住知善內思惟阿難是名比丘精勤方便修四念處。」

說此經已尊者阿難聞佛所說歡喜奉行

(八一四)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告[2]比丘:「當修安那般那修安那般那念多修習已身不疲[3]亦不患樂隨順觀住[4]覺知不染著樂何修安那般那念身不疲[*]眼亦不患隨觀住[*]覺知不染著樂是比丘依止聚乃至觀滅出息時如滅出息學是名修安那般那念身不疲[*]眼亦不患樂隨觀住樂覺知不染著樂如是修安那般那念者得大果大福利是比丘欲求離欲惡不善法有覺有觀離生[A5]初禪具足住是比丘當修安那般那念如是修安那般那念得大果大福利是比丘欲求第二第四禪空入處識入處無所有入處非想非非想入處具足三結盡得須陀洹果三結盡癡薄得斯陀含果五下分結盡得阿那含果得無量種神通力天耳他心智宿命智生死智漏盡智者如是比丘當修安那般那念如是安那般那念得大果大福利。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(八一五)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園夏安居爾時眾多上座聲聞於世尊左右樹下窟中安居有眾多年少比丘詣佛所稽首佛足退坐一面

佛為諸年少比丘種種說法喜已默然

諸年少比丘聞佛所說歡喜隨喜從座作禮而去

諸年少比丘往詣上座比丘所禮諸上座足已於一面坐

諸上座比丘作是念:「等當攝受此諸年少比丘或一人受一人或一人受二多人。」作是念已即便攝受或一人受一人或受二多人或有上座乃至受六十人

爾時世尊十五日布薩時大眾前敷座而坐

爾時世尊觀察諸比丘[5]比丘:「善哉善哉我今喜諸比丘行諸正事是故比丘當勤精進。」

於此舍衛國滿迦低月諸處人[6]比丘聞世尊於舍衛國安居滿迦低月[7]滿作衣竟持衣鉢於舍衛國人間遊行漸至舍衛國舉衣鉢洗足已詣世尊所稽首禮足已退坐一面

爾時世尊為人間比丘種種說法默然住

爾時人間比丘聞佛說法歡喜隨喜從座起作禮而去往詣上座比丘所稽首禮足退坐一面

諸上座作是念:「等當受此人間比丘或一人受一人或二乃至多人。」即便受之或一人受一人乃至有受六十人者彼上座比丘受諸人間比丘教誡教授善知先後次第

爾時世尊月十五日布薩時於大眾前敷座而觀察諸比丘眾告諸比丘:「善哉善哉比丘我欣汝等所行正事樂汝等所行正諸比丘過去諸佛亦有比丘眾所行正事如今此眾未來諸佛所有諸眾亦當如是所行正事如今此眾所以者何今此眾中諸長老比丘有得初禪第二禪第三禪四禪空入處識入處無所有入非想非非[8]處具足住有比丘三結盡得須陀洹不墮惡趣法決定[9]向三菩七有天人往生究竟苦邊有比丘三結癡薄得斯陀含有比丘五下分結得阿那含生般涅槃不復還生此世比丘得無量神通境界天耳他心智宿命智生死智漏盡智有比丘修不淨觀斷貪欲修慈心斷瞋恚修無常想斷我慢修安那般那念斷覺想云何比丘修安那般那念斷覺想是比丘依止聚落乃至觀滅出息如觀滅出息學是名修安那般那念斷覺想。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說喜奉行

[1](八一六)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「有三學何等為三[2]增上戒學[3]增上意學[4][5]增上慧。」

爾時世尊即說偈言

三學具足者  
是比丘正行
增上戒心慧  
三法勤精進
勇猛堅固城  
常守護諸根
如晝如其夜  
如夜亦如晝
如前如其後  
如後亦如前
如上如其下  
如下亦如上
無量諸三昧  
映一切諸方
是說為覺跡  
第一清涼集
捨離無明[6]  
其心善解脫
我為世間覺  
明行悉具足
正念不忘住  
其心得解脫
身壞而命終  
如燈盡火滅。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(八一七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「亦復有三學等為三謂增上戒學增上意學增上慧學何等為增上戒學若比丘住於戒波羅提木叉律儀威儀行處具足見微細罪則生怖受持學戒何等為增上意學若比丘離惡不善法乃至第四禪具足住何等為增上慧學是比丘此苦聖諦如實知道聖諦如實知是名增上慧學。」

爾時世尊即說如上所說

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(八一八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「有比丘增上戒非增上意增上慧學有增上戒增上意非增上慧學聖弟子增上慧方便隨順成就住者增上戒增上意修習滿足如是聖弟子增上慧方便隨順成就住者無上慧壽而。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉

[7](八一九)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「過二百五十隨次半月來說波羅提木叉修多羅彼自求學者而學說三學能攝諸戒何等為三謂增上戒學增上意學增上慧學。」

說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[8](八二〇)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘……如上說差別:「何等為增上戒學謂比丘重於戒戒增不重於定定不增上不重於慧慧不增上於彼彼分細微戒犯則隨悔所以者我不說彼不堪能若彼戒隨順梵行益梵行久住梵行如是比丘戒堅固師常住戒常隨順生受持而學如是知是見斷三結謂身見戒取斷此三結須陀洹不墮惡趣法決定[*]趣三菩提七有天人往生究竟苦邊是名學增上戒

何等為增上意學是比丘重於戒戒增上重於定定增上不重於慧慧不增上彼彼分細微戒乃至受持學戒如是知是見斷於五下分結謂身見戒取貪欲瞋恚斷此五下分結受生般涅槃阿那含不還此世是名增上意學

何等為增上慧是比丘重於戒戒增上重於定定增上重於慧慧增上彼如是知如是見欲有漏心解脫有有漏心解脫無明有漏心解脫脫知見:『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有。』是名增上慧學。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[9](八二一)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「過二百五十隨次半月來說波羅提木叉修多羅若彼善男子自隨意所欲而學者我為說三學若學此三學則攝受一切學戒何等為三謂增上戒學增上意學增上慧學

何等為增上戒學是比丘重於戒戒增上不重於定不增上不重於慧慧不增上於彼彼分細微戒乃至受持學戒如是知如是斷三結謂身見戒取癡薄成一種子道彼地未等覺者名斯陀含彼地未等覺者名家家彼地未等覺者名七有彼地未等覺者名隨法行彼地未等覺者名隨信行是名增上戒學

何等為增上意學[10]比丘重於戒戒增上重於定定增上不重於慧慧不增上於彼彼分細微戒學乃至受持學戒如是知如是見斷五下分謂身見戒取貪欲瞋恚斷此五下[1]能得中般涅槃彼地未等覺者得生般涅彼地未等覺者得無行般涅槃彼地未等覺者得有行般涅槃彼地未等覺者得上流般涅槃是名增上意學

何等為增上慧是比丘重於戒戒增上重於定定增上重於慧慧增上如是知如是見欲有漏心解脫有有漏心解脫無明有漏心解脫解脫知見:『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有。』是名增上慧學。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(八二二)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「若比丘具足戒住善攝持波羅提木叉具足威儀行處細微罪能生怖畏比丘具足戒住善攝持波羅提木叉具足威儀行處見細微罪生怖畏等受學戒令三學修習滿足何等為三增上戒學增上意學增上慧學

何等為增上戒學是比丘戒為滿足少定少慧於彼彼分細微戒乃至受持戒學彼如是如是見斷三結謂身見戒取斷此三得須陀洹不墮惡趣[2]決定正趣三菩七有天人往生究竟苦邊

何等為增上意學是比丘定滿足三昧滿足少於慧[3]彼分細微戒犯則隨悔乃至受持學戒如是如是見斷五下分結謂身見戒取貪欲瞋恚斷此五下分結得生般涅槃阿那含不復還生此世是名增上意學

何等為增上慧學是比丘學戒滿足定滿足慧滿足如是知如是見欲有漏心解脫有有漏心解無明有漏心解脫解脫知見:『我生已盡行已立所作已作自知不受後有。』是名增上慧學。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[4](八二三)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「若比丘具足戒善攝波羅提木叉具足威儀行處見微細罪能生怖畏受持學戒住滿足三學等為三謂增上戒增上意增上慧

何等為增上戒是比丘戒滿足[5]少慧於彼彼分細微戒乃至受持學戒如是知如是見斷三結癡薄得一種子道若彼地未等覺者得斯陀含彼地未等覺者名家家彼地未等覺者得須陀洹彼地未等覺者得隨法行彼地未等覺者得隨信[6]是名增上戒學

何等為增上意學是比丘戒滿定滿足少於慧於彼彼分細微戒乃至受持學戒如是知如是見斷五下分結身見戒取貪欲瞋恚斷此五下分結得中般涅槃於彼未等覺者得生般涅槃於彼未等覺者得無行般涅槃[7]彼未等覺者得有行般涅槃於彼未等[8]得上流般涅槃是名增上意學

何等為增上慧學比丘學戒滿足定滿足慧滿足如是知是見欲有漏心解脫有有漏心解脫[9]漏心解脫解脫知見:『我生已盡梵行[10]所作已作自知不受後有。』是名增上慧學。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[11](八二四)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「[12]何等[*][13]上威儀學上波羅提木叉學。」

爾時世尊即說偈言

學者學戒時  
直道隨順行
專審勤方便  
善自護其[14]
得初漏盡智  
次究竟無知
得無知解脫  
知見悉已度
成不動解脫  
諸有結滅盡
彼諸根具足  
諸根寂靜樂
持此後邊身  
摧伏眾魔怨。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[15](八二五)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「學戒多福利智慧為上解脫堅固念為增上若比丘學戒福利智慧為上解脫堅固念增上已[16]三學滿足何等為三謂增上戒學增上意學增上慧學。」

爾時世尊即說偈言

學戒隨福利  
專思三昧禪
智慧為最上  
現生之最後
牟尼持後邊  
降魔度彼岸。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(八二六)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘……如上說差別者諸比丘何等為學戒隨福利謂大師為諸聲聞制戒所謂攝僧極攝僧不信者信信者增其信調伏惡人慙愧者得樂住現法防護有漏未來得正對治令梵行久住如大師已為聲聞制戒謂攝僧乃至梵行久住如是如是學戒者行堅固戒恒戒常行戒受持學戒是名比丘戒福利

何等智慧為謂大師為聲聞說法大悲哀愍以義饒若安慰若安樂若安慰安樂如是如是大師為諸聲聞說法大悲哀愍以義饒益安慰安樂如是如是於彼彼法彼彼處慧觀察是名比丘智慧為上

何等為解脫堅謂大師為諸聲聞說法大悲哀愍以義饒益安慰安樂如是如是說彼彼法如是[1]彼處如是彼處得解脫樂是名比丘堅固解脫

何等為比丘念增上未滿足戒身者專心繫念安住未觀察者於彼彼處智慧繫念安住已觀察者於彼彼處重念安住觸法者於彼彼處解脫念安住已觸法者於彼彼處解脫念安住是名比丘正念增。」

爾時世尊即說偈言

學戒隨福利  
專思三昧禪
智慧為最上  
現生最後邊
牟尼持後邊  
降魔度彼岸。」

佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

尸婆迦修多羅如後佛當說

如是阿難陀比丘及異比丘所問佛問諸比丘三經亦如上說

[2](八二七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「譬如田夫有三種作田隨時善作何等為三謂彼田夫隨時耕磨隨時溉灌隨時下種彼田夫隨時耕磨溉灌下種已不作是念:『欲令今日生長今日果實今日成熟若明日後日也。』諸比丘然彼長者耕田溉灌下種已不作是:『今日生長果實成熟若明日若復後日。』彼種子已入地中則自隨時生長果實成如是比丘於此三學隨時善學謂善戒善意學善慧學已不作是念:『欲令我今日得不起諸漏心善解脫若明日若後日。』不作是念:『自然神力能令今日若明日不起諸漏心善解脫。』彼已隨時增上戒增上意學增上慧學已隨彼時節自得不起諸漏心善解脫

[3]譬如比丘伏鷄生若十乃至十二隨時消息[4]愛護伏鷄不作是念:『我今日若明日後日當以口啄若以[5]令其兒安隱得生。』然其伏鷄善伏其子愛護隨時其子自然安隱得生如是比丘善學三學隨其時節自得不起諸漏心善解脫。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[6](八二八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「譬如驢隨群牛而行而作是念:『我作牛聲。』然其彼形亦不似牛色亦不似[7]聲出不似隨大群[A6]是牛而作牛鳴而去牛實遠如是有一愚癡男子違律犯戒隨逐大眾我是比丘我是比丘。』而不學習勝欲增上戒學增上意學增上慧學隨逐大眾自言我是比丘我是比丘。』其實去比丘大遠。」

世尊即說偈言

同蹄無角獸  
四足具聲口
隨逐[A7]群牛  
常以為等侶
形亦非牛類  
不能作牛聲
如是愚癡人  
不隨繫心念
於善逝教誡  
無欲勤方便
懈怠心輕慢  
不獲無[8]
如驢在[9]群牛  
去牛常自遠
彼雖隨大眾  
內行常自乖。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[10](八二九)

如是我聞

一時佛住跋耆聚落尊者跋耆子侍佛左右

爾時尊者跋耆子詣佛稽首禮足退住一面白佛言:「世尊說過二百五十戒令族姓子隨次半月來說波羅提木叉修多羅令諸族姓子隨欲而學然今世尊我不堪能隨學而學。」

佛告跋耆子:「汝堪能隨時學三學不?」

跋耆子白佛言:「堪能世尊!」

佛告跋耆子:「汝當隨時增上戒學增上意學增上慧學隨時精勤增上戒學增上意學增上慧學已不久當得盡諸有漏無漏心解脫慧解脫現法自知作:『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有。』」

爾時尊者跋耆子聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

爾時尊者跋耆子受佛教誡教授已獨一靜專精思惟……如上說乃至心善解脫得阿羅漢。」

雜阿含經卷第二十九[11]

S. 45. 37-38. Brahmañña.
S. 45. 39-40. Brahmacariya.
S. 54. 1. Ekadhamma.
想【大】,〔-〕【聖】
安那般那念 Ānāpānasati.
慧【大】,恚【明】
喜【大】,善【宋】【元】
S. 54. 3-5. Suddhaka; phala.
S. 54. 6. Ariṭṭha. (阿梨瑟吒)
S. 54. 7. Kappina.
檀【大】*,壇【宋】*【元】*【明】*
罽賓那 Kappina.
S. 54. 11. Icchānaṅgala. (一奢能伽羅)
復【大】,得【聖】
聖住 Ariyavihāra.
梵住 Brahmavihāra.
如來住 Tathāgatavihāra.
法【大】,〔-〕【聖】
S. 54. 12. Kaṅkheyya.
迦毘羅越尼拘律樹園 Kapilavatthusmiṃ. Nigrodha-ārāme.
摩訶男 Mahānāma.
學住 Sekhavihāra.
多羅 Tālā.
於未…不生法 Āyatiṃ anuppādadhammā.
cf. S. 54. 9. Vesāli.
不淨觀 Asubhakathā.
至【大】,觀【明】
穌【大】*,蘇【聖】*
循【大】,順【宋】【元】【明】【聖】
令【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
住【大】,依【明】
已【大】,〔-〕【聖】
S. 54. 13-14. Ānanda.
金【大】,舍【宋】
明解脫 Vijjāvimutti.
學【大】,學一切身行休息入息念時如入息念學出息念時如出息念學【宋】,學一切身行覺知入息念時如入息念學出息念時如出息念學【元】【明】【聖】
休【大】,〔-〕【宋】
思【大】*,丘思【聖】*
受隨身【大】,隨受【元】【明】
猗【大】*,倚【聖】*
分【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】*
(811-812)S. 54. 15-16. Bhikkhu.
S. 54. 10. Kimbila.
勤【大】,進【宋】
學【大】,覺【宋】【聖】
諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
倦【大】*,極【宋】【元】【明】【聖】*
覺知【大】*,知覺【宋】【元】【明】【聖】*
告【大】,告言【宋】【元】【明】
間【大】,間遊行【宋】【元】【明】
滿【大】,限【宋】【元】【明】
想【大】,想入【宋】【元】【明】
正【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】*
A. III. 89. Sikkha.
增上戒學 Adhisīlasikkhā.
增上意學 Adhicittasikkhā.
謂字麗本版缺今依忍澂師校正本補之
增上慧學 Adhipaññāsikkā.
諍【大】,靜【宋】【元】【明】【聖】
A. III. 87. Sādhika.
A. III. 85-86. Sekha.
cf. A. III. 85-86. Sekha.
名【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
分【大】,分結【宋】【元】【明】
決定正【大】,法決定【宋】【元】【明】【聖】
彼【大】,於彼【宋】【元】【明】
cf. A. III. 84. Sekha.
定【大】,靜【聖】
行【大】,門【聖】
於【大】,〔-〕【宋】【元】
覺【大】,學【聖】
明【大】,明有【宋】【元】【明】,時【聖】
是【大】,已【宋】【元】【明】【聖】
cf. It. 46. Sikkhā.
二【大】*,三【宋】【元】【明】【聖】*
謂【大】,謂上戒覺【宋】【元】【明】
身【大】,心【宋】【元】【明】【聖】
It. 46. Sikkhā.
令【大】,今【宋】【元】【明】
彼處如是【大】,彼如是【宋】,如是彼【元】【明】【聖】
A. III. 82. Sukhetta.
譬如比丘【大】,比丘譬如【明】,比丘譬如比丘【聖】
暖【大】,䐘【明】
瓜【大】,爪【宋】【元】【明】,爾【聖】
A. III. 81. Samaṇa.
牛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
上【大】,為【聖】
群牛【大】,牛群【宋】【元】【明】
A. III. 83. Vajjiputta.(跋耆子)
〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】
聚【CB】,娶【大】 切【CB】,心【大】 心【CB】【麗-CB】,身【大】(cf. K18n0650_p0993b07) 入【CB】,人【大】 喜【CB】,善【大】 己【CB】,已【大】 大【CB】【麗-CB】,太【大】(cf. K18n0650_p1002a23)

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