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雜阿含經

雜阿含經卷第十五

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

[1]（三六五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「謂[2]見法般涅槃。云何如來說見法般涅槃？」

諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！[3]唯願為說見法般涅槃，諸比丘聞已，當受奉行。云何比丘得見法般涅槃？」

佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。若有比丘於老、病、[4]死，厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名比丘得見法般涅槃。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[5]（三六六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「[6]毘婆尸佛未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，作如是念：『一切世間皆入生死，自生自熟，自滅自沒，而彼眾生於老死之上出世間道不如實知。』即自觀察：『何緣有此老死？』如是正思惟觀察，得如實無間等起知：『有生故[7]有此老死，緣生故有老死。』復正思惟：『何緣故有此生？』尋復正思惟，無間等起知：『緣有故有生。』尋復正思惟：『何緣故有有？』尋復正思惟，如實無間等起知：『有取故有有。』尋復正思惟：『何緣故有取？』尋復正思惟，如實無間等起觀察：『取法味著顧念，緣觸愛所增長。』當知緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是純大苦聚集。譬如緣油炷而然燈，彼時時增油治炷，彼燈常明，熾然不息……」如前來歎譬、城譬廣說。

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如毘婆尸佛，如是[8]尸棄佛、毘濕波浮佛、迦羅迦孫提佛、迦那迦牟尼佛、迦葉佛，皆如是說。

[9]（三六七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「當勤方便修習禪思，內寂其心。所以者何？比丘禪思，內寂其心，精勤方便者。如是如實顯現。云何如實顯現？老死如實顯現，老死集、老死滅、老死滅道跡如實顯現；生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行如實顯現，行集、行滅、行滅道跡如實顯現。此諸法無常、有為、有漏如實顯現。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[10]（三六八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「當修無量三摩提，專精繫念，修無量三摩提，專精繫念已。如是如實顯現。云何如實顯現？謂老死如實顯現，乃至行如實顯現，此諸法無常、有為、有漏。如是如實顯現。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三六九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「昔者毘婆尸佛未成正覺時，住菩提所，不久成佛，詣菩提樹下，敷草為座，結跏趺坐，端坐正念，一坐七日，於十二緣起逆順觀察，所謂此有故彼有，此起故彼起，緣無明行，乃至緣生有老死，及純大苦聚集，純大苦聚滅。

「彼毘婆尸佛正坐七日已，從三昧覺，說此偈言：

「『如此諸法生，  
梵志勤思禪，
永離諸疑惑，  
知因緣生法。
若知因生苦，  
知諸[11]受滅盡，
知因緣法盡，  
則知有漏盡。
如此諸法生，  
梵志勤思禪，
永離諸疑惑，  
知有因生苦。
如此諸法生，  
梵志勤思禪，
永離諸疑惑，  
知諸受滅盡。
如此諸法生，  
梵志勤思禪，
永離諸疑惑，  
知因緣法盡。
如此諸法生，  
梵志勤思禪，
永離諸疑惑，  
知盡諸有漏。
如此諸法生，  
梵志勤思禪，
普照諸世間，  
如日住虛空。
破壞諸魔軍，  
覺諸結解脫。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如毘婆尸佛，如是尸棄佛、毘濕波浮佛、迦羅迦孫提佛、迦那迦牟尼佛、迦葉佛，亦如是說。

（三七〇）

如是我聞：

一時，佛住欝毘羅尼連禪河側大菩提所，不久當成正覺，往詣菩提樹下，敷草為座，結跏趺坐，正身正念……如前廣說。

[12]（三七一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。何等為四？謂一、麤摶食，二、細觸食，三、意思食，四、識食。

「此四食何因、何集、何生、何觸？謂此諸食愛因、愛集、愛生、愛觸。此愛何因、何集、何生、何觸？謂愛受因、受集、受生、受觸。此受何因、何集、何生、何觸？謂受觸因、觸集、觸生、觸觸，此觸何因、何集、何生、何觸？謂觸六入處因、六入處集、六入處生、六入處觸。六入處集是觸集，觸集是受集，受集是愛集，愛集是食集，食集故未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦集，如是純大苦聚集。

「如是六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則食滅，食滅故於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚滅。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[1]（三七二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有四食[2]資益眾生，令得住世攝受長養。何等為四？一、麤摶食，二、細觸食，三、意思食，四、識食。」

時，有比丘名曰[3]頗求那，住佛後扇佛，白佛言：「世尊！誰食此識？」

佛告頗求那：「我不言有食識者，我若言有食識者，汝應作是問，我說識是食。汝應問言：『何因緣故有識食？』我則答言：『能招未來有，令相續生，有有故有六入處，六入處緣觸。』」

頗求那復問：「為誰觸？」

佛告頗求那：「我不言有觸者，我若言有觸者，汝應作是問：『為誰觸？』汝應如是問：『何因緣故生觸？』我應如是答：『六入處緣觸，觸緣受。』」

復問：「為誰受？」

佛告頗求那：「我不說有受者，我若言有受者，汝應問：『為誰受？』汝應問言：『何因緣故有受？』我應如是答：『觸緣故有受，受緣愛。』」

復問：「世尊！為誰愛？」

佛告頗求那：「我不說有愛者，我若說言有愛者，汝應作是問：『為誰愛？』汝應問言：『[4]何緣故有愛？』我應如是答：『緣受故有[5]愛，愛[6]緣取。』」

復問：「世尊！為誰取？」

佛告頗求那：「我不說言有取者，我若說言有取者，汝應問言：『為誰取？』汝應問言：『何緣故有取？』我應答言：『愛緣故有取，取緣有。』」

復問：「世尊！為誰有？」

佛告頗求那：「我不說有有者，我若說有有者，汝應問言：『為誰有？』汝今應問：『何緣故有有？』我應答言：『緣取故有有，能招當來有觸生是名有，有六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是純大苦聚集，謂六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚集滅。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[7]（三七三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。云何為四？謂一、麤摶食，二、細觸食，三、意思食，四、識食。

「云何比丘觀察摶食？譬如有夫婦二人，唯有一子，愛念將養，欲度曠野嶮道難處，糧食乏盡，飢餓困極，計無濟理，作是議言：『正有一子，極所愛念，若食其肉，可得度難，莫令在此三人俱死。』作是計已，即殺其子，含悲垂淚，強食其肉，得度曠野。云何？比丘！彼人夫婦共食子肉，寧取其味，貪嗜美樂[8]與不？」

答曰：「不也，世尊！」

復問：「比丘！彼強食其肉，為度曠野嶮道[＊]與不？」

答言：「如是，世尊！」

佛告比丘：「凡食摶食，當如是觀。如是觀者，摶食斷知，摶食斷知已，於五欲功德貪愛則斷，五欲功德貪愛斷者，我不見彼多聞聖弟子於五欲功德上有一結使而不斷者，有一結繫故，則還生此世。

「云何比丘觀察觸食？譬如有牛，生剝其皮，在在處處，諸蟲唼食，沙土坌塵，草木針刺，若依於地，地蟲所食，若依於水，水蟲所食，若依空中，飛蟲所食，臥起常有苦毒此身。如是，比丘！於彼觸食，當如是觀。如是觀者，觸食斷知，觸食斷知者，三受則斷，三受斷者，多聞聖弟子於上無所復作，所作已作故。

「云何比丘觀察意思食？譬如聚落城邑邊有火起，無煙無炎，時有士夫聰明黠慧，背苦向樂，厭死樂生，作如是念：『彼有大火，無煙無炎，行來當避，莫令墮中，必死無疑。』作是思惟，[9]常生思願，捨遠而去。觀意思食，亦復如是。如是觀者，意思食斷；意思食斷者，三愛則斷；三愛斷者，彼多聞聖弟子於上更無所作，所作已作故。

「諸比丘！云何觀察識食？譬如國王，有防邏者，捉捕劫盜，縛送王所……」如前須深經廣說。「以彼因緣，受三百矛苦覺，晝夜苦痛，觀察識食，亦復如是。如是觀者，識食斷知，識食斷知者，名色斷知，名色斷知者，多聞聖弟子於上更無所作，所作已作故。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[10]（三七四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。何等為四？一者摶食，二者觸食，三意思食，四者識食。

「若比丘於此四食有喜有貪，則識住增長，識住增長故，入於名色，入名色故，諸行增長，行增長故，當來有增長，當來有增長故，生、老、病、死、憂、悲、惱、苦集，如是純大苦聚集。

「若於四食無貪無[1]喜，無貪無喜故，識不住、不增長，識不住、不增長故，不入名色，不入名色故，行不增長，行不增長故，當來有不生不長，當來有不生長故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦不起。如是純大苦聚滅。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[2]（三七五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。何等為四？一者摶食，二者觸食，三意思食，四者識食。諸比丘！於此四食有貪有喜，則有憂悲、有塵垢，若於四食無貪無喜，則無憂悲，亦無塵垢。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[3]（三七六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。何等為四？一者摶食，二者觸食，三意思食，四者識食。

「諸比丘！於此四食有貪有喜，識住增長，乃至純大苦聚集。譬如樓閣宮殿，北西長廣，東西牕牖，日出東方，光照西壁。如是，比丘！於此四食有貪有喜……」如前廣說，乃至「純大苦聚集。

「若於四食無貪無喜……」如前廣說，乃至「純大苦聚滅。譬如，比丘！樓閣宮殿，北西長廣，東西牕牖，日出東方，應照何所？」

比丘白佛言：「應照西壁。」

佛告比丘：「若無西壁，應何所照？」

比丘白佛言：「應照虛空，無所攀緣。」

「如是，比丘！於此四食無貪無喜，識無所住，乃至如是純大苦聚滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[4]（三七七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。何等為四？一者摶食，二者觸食，三意思食，四者識食。諸比丘！於此四食有貪有喜，識住增長，乃至純大苦聚集。譬如。比丘！樓閣宮殿，北西長廣，東西牕牖，日出東方，應照何所？」

比丘白佛言：「應照西壁。」

佛告比丘：「如是，四食有貪有喜，識住增長，乃至如[5]是大苦聚集。若於四食無貪無喜，亦無識住增長，乃至如是純大苦聚滅。譬如，比丘！畫師、畫師弟子集種種彩色，欲[6]粧畫虛空，寧能畫不？」

比丘白佛：「不能。世尊！所以者何？彼虛空者，非色、無對、不可見。」

「如是，比丘！於此四食無貪無喜，亦無識住增長，乃至如是純大苦聚滅。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[7]（三七八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。何等為四？一者摶食，二者觸食，三意思食，四者識食。諸比丘！於此四食有貪有喜，識住增長，乃至純大苦聚集。譬如。比丘！畫師、若畫師弟子集種種彩，欲[＊]粧畫於色，作種種像。諸比丘！於意云何？彼畫師、畫師弟子寧能[＊]粧於色不？」

比丘白佛：「如是，世尊！能[＊]粧畫色。」

佛告比丘：「於此四食有貪有喜，識住增長，乃至如是純大苦聚集。諸比丘！若於四食無貪無喜，無有識住增長，乃至如是純大苦聚滅。比丘！譬如畫師、畫師弟子集種種彩，欲離於色有所[＊]粧畫，作種種像，寧能畫不？」

比丘白佛：「不能。世尊！」

「如是，比丘！若於四食無貪無喜，無有識住增長，乃至如是純大苦聚滅。」

佛說[8]此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[9]（三七九）

如是我聞：

一時，佛住波羅㮈[10]鹿野苑中仙人住處。

爾時，世尊告五比丘：「此苦聖諦，本所未曾聞法，當正思惟。時，生眼、智、明、覺。此苦集、此苦滅、此苦滅道跡聖諦，本所未曾聞法，當正思惟。時，生眼、智、明、覺。

「復次，苦聖諦[A1]知當復知，本所未聞法，當正思惟。時，生眼、智、明、覺。苦集聖諦已知當斷，本所未曾聞法，當正思惟。時，生眼、智、明、覺。

「復次，苦集滅，此苦滅聖諦已知當[11]作證，本所未聞法，當正思惟。時，生眼、智、明、覺。復[A2]次，此苦滅道跡聖諦已知當修，本所未曾聞法，當正思惟。時，生眼、智、明、覺。

「復次，比丘！此苦聖諦已知，知已出，所未聞法，當正思惟。時，生眼、智、明、覺。復次，此苦集聖諦已知，已斷出，所未聞法，當正思惟。時，生眼、智、明、覺。

「復次，苦滅聖諦已知、已作證出，所未聞法，當正思惟。時，生眼、智、明、覺。復次，苦滅道跡聖諦已知、已修出，所未曾聞法，當正思惟。時，生眼、智、明、覺。

「諸比丘！我於此四聖諦三轉十二行不生眼、智、明、覺者，我終不得於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門聞法眾中，為解脫、為出、為離，亦不自證得阿耨多羅三藐三菩提。我已於四聖諦三轉十二行生眼、[1]智、明、覺，故於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門聞法眾中，得出、得脫，自證得成阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時，世尊說是法時，尊者憍陳如及八萬諸天遠塵離垢，得法眼淨。

爾時，世尊告尊者[2]憍陳如：「知法未？」

憍陳如白佛：「已知。世尊！」

復告尊者憍陳如：「知法未？」

拘隣白佛：「已知。善逝！」

尊者拘隣已知法故，是故名[3]阿若拘隣。

尊者阿若拘隣知法已，地神舉聲唱言：「諸仁者！世尊於波羅㮈國仙人住處鹿野苑中三轉十二行法輪，諸沙門、婆羅門、諸天、魔、梵所未曾轉，多所饒益，多所安樂，哀愍世間，以義饒益，利安天人，增益諸天眾，減損阿修羅眾。」

地神唱已，聞虛空神天、四天王天、三十三天、炎[4]魔天、兜率陀天、化樂天、他化自在天展轉傳唱，須臾之間，聞于梵天[5]身。梵天乘聲唱言：「諸仁者，世尊於波羅㮈國仙人住處鹿野苑中三轉十二行法輪，諸沙門、婆羅門、諸天、魔、梵，及世間聞法未所曾轉，多所饒益，多所安樂，以義饒益諸天世人，增益諸天眾，減損阿修羅眾。」世尊於波羅㮈國仙人住處鹿野苑中轉法輪，是故此經名轉法輪經。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三八〇）

如是我聞：

一時，佛住波羅㮈[6]仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三八一）

如是我聞：

一時，佛住波羅㮈[＊]仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於此四聖諦未無間等者，當修無間等，起增上欲，方便堪能，正念正知，應當[A3]學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[7]（三八二）

如是我聞：

一時，佛住波羅㮈[＊]仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦當知、當解，[8]於苦集聖諦當知、當斷，於苦滅聖諦當知、當證，於苦滅道跡聖諦當知、當修。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三八三）

如是我聞：

一時，佛住波羅㮈[＊]仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知、已解，於苦集聖諦已知、已斷，於苦滅聖諦已知、已證，於苦滅道跡聖諦已知、已修。如是比丘則斷愛欲，[9]轉去諸結，於慢無[10]間等，究竟苦邊。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[11]（三八四）

如是我聞：

一時，佛住波羅㮈[＊]仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知、已解，於苦集聖諦已知、已斷，於苦滅聖諦已知、已證，於苦滅道跡聖諦已知、已修。如是比丘名阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智善解脫。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三八五）

如是我聞：

一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知、已解，於苦集聖諦已知、已斷，於苦滅聖諦已知、已證，於苦滅道跡聖諦已知、已修。如是比丘邊際、究竟邊際、離垢邊際，梵行已終，純一清白，名為上士。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三八六）

如是我聞：

一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知、已解，於苦集聖諦已知、已斷，於苦滅聖諦已知、已證，於苦滅道跡聖諦已知、已修。如是比丘無有關[12]鍵，平治城壍，度諸嶮難，解脫結縛，名為賢聖，建立聖幢。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三八七）

如是我聞：

一時，佛住波羅㮈[＊]仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知、已解，於苦集聖諦已知、已斷，於苦滅聖諦已知、已證，於苦滅道跡聖諦已知、已修。如是比丘無[1]有關[＊]鍵，平治城塹，度諸[A4]嶮難，名為賢聖，建立聖幢。諸比丘！云何無有關[＊]鍵？謂五下分結已[A5]斷、已知，是名離關[＊]鍵。云何平治城塹，無明謂之深塹，彼得斷知，是名平治城塹。云何度諸嶮難？謂無際生死，究竟苦邊，是名度諸嶮難。云何解脫結縛？謂愛已斷、已知。云何建立聖幢？謂我慢已斷、已知，是名建立聖幢。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[2]（三八八）

如是我聞：

一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知、已解，於苦集聖諦已知、已斷，於苦滅聖諦已知、已證，於苦滅道跡聖諦已知、已修，是名比丘斷五支，成六分，守護於一，依[3]猗於四，捨除諸諦，離[A6]四衢，[A7]證諸覺想，[A8]息身所作，心善解脫，慧善解脫，純一清白，名為上士。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三八九）

如是我聞：

一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「有四法成就，名曰大醫王者，所應王之具、王之分。何等為四？一者善知病，二者善知病源，三者善知病對治，四者善知治病已，當來更不動發。云何名良醫善知病？謂良醫善知如是如是種種病，是名良醫善知病。云何良醫善知病源？謂良醫善知此病因風起、[4][A9]痰陰起、涎唾起、眾冷起、因現事起、時節起，是名良醫善知病源。云何良醫善知病對治？謂良醫善知種種病，應塗藥、應吐、應下、應灌鼻、應熏、應取汗。如是比種種對治，是名良醫善知對治。云何良醫善知治病已，於未來世永不動發？謂良醫善治種種病，令究竟除，於未來世永不復起，是名良醫善知治病，更不動發。

「如來、應、等正覺為大醫王，成就四德，療眾生病，亦復如是。云何為四？謂如來知此是苦聖諦如實知、此是苦集聖諦如實知、此是苦滅聖諦如實知、此是苦滅道跡聖諦如實知。諸比丘！彼世間良醫於生根本對治不如實知，老、病、死、憂、悲、惱、苦根本對治不如實知，如來、應、等正覺為大醫王，於生根本[A10]對治如實知，於老、病、死、憂、悲、惱、苦根本對治如實知，是故如來、應、等正覺名大醫王。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[5]（三九〇）

如是我聞：

一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「若諸沙門、婆羅門於此苦聖諦不如實知，此苦集聖諦不如實知，此苦滅聖諦不如實知，此苦滅道跡聖諦不如實知，此非沙門之沙門，非婆羅門之婆羅門，彼亦不於沙門義、婆羅門義見法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』

「若沙門、婆羅門於此苦聖諦如實知，此苦集聖諦如實知，此苦滅聖諦如實知，此苦滅道跡聖諦如實知，當知是沙門、婆羅門，沙門之沙門、婆羅門之婆羅門，於沙門義、婆羅門義見法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』是故，比丘！於四聖諦無間等，當起增上欲，精勤堪能，方便修學。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[6]（三九一）

如是我聞：

一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中……廣說如上。差別者：「於四聖諦不如實知，當知是沙門、婆羅門，非沙門數、非婆羅門數；於四聖諦如實知者，是沙門數、是婆羅門數。」乃至……。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[7]（三九二）

如是我聞：

一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門於苦聖諦不如實知，苦集聖諦不如實知，苦滅聖諦不如實知，苦滅道跡聖諦不如實知，當知是沙門、婆羅門不得脫苦。若沙門、婆羅門於苦聖諦如實知，於苦集聖諦如實知，於苦滅聖諦如實知，於苦滅道跡聖諦如實知，當知是沙門、婆羅門解脫於苦。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如於苦不解脫、解脫，如是捨惡趣不解脫、解脫；堪能捨戒退減，不捨戒退減；能自說得過人法自證，不能自說得過人法作證；能於此外求良福田，不能於此外求良福田；

能於此外求大師，不能於此外求大師；不能越苦，堪能越苦；不堪能脫苦，堪能脫苦；

如是上諸經重說，悉繼以偈：

「若不知苦者，  
及彼眾苦因，
一切諸苦法，  
寂滅永無餘。
若不知道跡，  
能思一切苦，
心解脫於苦，  
慧解脫亦然。
不能越眾苦，  
令苦究竟脫，
若如實知苦，  
亦知眾苦因。
及一切諸苦，  
永滅盡無餘，
若復如實知，  
息苦之道跡。
意解脫具足，  
慧解脫亦然，
堪能越眾苦，  
究竟得解脫。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[1]（三九三）

如是我聞：

一時，佛住波羅[＊]㮈國仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「若善男子正信非家，出家學道，彼一切所應當知四聖諦法。何等為四？謂知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，修無間等。如此章句，一切四聖諦經，應當具說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如[A11]是知、如是見、如是無間等，悉應當說。「又三結盡，得須陀洹，一切當知四聖諦。何等為四？謂知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦。」如[A12]是當知，如是當見、無間等。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「若三結盡，貪、恚、癡薄，得斯陀含，彼一切皆於四聖諦如實知故。何等為四？謂知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦。」如[A13]是當知、如是當見、如是無間等，亦如是說。

「五下分結盡，生般涅槃阿那含，不還此世，彼一切知四聖諦。何等為四？知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦。」如[A14]是知、如是見、如是無間等，亦如是說。

「若一切漏盡，無漏心解脫、慧解脫，見法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』彼一切悉知四聖諦。何等為四？謂知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦。」如[A15]是知、如是見、如是無間等，亦如是說。

「若得辟支佛道證，彼一切知四聖諦故。何等為四？謂知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦。」如[A16]是知、如是見、如是無間等，亦如是說。

「若得無上等正覺，彼一切知四聖諦故。何等為四？謂知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦。」如[A17]是知、如是見、如是無間等，亦如是說。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[2]（三九四）

如是我聞：

一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如日出，明相先起。如是正盡苦亦有前相起？謂知四聖諦。何等為四？知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖[3]諦。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[4]如[A18]是知，如是見，如是無間等，亦如是說。

[5]（三九五）

如是我聞：

一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「若日月不出世間者，一切眾星亦不出於世間，晝夜、半月、一月、時節、歲數、[6]尅數、須臾，皆悉不現，世間常冥，無有明照，唯有長夜，純大闇苦現於世間。若如來、應供、等正覺不出世間時，不說苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦現於世間，世間盲冥，無有明照。如是長夜，純大闇冥現於世間。

「若日月出於世間，眾星亦現，晝夜、半月、一月、時節、歲數、[＊]尅數、須臾，悉現世間，長夜明照，出於世間。如是，如來、應、等正覺出於世間，說苦聖諦現於世間，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦現於世間，不復闇冥，長夜照明，純一智慧現於世間。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三九六）

如是我聞：

一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如日出，周行空中，壞諸闇冥，光明顯照。如是，聖弟子所有集法，一切滅已，離諸塵垢，得法眼生，與無間等，俱三結斷。所謂身見、戒取、疑，此三結盡，名須陀洹，不墮惡趣法，必定正覺，趣七有天人往生，作苦邊。彼聖弟子中間雖起憂苦，聽彼聖弟子離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住。不見彼聖弟子有一法不斷，能令還生此世者，此則聖弟子得法眼之大義。是故，比丘於此四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，精進修學。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[1]（三九七）

如是我聞：

一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「當作是說，我於苦聖諦未無間等，苦集聖諦、苦滅聖諦未無間等，而言我當得苦滅道跡聖諦無間等者，此說不應。所以者何？無是處故。

「若苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦未無間等，而[2]欲苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。譬如有人言我欲取[3]佉提羅葉，合集作器，盛水持行者，無有是處。所以者何？無是處故。如是言我於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦未無間等，而欲得苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。

「若復有言我當於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦無間等已[A19]，復得苦滅道跡聖諦者，斯則善說。所以者何？有是處故。

「若苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦無間等已，而欲苦滅道跡聖諦無間等者，斯有是處。譬如有言我以[4]純曇摩葉、[5]摩樓迦葉，合集盛水[6]持行者，此則善說。所以者何？有是處故。如是若言我於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦無間等已，而欲苦滅道跡聖諦無間等者，斯則善說。所以者何？有是處故。若於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦無間等已，而欲苦滅道跡聖諦無間等者，斯有是處故。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[7]（三九八）

如是我聞：

一時，佛住波羅[＊]㮈國仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「如小綿丸、小劫貝華丸，置四衢道頭，四方風吹，則隨風去向於一方。如是，若沙門、婆羅門於苦聖諦不如實知，於苦集聖諦、於苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知，當知彼沙門、婆羅門常觀他面，常隨他說，以不如實知故，聞彼所說，趣說而受，當知此人不宿修習智慧故。

「譬如因陀羅柱，銅鐵作之，於深入地中，四方猛風不能令動。如是，沙門、婆羅門於苦聖諦如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者，當知是沙門、婆羅門不視他面，不隨他語。是沙門、婆羅門智慧堅固，本隨習故，不隨他語。是故，比丘！於四聖諦當勤方便，起增上欲，精進[8]修學。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[9]（三九九）

如是我聞：

一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如石柱，長十六肘，八肘入地，四方風吹，不能令動。如是，沙門、婆羅門於苦聖諦如實知，於苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦如實知，斯等沙門、婆羅門至諸論處，無能屈。其心解脫、慧解脫者，能使餘沙門、婆羅門反生憂苦。如是如實知、如實見，皆是先世宿習故，使智慧不可傾動。是故，比丘！於四聖諦當勤方便，起增上欲，精進修學。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[10]（四〇〇）

如是我聞：

一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如有人火燒頭衣，當起增上欲，急救令滅。」

佛告比丘：「莫作是說！當置頭衣，於四聖諦起增上欲，勤加方便，修無間等。何[11]等四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦未無間等，當勤方便，修無間等。所以者何？比丘！長夜熾然，地獄、畜生、餓鬼。諸比丘！不見極苦，如苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，未無間等者，是比丘當忍苦、樂、憂、悲，於四聖諦勤加精進，方便修習無間等，應[12]當學。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[13]（四〇一）

如是我聞：

一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如士夫年壽百歲，有人語言：『士夫若欲聞法，當日日三時受苦，晨朝時受百槍苦，日中、晡時亦復如是。於一日中受三百槍苦。如是日日，至於百歲，然後聞法，得無[A20]間等，汝寧能不？』

「時，彼士夫為聞法故，悉堪能受。所以者何？人生於世，長夜受苦，有時地獄，有時畜生，有時餓鬼，於三惡道空受眾苦，亦不聞法，是故我今為無間等故，不以終身受三百槍為大苦也。是故，比丘！於四聖諦未得無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[14]（四〇二）

如是我聞：

一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「於四聖諦平等正覺，名為如來、應、等正覺。何等為四？所謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。於此四聖諦平等正覺，名為如來、應、等正覺。是故，諸比丘！於四聖諦未無間[A21]等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[1]（四〇三）

如是我聞：

一時，佛在摩竭國人間遊行，於王舍城波羅利弗是中間竹林聚落，國王於中造福德舍。爾時，世尊與諸大眾於中宿止。

爾時，世尊告諸比丘：「我與汝等於四聖諦無知、無見、無隨順覺、無隨順受者，應當長[2]夜驅馳生死。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。我與汝等於四聖諦無知、無見、無隨順覺、無隨順受者，應當長夜驅馳生死。以我及汝於此苦聖諦順知、順入，斷諸有流，盡諸生死，不受後有。於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦順知、順入，斷諸有流，盡諸生死，不受後有。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，修無間等。」

爾時，世尊即說偈言：

「我常與汝等，  
長夜涉生死，
不見聖諦故，  
大苦日增長。
若見四聖諦，  
斷有大[3]流海，
生死永已除，  
不復受後[4]生。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[5]（四〇四）

如是我聞：

一時，佛在摩竭國人間遊行，王舍城波羅利弗是中間竹林聚落，大王於中作福德舍。爾時，世尊與諸大眾於中止宿。

爾時，世尊告諸比丘：「汝等當行，共至申恕林。」

爾時，世尊與諸大眾到申恕林，坐樹下。

爾時，世尊手把樹葉，告諸比丘：「此手中葉為多耶？大林樹葉為多？」

比丘白佛：「世尊！手中樹葉甚少，彼大林中樹葉無量，百千億萬倍，乃至算數譬類不可為比。」

「如是，諸比丘！我成等正覺，自所見法，為人定說者，如手中樹葉。所以者何？彼法義饒益、法饒益、梵行饒益、明、慧、正覺、向於涅槃。如大林樹葉，如我成等正覺，自知正法，所不說者，亦復如是。所以者何？彼法非義饒益，非法饒益，非梵行饒益、明、慧、正覺、正向涅槃故。是[6]故，諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[7]（四〇五）

如是我聞：

一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

爾時，尊者阿難晨朝著衣持鉢，入毘舍離城乞食。時，有眾多[8]離車童子晨朝從城內出，至精舍門，持弓箭，競射精舍門孔，箭箭皆入門孔。

尊者阿難見已，以為奇特，彼諸離車童子能作如是難事。入城乞食，還舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我今晨朝著衣持鉢，入毘舍離城乞食，見有眾多離車童子從城內出，至精舍門，競射門孔，箭箭皆入。我作是念：『此甚奇特！諸離車童子能為難事。』」

佛告阿難：「於意云何？離車童子競射門孔，箭箭皆入，此為難耶？破一毛為百分，而射一毛分，箭箭悉中，此為難耶？」

阿難白佛：「破一毛百分，射一分之毛，箭箭悉中，此則為難。」

佛告阿難：「未若於苦聖諦生如實知，此則甚難。如是，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知見，此則甚難。」

爾時，世尊而說偈言：

「一毛為百分，  
射一分甚難，
觀一一苦陰，  
非我難亦然。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四〇六）

如是我聞：

一時，佛住獼猴池側重閣講堂。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如大地悉成大海，有一盲龜壽無量劫，百年一出其頭，海中有浮木，止有一孔，漂流海浪，隨風東西。盲龜百年一出其頭，當得遇此孔不？」

阿難白佛：「不能。世尊！所以者何？此盲龜若至海東，浮木隨風，或至海西，南、北四維圍遶亦爾，不必相得。」

佛告阿難：「盲龜浮木，雖復差違，或復相得。愚癡凡夫漂流五趣，暫復人身，甚難於彼。所以者何？彼諸眾生不行其義、不行法、不行善、不行真實，展轉殺害，強者[9]陵弱，造無量惡故。是故，比丘！於四聖諦當未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

雜阿含經卷第十五

cf. S. 12. 16. Dhammakathika.
見法般涅槃 Diṭṭhadhammanibbāna.
唯【大】，惟【宋】【元】【明】
死【大】，生【宋】【元】【明】
S. 12. 4-9. Vipassī, &c.
毘婆尸 Vipassin.
有【大】，言【宋】【元】【明】
尸棄，毘濕波浮，迦羅迦孫提，迦那迦牟尼，迦葉 Sikhī, Vessabhū, Kakusandha Koṇāgamana, Kassapa.
S. 12. 83. Sikkhā.
S. 12. 84. Yoga.
受【大】，愛【宋】
S. 12. 11. Āhārā.（食）
S. 12. 12. Phagguna.
資【大】，利【宋】【元】【明】
頗求那 Phagguna.
何【大】，何因【宋】【元】【明】
愛【大】，愛緣【宋】【元】【明】
緣【大】，有【宋】【元】【明】
S. 12. 63. Puttamaṃsa.
與【大】＊，以【元】【明】＊
常【大】，當【明】
S. 12. 64. Atthi rāgo.
喜【大】，欲【宋】【元】【明】
S. 12. 64. Atthi rāgo.
S. 12. 64. Atthi rāgo.
S. 12. 64. Atthi rāgo.
是【大】，是純【宋】【元】【明】
粧【大】＊，莊【宋】＊【元】＊【明】＊
S. 12. 64. Atthi rāgo.
此【大】，〔－〕【宋】【元】
S. 56. 11-12. Tathāgatena vuttā.
鹿【大】，國鹿【宋】【元】【明】
［－］【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，知【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2923帖第12圖第16行）)
智【大】，知【宋】
憍陳如 Koṇḍañña.
阿若拘隣 Aññāta koṇḍañña.
魔【大】，摩【宋】【元】【明】
身【大】，自【明】
仙【大】＊，國仙【宋】＊【元】＊【明】＊
S. 56. 29. Abhiññeya.
於苦【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，於【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2923帖第14圖第17行）)
轉【大】，縛【宋】【元】【明】
間【CB】【宮-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】，明【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2923帖第15圖第3行）; Q18n0668_p0199a19)
S. 56. 25. Āsavakkhaya.
鍵【大】＊，揵【宋】【元】【明】＊
有【大】，〔－〕【宋】
S. 56. 13. Khandha, 14. Āyatana.
猗【大】，倚【宋】【元】【明】
癖陰【大】，痰癊【元】【明】
S. 56. 5-6. Samaṇa-brāhmaṇā.
S. 56. 5-6. Samaṇa-brāhmaṇā.
S. 56. 22. Vijjā.
cf. S. 56. 3-4. Kulaputta.
S. 56. 37-38. Suriyupamā.
諦【大】，諦如是知如是見如是無間等亦如是說【明】
如是知如是見如是無間等亦如是說【大】，〔－〕【明】
S. 56. 37-38. Suriyupamā.
尅【大】＊，刻【元】【明】＊
S. 56. 32. Khadira.
欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
佉提羅 Khadira.
純曇摩 Paduma(?)
摩樓迦 Māluvā(?)
持【大】，持將【宋】【元】【明】
S. 56. 39. Indakhīla.（因陀羅柱）
修【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
S. 56. 40. Vādino.
S. 56. 34. Cela.
等【大】，等為【宮-CB】【宋】【元】【明】
當【大】，當是【宋】【元】【明】
S. 56. 35. Sattisata.
S. 56. 23-24. Sammāsambuddha.
S. 56. 21. Vijjā.
夜【大】，夜流浪【宋】【元】【明】
流海【大】，海流【宋】【元】【明】
生【大】，有【宋】【元】【明】
S. 56. 31. Siṃsapā（申恕）
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
S. 56. 45. Chiggala（孔）
離車 Licchavī.
陵【大】，凌【宋】【元】【明】
知【CB】【宮-CB】，智【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2923帖第12圖第12行）) 次【CB】，以【大】（CBETA 按：原「以」，依同經同句型用詞「復次」（T02n0099_p0103c17、c20、c24、c26、c27），修訂作「次」。） 學【CB】【宮-CB】，覺【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2923帖第14圖第13行）) 嶮【CB】【麗-CB】，峻【大】(cf. K18n0650_p0853b22) 斷【CB】【麗-CB】，離【大】(cf. K18n0650_p0853c01; T02n0099_p0236c24) CBETA 按：「四衢」，他處作「諸求」（T02n0099_p0018c29）及「希求」（T30n1579_p0477a27）。 CBETA 按：「證」，他處作「淨」（T02n0099_p0018c29）、「無濁」（T30n1579_p0477a27-28）。 息【CB】，自【大】(cf. T02n0099_p0018c29; T30n1579_p0477a28) 痰【CB】【磧-CB】，癖【大】(cf. Q18n0668_p0199c18) 〔－〕【CB】，知【大】（CBETA 按：「知」，依上下文（T02n0099_p0105b15-18），因衍而刪。） CBETA 按：「是」，依經文通例，疑衍。 CBETA 按：「是」，依經文通例，疑衍。 CBETA 按：「是」，依經文通例，疑衍。 CBETA 按：「是」，依經文通例，疑衍。 CBETA 按：「是」，依經文通例，疑衍。 CBETA 按：「是」，依經文通例，疑衍。 CBETA 按：「是」，依經文通例，疑衍。 CBETA 按：「是」，依經文通例，疑衍。 〔－〕【CB】，得【大】（CBETA 按：原「得」，依上下文脈，因衍而刪。參考：釋印順《雜阿含經論會編》（Y31） 間【CB】【麗-CB】，聞【大】(cf. K18n0650_p0857b22; T02n0099_p0107c20) 等【CB】，〔－〕【大】(cf. T02n0099_p0107c22; T02n0099_p0108a16)

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