- T0099 雜阿含經
- 卷/篇章 十
雜阿含經卷第十
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
時，尊者拘絺羅晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，却坐一面。
時，尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇為我說不？」
舍利弗言：「隨仁所問，知者當說。」
摩訶拘絺羅問舍利弗言：「所謂無明。云何是無明？誰有此無明？」
舍利弗答言：「無明者謂不知，不知者是無明。」
「何所不知？」
「謂色無常，色無常如實不知，色磨滅法，色磨滅法如實不知，色生滅法，色生滅法如實不知。受、想、行、識[A1]無常，受、想、行、識無常如實不知，識磨滅法，識磨滅法如實不知，識生滅法，識生滅法如實不知。摩訶拘絺羅！於此五受陰如實不知、不見、無無間等、愚、闇、不明，是名無明，成就此者，名有無明。」
又問：「舍利弗！所謂明者，云何為明？誰有此明？」
舍利弗言：「摩訶拘絺羅！所謂明者是知，知者是名為明。」
又問：「何所知？」
「謂知色無常，知色無常如實知；色磨滅法，色磨滅法如實知；色生滅法，色生滅法如實知。受、想、行、識[A2]無常，受、想、行、識無常如實知，識磨滅法，識磨滅法如實知，識生滅法，識生滅法如實知。拘絺羅！於此五受陰如實知、見、明、覺、慧、無間等，是名為明；成就此法者，是名有明。」
是二正士各聞所說，展轉隨喜，從坐而起，各還本處。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
時，摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，却坐一面。
時，尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，寧有少暇為我說不？」
舍利弗言：「仁者且問，知者當說。」
摩訶拘絺羅問舍利弗言：「所謂無明，復云何為無明？誰有此無明？」
舍利弗答言：「無明者謂不知，不知者是無明。」
「何所不知？」
「謂色不如實知，色集、色滅、色滅道跡不如實知。受、想、行、識不如實知，識集、識滅、識滅道跡不如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰不如實知、不知、不見、不無間等、愚、闇、不明，是名無明，成就此者，名有無明。」
又問舍利弗：「云何為明？誰有此明？」
舍利弗言：「所謂明者是知，知者是明。」
又問：「何所知？」
舍利弗言：「色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知。受、想、行、識如實知，識集、識滅、識滅道跡如實知。拘絺羅！於此五受陰如實知、見、明、覺、慧、無間等，是名為明，成就此法者，是名有明。」
是二正士各聞所說，展轉隨喜，從坐而起，各還本處。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
時，摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，却坐一面。
時，摩訶拘絺羅語舍利弗：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？」
舍利弗言：「仁者且問，知者當答。」
時，摩訶拘絺羅語舍利弗言：「所謂無明，無明者為何謂耶？誰有此無明？」
舍利弗言：「不知，是無明。」
「不知何等？」
「謂色不如實知，色集、色滅、色味、色患、色離不如實知。受、想、行、識，識集、識滅、識味、識患、識離不如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰不如實知、不如實見、不無間等、若闇、若愚，是名無明，成就此法者，名有無明。」又問：「明者。云何為明？誰有此明？」
舍利弗言：「知者是明。」
「為何所知？」
舍利弗言：「色如實知，色集、色滅、色味、色患、色[2]離如實知。[3]如是受、想、行、識如實知，識集、識滅、識味、識患、識離如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰如實知、如實見、明、覺、慧、無間等，是名為明，成就此者，名為有明。」
時，二正士各聞所說，歡喜而去。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗共摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，却坐一面。
時，摩訶拘絺羅語舍利弗：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？」
舍利弗言：「仁者且問，知者當答。」
時，摩訶拘絺羅問舍利弗言：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，云何方便求？思惟何等法？」
舍利弗言：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，精勤思惟：『五受陰為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得須陀洹果證。」
又問：「舍利弗！得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，當思惟何等法？」
舍利弗言：「拘絺羅！已得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，亦當精勤思惟：『此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得斯陀含果證。」
摩訶拘絺羅又問舍利弗言：「得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當思惟何等法？」
舍利弗言：「拘絺羅！得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當復精勤思惟：『此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得阿那含果證。」
[A3]摩訶拘絺羅又問舍利弗言：「得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當思惟何等法？」
[A4]舍利弗言：「拘絺羅！得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當復精勤思惟：『此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰法精勤思惟，得阿羅漢果證。」
摩訶拘絺羅又問舍利弗：「得阿羅漢果證已，復思惟何等法？」
舍利弗言：「摩訶拘絺羅！阿羅漢亦復思惟：『此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』所以者何？為得未得故，證未證故，見法樂住故。」
時，二正士各聞所說，歡喜而去。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者舍利弗詣尊者阿難所，共相問訊已，却坐一面。
時，尊者舍利弗問尊者阿難言：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？」
阿難言：「仁者且問，知者當答。」
阿難言：「舍利弗！五受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。云何為五？所謂色受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。如是受、想、行、識，是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。」
舍利弗言：「如是，如是。阿難！如汝所說，此五受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。云何為五？所謂色受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。如是受、想、行、識，是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。阿難！此五受陰，若非本行所作、本所思願者。云何可滅？阿難！以五受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。」
時，二正士各聞所說，歡喜而去。
如是我聞：
一時，尊者阿難住拘睒彌國瞿師羅園。
時，尊者阿難告諸比丘：「尊者[2]富留那彌多羅尼子年少初出家時，常說深法，作如是言：『阿難！[3]生法計是我，非不生。阿難！云何於生法計是我，非不生？色生，生是我，非不生。受、想、行、識生，生是我，非不生。譬如士夫手執明鏡及淨水鏡，自見面生，生故見，非不生。是故，阿難！色生，生故計是我，非不生。如是受、想、行、識生，生故計是我，非不生。云何？阿難！色是常耶？為無常耶？』答曰：『無常。』
「又問：『無常者，是苦耶？』答曰：『是苦。』又問：『若無常、苦者，是變易法，聖弟子於中復計我、異我、相在不？』答曰：『不也。』『如是受、想、行、識為是常耶？為無常耶？』答曰：『無常。』『若無常，是苦耶？』答曰：『是苦。』又問：『若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子於中寧復計我、異我、相在不？』答曰：『不也。』
「『阿難！是故，色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在如實知，如實觀察[A5]。如是觀者，聖弟子於色生厭、離欲、解脫：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」如是受、想、行、識，生厭、離欲、解脫：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』
「諸比丘當知，彼尊者於我有大饒益，我從彼尊者所聞法已，遠塵離垢，得法眼淨。我從是來，常以此法為四眾說，非餘外道沙門、婆羅門出家者說。」
如是我聞：
一時，有眾多上座比丘住[5]波羅㮈國仙人住處鹿野苑中，佛般泥洹未久。
時，長老闡陀晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。食已，還攝衣鉢，洗足已，持戶鈎，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處請諸比丘言：「當教授我，為我說法，令我知法、見法，我當如法知、如法觀。」
時，諸比丘語闡陀言：「色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」
闡陀語諸比丘言：「我已知色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」
闡陀復言：「然我不喜聞：『一切諸行空寂、不可得，愛盡、離欲、涅槃。』此中云何有我而言：『如是知、如是見，是名見法。』？」第二、第三亦如是說。
闡陀復言：「是中誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法？」復作是念：「尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉識知。彼必堪能為我說法，令我知法、見法。」
時，闡陀過此夜已，晨朝著衣持鉢，入波羅[A6][A7]㮈城乞食。食已，還攝舉臥具，攝臥具已，持衣鉢詣拘睒彌國，漸漸遊行到拘睒彌國，攝舉衣鉢，洗足已，詣尊者阿難所，共相問訊已，却坐一面。
時，闡陀語尊者阿難言：「一時，諸上座比丘住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。時，我晨朝著衣持鉢入波羅㮈城乞食。食已，還攝衣鉢，洗足已，持戶鉤，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處見諸比丘，而請之言：『當教授我，為我說法，令我知法、見法。』時，諸比丘為我說法言：『色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。』我爾時語諸比丘言：『我已知色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。然我不喜聞：「一切諸行空寂、不可得，愛盡、離欲、涅槃。」此中云何有我而言：「如是知、如是見，是名見法。」？』我爾時作是念：『是中誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法？』我時復作是念：『尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉知識。彼必堪能為我說法，令我知法、見法。』善哉！尊者阿難今當為我說法，令我知法、見法。」
時，尊者阿難語闡陀言：「善哉！闡陀！我意大喜，我慶仁者能於梵行人前，無所覆藏，破虛偽刺。闡陀！愚癡凡夫所不能解色無常，受、想、行、識無常，一切諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法，汝今諦聽，當為汝說。」
時，闡陀作是念：「我今歡喜得勝妙心、得踊悅心，我今堪能受勝妙法。」
爾時，阿難語闡陀言：「我親從佛聞，教摩訶迦旃延言：『世人顛倒依於二邊，若有、若無，世人取諸境界，心便計著。迦旃延！若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時生、滅時滅。迦旃延！於此不疑、不惑、不由於他而能自知，是名正見，如來所說。所以者何？迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見，如實正觀世間滅，則不生世間有見。迦旃延！如來離於二邊，說於中道，所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生、老、病、死、憂、悲、[1]惱、苦集；所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明[2]滅則行滅，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。』」
尊者阿難說是法時，闡陀比丘遠塵離垢，得法眼淨。爾時，闡陀比丘見法、得法、知法、起法，超越狐疑，不由於他，於大師教法，得無所畏。恭敬合掌白尊者阿難言：「正應如是。如是智慧梵行，善知識教授教誡說法。我今從尊者阿難所，聞如是法，於一切行皆空、皆[3]寂、悉不可得、愛盡、離欲、滅盡、涅槃，心樂正住解脫，不復轉還，不復見我，唯見正法。」
如是我聞：
一時，佛住拘留國雜色牧牛聚落。
爾時，佛告諸比丘：「我以知見故，得諸漏盡，非不知見。云何以知見故，得諸漏盡，非不知見？謂此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識，此識集、此識滅。不修方便隨順成就，而用心求：『[8]令我諸漏盡，心得解脫。』當知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何？不修習故。不修[9]習何等？謂不修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。譬如伏鷄，生子眾多，不能隨時蔭[10]餾，消息冷暖，而欲令子以觜、以爪啄卵自生，安隱出㲉，當知彼子無有自力，堪能方便以觜、以爪安隱出㲉。所以者何？以彼雞母不能隨時蔭[＊]餾，冷暖長養子故。
「如是，比丘不勤修習隨順成就，而欲令得漏盡解脫，無有是處。所以者何？不修習故。不修何等？謂不修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。
「若比丘修習隨順成就者，雖不欲令漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以修習故。何所修習？謂修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。如彼伏雞善養其子，隨時蔭[＊]餾，冷暖得所，[11]正復不欲令子方便自啄卵出，然其諸子自能方便安隱出㲉。所以者何？以彼伏雞隨時蔭餾，冷暖得所故。
「如是，比丘善修方便，[＊]正復不欲漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以勤修習故。何所修習？謂修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。譬如巧師、巧師弟子，手執斧柯，捉之不已，漸漸微盡手指處現，然彼不覺斧柯微盡而盡處現。
「如是，比丘精勤修習隨順成就，不自知見今日爾所漏盡，明日爾所漏盡，然彼比丘知有漏盡。所以者何？以修習故。何所修習？謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。譬如大舶，在於海邊，經夏六月，風飄日暴，藤綴漸斷。
「如是，比丘精勤修習隨順成就，一切結縛、使、煩惱、纏，漸得解脫。所以者何？善修習故。何所修習？謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。」
說是法時，六十比丘不起諸漏，心得解脫。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
[13]爾時，有異比丘於禪中思惟，作是念：「頗有色常、恒、不變易、正住耶？如是受、想、行、識，常、恒、不變易、正住耶？」
是比丘晡時從禪起，往詣佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「世尊！我於禪中思惟，作是念：『頗有色常、恒、不變易、正住耶？如是受、想、行、識，常、恒、不變易、正住耶？』今[14]白世尊：頗有色常、恒、不變易、正住耶？頗有受、想、行、識，常、恒、不變易、正住耶？」
爾時，世尊手執小土摶，告彼比丘言：「汝見我手中土摶不？」
比丘白佛：「已見。世尊！」
「比丘！如是少土，我不可得。若我可得者，則是常、恒、不變易、正住法。」
佛告比丘：「我自憶宿命，長夜修福，得諸勝妙可愛果報之事。曾於七年中，修習慈心，經七劫成壞，不還此世。七劫壞時生光音天，七劫成時還生梵世，空宮殿中作大梵王，無勝、無上，領千世界。從是[15]已後，復三十六反，作天帝釋。復百千反，作轉輪聖王，領四天下，正法治化，七寶具足，所謂輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶；千子具足，皆悉勇健；於四海內，其地平正，無諸毒刺，不威、不迫，以法調伏。
「灌頂王法有八萬四千龍象，皆以眾寶莊嚴而挍餝之，寶網覆上，建立寶幢，布薩象王最為導首，朝、晡二時自會殿前。我時念言：『是大群象，日日再反往來，蹈殺眾生無數，願令四萬二千象百年一來。』即如所願，八萬四千象中，四萬二千象百年一至。
「灌頂王法復有八萬四千匹馬，亦[1]以純金為諸乘具，金網覆上，[2]婆羅馬王為其導首。
「灌頂王法有八萬四千四種寶車，所謂金車、銀車、琉璃車、頗梨車，師子、虎、豹皮、雜色欽婆羅以為覆[3]襯，䟦求毗闍耶難提音聲之車為其導首。
「灌頂王法領八萬四千城，安隱豐樂，人民熾盛，[4]拘舍婆提[A8]城而為上首。
「灌頂王法有八萬四千四種宮殿，所謂金、銀、琉璃、頗梨、摩尼琉璃，由訶而為上首。
「比丘！灌頂王法有八萬四千四種寶床，所謂金、銀、琉璃、頗梨，種種繒褥、氍氀、𣯾㲪、[5]迦陵伽臥具以敷其上，安置丹枕。
「復次，比丘！灌頂王法復有八萬四千四種衣服，所謂[6]迦尸細衣、[7]芻摩衣、[8]頭鳩羅衣、[9]拘沾婆衣。
「復次，比丘！灌頂王法有八萬四千玉女，所謂剎利女、似剎利女，況復餘女。
「復次，比丘！灌頂王法有八萬四千[10]飲食，眾味具足。比丘！八萬四千玉女中，唯以一人以為給侍；八萬四千寶衣，唯著一衣；八萬四千寶床，唯臥一床；八萬四千宮殿，唯處一殿；八萬四千城，唯居一城，名拘舍婆提；八萬四千寶車，唯乘一車，名[11]毘闍耶難提瞿沙，出城遊觀；八萬四千寶馬，唯乘一馬，名婆羅訶，毛尾紺色；八萬四千龍象，唯乘一象，名[12]布薩陀，出城遊觀。
「比丘！此是何等業報，得如是威德自在耶？此是三種業報，云何為三？一者布施，二者調伏，三者修道。比丘當知，凡夫染習五欲，無有厭足，聖人智慧成滿，而常知足。比丘！一切諸行，過去盡滅、過去變易，彼自然眾具及以名稱，皆悉磨滅。是故，比丘！永息諸行，厭離、斷欲、解脫。比丘！色為常？無常？」
比丘白佛言：「無常。世尊！」
「若無常者，是苦耶？」
「比丘！若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我、異我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
「如是受、想、行、識，為常、為無常。」
比丘白佛言：「無常。世尊！」
「若無常者，是苦耶？」
比丘白佛言：「是苦。世尊！」
「比丘！若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我、異我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。比丘！於色當生厭離、厭、離欲、解脫。如是於受、想、行、識，當生厭、離欲、解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。常念土摶譬教授，獨一靜處，精勤思惟，不放逸住；不放逸住已：「所以善男子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，為究竟無上梵行，見法自知身作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
如是我聞：
爾時，世尊告諸比丘：「譬如恒河大水暴起，隨流聚沫，明目士夫諦觀分別；諦觀分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘！諦觀思惟分別，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？色無堅實故。
「諸比丘！譬如大雨水泡，一起一滅，明目士夫諦觀思惟分別；諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼水泡無堅實故。如是，比丘！諸所有受，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘！諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、[17]苦、空、非我。所以者何？以受無堅實故。
「諸比丘！譬如春末夏初，無雲、無雨，日盛中時，[18]野馬流動，明目士夫諦觀思惟分別；諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼野馬無堅實故。如是，比丘！諸所有想，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘！諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以想無堅實故。
「諸比丘！譬如明目士夫求堅固材，執持利斧，入於山林，見大[19]芭蕉樹，𦟛直長大，即伐其根，斬截其峯，葉葉次剝，都無堅實，諦觀思惟分別。諦觀思惟分別[20]時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼芭蕉無堅實故。如是，比丘！諸所有行，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘！諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以彼諸行無堅實故。
「諸比丘！譬如[1]幻師、若幻師弟子，於四衢道頭，幻作象兵、馬兵、車兵、步兵，有智明目士夫諦觀思惟分別；諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼幻無堅實故。如是，比丘！諸所有識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘！諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以識無堅實故。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，佛告諸比丘：「於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際；有時長久不雨，地之所生百穀草木，皆悉枯乾。諸比丘！若無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜不雨，大海水悉皆枯竭。諸比丘！無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜須彌山王皆悉崩落，無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜此大地悉皆敗壞，而眾生無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。
「比丘！譬如狗子繫柱，彼繫不斷，長夜繞柱，輪迴而轉。如是，比丘！愚夫眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，長夜輪迴，順色而轉。如是不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離，長夜輪迴，順識而轉。諸比丘！隨色轉、隨受轉、隨想轉、隨行轉、隨識轉。隨色轉故，不脫於色，隨受、想、行、識轉故，不脫於識。[5]以不脫故，不脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離[A9]故，不隨色轉；如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離故，不隨識轉。不隨轉故，脫於色，脫於受、想、行、識，我說脫於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」
佛說此經已。時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴生死，不知苦際。諸比丘！譬如狗繩繫著柱，結繫不斷故，順柱而轉，若住、若臥，不離於柱。如是凡愚眾生，於色不離貪欲、不離愛、不離念、不離渴、輪迴於色，隨色轉，若住、若臥，不離於色。如是受、想、行、識，隨受、想、行、識轉，若住、若臥不離於識。
「諸比丘！當善思惟觀察於心。所以者何？長夜心為貪欲[7]所染，瞋恚、愚癡[＊]所染故。比丘！心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。比丘！我不見一色種種如斑色鳥，心復過是。所以者何？彼畜生心種種故，色種種。
「是故，比丘！當善思惟觀察於心。諸比丘！長夜心貪欲所染，瞋恚、愚癡所染，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。比丘當知，汝見嗟蘭那鳥種種雜色不？」
答言：「曾見。世尊！」
佛告比丘：「如嗟蘭那鳥種種雜色，我說彼心種種雜亦復如是。所以者何？彼嗟蘭那鳥心種種故其色種種。是故，當善觀察思惟於心，長夜種種貪欲、瞋恚、愚癡[A10]所[A11]染，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。
譬如畫師、畫師弟子，善治素地，具眾彩色，隨意圖畫種種像類。
「如是，比丘！凡愚眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，於色不如實知故，樂著於色；樂著色故，復生未來諸色。如是凡愚不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離。不如實知故，樂著於識；樂著識故，復生未來諸識。當生未來色、受、想、行、識故，於色不解脫，受、想、行、識不解脫，我說彼不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
「有多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。如實知故，不樂著於色；以不樂著故，不生未來色。如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離。如實知故，不染著於識；不樂著故，不生未來諸識。不樂著於色、受、想、行、識故，於色得解脫，受、想、行、識得解脫，我說彼等解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」
佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
爾時，世尊告諸比丘：「譬如河水從山㵎出，彼水深駛，其流激注，多所漂沒。其河兩岸，生雜草木，大水所偃，順靡水邊，眾人涉渡，多為水所漂，隨流沒溺，遇浪近岸，手援草木，草木復斷，還隨水漂。
「如是，比丘！若凡愚眾生不如實知色、[3]色集、色滅、色味、色患、色離，不如實知故，樂著於色，言色是我，彼色隨斷。如是不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離，不如實知故，樂著於識，言識是我，識復隨斷。
「若多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，如實知故，不樂著於色。如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離，如實知故，不樂著識，不樂著故。如是自知，得般涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「非汝所應法，當盡捨離，捨彼法已，長夜安樂。比丘！何等法非汝所應，當速捨離，如是色、受、想、行、識，非汝所應，當盡捨離，斷彼法已，長夜安樂。譬如祇桓林中樹木，有人斫伐枝條，擔持而去，汝等亦不憂慼。所以者何？以彼樹木非我、非我所。
「如是，比丘！非汝所應者，當盡捨離，捨離已，長夜安樂。何等非汝所應，色非汝所應，當盡捨離，捨離已，長夜安樂。如是受、想、行、識，非汝所應，當速捨離，捨彼法已，長夜安樂。諸比丘！色為常耶？為無常耶？」
諸比丘白佛言：「無常。世尊！」
「比丘！無常者，為是苦耶？」
答言：「是苦。世尊！」
佛告比丘：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見有我、異我、相在不？」
答言：「不也，世尊！」
「如是受、想、行、識為是常耶？無常耶？」
答言：「無常。世尊！」
「比丘！若無常者，是苦耶？」
答言：「是苦。世尊！」
佛告比丘：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見有我、異我、相在不？」
答言：「不也，世尊！」
「比丘！是故諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，聖弟子觀此五受陰非[5]我、我所。如是觀時，於諸世間無所取著；無所取著者，自得涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。譬如田夫，於夏末秋初深耕其地，發荄斷草。如是，比丘！無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
「譬如，比丘！如人刈草，手攬其端，舉而抖擻，萎枯悉落，取其長者。如是，比丘！無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
「譬如[7]菴羅果著樹，猛風搖條，果悉墮落。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
「譬如樓閣，中心堅固，眾材所依，攝受不散。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
「譬如一切眾生跡，象跡為大，能攝受故。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
「譬如閻浮提一切諸河，悉[8]赴大海，其大海者，最為第一，悉攝受故。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
「譬如日出，能除一切世間闇冥。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
「譬如轉輪聖王，於諸小王最上、最勝。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
「諸比丘！云何修無常想，修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明？若比丘於空露地、若林樹間，善正思惟，觀察色無常，受、想、行、識無常。如是思惟，斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。所以者何？無常想者，能建立無我想，聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」
佛說是經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有比丘名曰低舍，與眾多比丘集於食堂，語諸比丘言：「諸尊，我不分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。」
爾時，眾中有一比丘，往詣佛所，禮佛足，却住一面，白佛言：「世尊！低舍比丘以眾多比丘集於食堂，作如是說，唱言：『我不能分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。』」
佛告比丘：「是低舍比丘是愚癡人，不守根門，飲食不知量，初夜、後夜，心不覺悟，懈怠嬾惰，不勤精進，不善觀察思惟善法；彼於分別法，心樂修梵行，離諸睡眠，於正法中離諸疑惑，無有是處。若當比丘守護根門，飲食知量，初夜、後夜，覺悟精進，觀察善法，樂分別法，樂修梵行，離於睡眠，心不疑法，斯有是處。」
爾時，世尊告一比丘，汝往語低舍比丘言：「大師呼汝。」
比丘白佛：「唯然，受教。」前禮佛足，[2]詣低舍所，而作是言：「長老低舍！世尊呼汝！」低舍聞命，詣世尊所，稽首禮足，却住一面。
爾時，世尊語低舍比丘言：「汝低舍！實與眾多比丘集於食堂，作是唱言：『諸長老！我不能分別於法，不樂[3]梵行，多樂睡眠，疑惑於法』耶？」低舍白佛：「實爾。世尊！」
佛問低舍：「我今問汝，隨汝意答。於意云何？若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼色若變、若異。於汝意云何？當起憂、悲、[＊]惱、苦為不耶？」
低舍白佛：「如是，世尊！若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼色若變、若異，實起憂、悲、[＊]惱、苦。世尊！實爾不異。」
佛告低舍：「善哉！善哉！低舍！正應如是，不離貪欲說法。低舍！於受、想、行、識，不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼識若變、若異，於汝意云何？當起憂、悲、[＊]惱、苦為不耶？」
低舍白佛：「如是，世尊！於識不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼識若變、若異，實起憂、悲、[＊]惱、苦。世尊！實爾不異。」
佛告低舍：「善哉！善哉！正應如是，識不離貪欲說法。」
佛告低舍：「於意云何？若於色離貪、離欲、離愛、離念、離渴，彼色若變、若異時，當生憂、悲、[＊]惱、苦耶？」
低舍白佛：「不也，世尊！」
「如是不異。於意云何？受、想、行、識，離貪、離欲、離[4]愛、離念、離渴，彼識若變、若異，當生憂、悲、[＊]惱、苦耶？」
低舍答曰：「不也，世尊！如是不異。」
佛告低舍：「善哉！善哉！低舍！今當說譬，[5]夫智慧者，以譬得解。如二士夫共伴行一路，一善知路，一不知路，其不知者語知路者，作如是言：『我欲詣某城、某村、某聚落，當示我路。』時，知路者即示彼路，語言：『士夫，從此道去，前見二道，捨左從右前行，復有坑㵎渠流，復當捨左從右，復有叢林，復當捨左從右。汝當如是漸漸前行，得至某城。』」
佛告低舍：「其譬如是：不知路者，譬愚癡凡夫。其知路者，譬如來、應、等正覺。前二路者，謂眾生狐疑。左路者，三不善法——貪、恚、害覺。其右路者，謂三善覺——出要離欲覺、不瞋覺、[6]不害覺。前行左路者，謂邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。前行右路者，謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。坑㵎渠流者，謂瞋恚、覆障、憂、悲。叢林者，謂五欲功德也。城者，謂般涅槃。」
佛告低舍：「佛為大師，為諸聲聞所作已作，如今當作哀愍悲念，以義安樂，皆悉已作。汝等今日，當作所作，當於樹下，或空露地、山巖窟宅，敷草為座，善思正念，修不放逸，莫令久後心有悔恨，我今教汝。」
爾時，低舍聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，眾中有少諍事，世尊責諸比丘故，晨朝著衣持鉢，入城乞食。食已，出，攝舉衣鉢，洗足，入安陀林，坐一樹下，獨靜思惟，作是念：「眾中有少諍事，我責諸比丘，然彼眾中多年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。我已長夜於諸比丘生哀愍心，今當復還，攝取彼眾，以哀愍故。」
時，大梵王知佛心念，如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前，而白佛言：「如是，世尊！如是，善逝！責諸比丘，以少諍事故。於彼眾中多有年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。世尊長夜哀愍，攝受眾僧。善哉！世尊！願今當還攝諸比丘。」
爾時，世尊心已垂愍梵天故，默然而許。時，大梵天知佛世尊默然已許，為佛作禮，右遶三匝，忽然不現。
爾時世尊，大梵天王還去未久，即還祇樹給孤獨園。敷尼師[1]檀，[2]𣫍身正坐，表現微相，令諸比丘敢來奉見。時，諸比丘來詣佛所，[3]懷慚愧色，前禮佛足，却坐一面。
爾時，世尊告諸比丘：「出家之人，卑下活命，剃髮持鉢，家家乞食，如被[4]禁呪。所以然者，為求勝義故，為度生、老、病、死、憂、悲、惱、苦、究竟苦邊故。諸善男子！汝不為王賊所使、非負債人、不為恐怖、不為失命而出家，正為解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。汝等不為此而出家耶？」
比丘白佛：「實爾。世尊！」
佛告比丘：「汝等比丘為如是勝義而出家。云何於中猶復有一愚癡凡夫，而起貪欲，極生染著，瞋恚兇暴，懈怠下劣，失念不定，諸根迷亂？譬如士夫從闇而入闇，從冥入冥，從糞廁出復墮糞廁，以血洗血，捨離諸惡還復取惡。我說此譬，凡愚比丘亦復如是。又復譬如焚尸火[5]𣕊，捐棄塜間，不為樵伐之所採拾。我說此譬，愚癡凡夫比丘而起貪欲，極生染著，瞋恚兇暴，懈怠下劣，失念不定，諸根散亂，亦復如是。
「比丘！有三不善覺法。何等為三？貪覺、恚覺、害覺，此三覺由想而起。云何想？想有無量種種，貪想、恚想、害想，諸不善覺從此而生。比丘！貪想、恚想、害想、貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善。云何究竟滅盡？於四念處繫心，住無[6]相三昧，修習多修習，惡不善法從是而滅，無餘永盡，正以此法。
「善男子、善女人信樂出家，修習無相三昧，修習多修習已，住甘露門，[7]乃至究竟甘露涅槃。我不說此甘露涅槃，依三見者。何等為三？有一種見如是如是說：『命則是身。』復有如是見：『命異身異。』又作是說：『色是我，無二無異，長存不變。』多聞聖弟子作是思惟：『世間頗有一法可取而無罪過者？』思惟已，都不見一法可取而無罪過者。我若取色，即有罪過；若取受、想、行、識，則有罪過。作是知已，於諸世間，則無所取，無所取者，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已。時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含經卷第十
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 2 冊 No. 99 雜阿含經
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-09-24
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供／張文明大德二校，佛教經典系列提供／妙雲蘭若校對，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點
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