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雜阿含經

雜阿含經卷第九

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

[4]（二三〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂[5]世間者，云何名世間？」

佛告三彌離提：「謂眼、色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意、法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，是名世間。所以者何？六入處集則觸集，如是乃至純大苦聚集。

「三彌離提！若無彼眼、無色、無眼識、無眼觸、無眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂；無耳、鼻、舌、身、意、法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、若不苦不樂者，則無世間，亦不施設世間。所以者何？六入處滅則觸滅，如是乃至純大苦聚滅故。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[6]如世間。如是眾生、如是魔，亦如是說。

[7]（二三一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂世間者，云何名世間？」

佛告三彌離提：「危脆敗壞，是名世間。云何危脆敗壞？三彌離提！眼是危脆敗壞法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切亦是危脆敗壞。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是說危脆敗壞法，名為世間。」

佛說此經已，三彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[8]（二三二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂世間空，云何名為世間空？」

佛告三彌離提：「眼空，常、恒、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦空，常、恒、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾。耳、鼻、舌、身、意亦復如是，是名空世間。」

佛說此經已，三彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[9]（二三三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說世間、[10]世間集、世間滅、世間滅道跡。諦聽，善思。

「云何為世間？謂六內入處。云何六？眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。

「云何世間集？謂當來有愛，喜、貪俱，彼彼集著。

「云何世間滅？謂當來有愛，喜、貪俱，彼彼集著無餘斷，已捨、已吐、已盡、離欲、滅、止、沒。

「云何世間滅道跡？謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[11]（二三四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我不說有人行到世界邊者，我亦不說不行到世界邊而究竟苦邊者。」如是說已，入室坐禪。

時，眾多比丘，世尊去後，即共議言：「世尊向者略說法言：『我不說有人行到世界邊者，我亦不說不行到世界邊而得究竟苦邊者。』如是說已，入室坐禪。我等今於世尊略說法中未解其義，是中諸尊，誰有堪能於世尊略說法中，廣為我等說其義者。」

復作是言：「唯有尊者阿難，聰慧總持，而常給侍世尊左右，世尊讚歎多聞梵行，堪為我等於世尊略說法中廣說其義，今當往詣尊者阿難所，請求令說。」時，眾多比丘往詣尊者阿難所，共相問訊已，於一面坐。具以上事廣問阿難！爾時，阿難告諸比丘：「諦聽，善思，今當為說。若世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，此等皆入世間數。諸尊！謂眼是世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，是等悉入世間數。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。多聞聖弟子於六入處集、滅、味、患、離如實知，是名聖弟子到世界邊、知世間、世間所重、度世間。」

爾時，尊者阿難復說偈言：

「非是[1]遊步者，  
能到世界邊，
不到世界邊，  
不能免眾苦，
是故牟尼尊，  
名知世間者，
能到世界邊，  
諸梵行已立，
世界邊唯有，  
正智能諦了，
覺慧達世間，  
故說度彼岸。

「如是，諸尊！向者世尊略說法已，入室坐禪，我今為汝分別廣說。」

尊者阿難說是法已，眾多比丘聞其所說，歡喜奉行。

[2]（二三五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有師、有近住弟子，則苦獨住，無師、無近住弟子，則樂獨住。

「云何有師、有近住弟子，則苦獨住？緣眼、色，生惡不善覺，貪、恚、癡俱，若彼比丘行此法者，是名有師，若於此邊住者，是名近住弟子。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。如是有師、有近住弟子，常苦獨住。

「云何無師、無近住弟子，常樂獨[3]住？緣眼、色，生惡不善覺，貪、恚、癡俱，彼比丘不行，是名無師。不依彼住，是名無近住弟子。是名無師、無近住弟子，常樂獨住。若彼比丘無師、無近住弟子者，我說彼得梵行福。所以者何？無師、無近住弟子，比丘於我建立梵行，能正盡苦，究竟苦[A1]邊。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[4]（二三六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者舍利弗晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師[5]檀，入林中，晝日坐禪。時，舍利弗從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。

爾時，佛告舍利弗：「汝從何來？」

舍利弗答言：「世尊！從林中晝日坐禪來。」

佛告舍利弗：「今入何等禪住？」

舍利弗白佛言：「世尊！我今於林中入空三昧禪住。」

佛告舍利弗：「善哉！善哉！舍利弗，汝今入上[A2]座禪住而坐禪。若諸比丘欲入上座禪者，當如是學：

『若入城時、若行乞食時、若出城時，當作是思惟：「我今眼見色，頗起欲、恩愛、愛念著不？」』

「舍利弗！比丘作如是觀時，若眼識於色有愛念染著者，彼比丘為斷惡不善故，當勤欲方便，堪能繫念修學。譬如有人，火燒頭衣，為盡滅故，當起增上方便，勤教令滅。彼比丘亦復如是，當起增上勤欲方便，繫念修學。

「若比丘觀察時，若於道路、若聚落中行乞食、若出聚落，於其中間，眼識於色，無有愛念染著者，彼比丘願以此喜樂善根，日夜精勤，繫念修習，是名比丘於行、住、坐、臥淨除乞食，是故此經名清淨乞食住。」

佛說此經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。

[6]（二三七）

如是我聞：

一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

時，有長者名[7]郁瞿婁，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！何故有一比丘見法般涅槃？何故比丘不得見法般涅槃？」

佛告長者：「若有比丘眼識於色，愛念染著，以愛念染著故，常依於識；為彼縛故，若彼取故，不得見法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。

「若比丘眼識於色，不愛樂染著，不愛樂染著者，不依於識，不觸、不著、不取故，此諸比丘得見法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。

「是故，長者！有比丘得見法般涅槃者，有不得見法般涅槃[8]者。」

如長者所問經，如是阿難所問經及佛自為諸比丘所說經，亦如上說。

[9]（二三八）

如是我聞：

一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

時，有異比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！何因何緣眼識生？何因何緣耳、鼻、舌、身、意識生？」

佛告比丘：「眼因緣色，眼識生。所以者何？若眼識生，一切眼色因緣故。耳聲因緣、鼻香因緣、舌味因[10]緣、身觸因緣、意法因緣意識生。所以者何？諸所有意識，彼一切皆意法因緣生故。是名比丘眼識因緣生，乃至意識因緣生。」

時，彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

[11]（二三九）

如是我聞：

一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說結所繫法及結法。云何結所繫法？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名結所繫法。云何結法？謂欲貪，是名結法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[1]（二四〇）

如是我聞：

一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說所取法及取法。云何所取法？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名所取法。云何取法？謂欲貪，是名取法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[2]（二四一）

如是我聞：

一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫，比丘！寧以火燒熱銅籌以燒其目，令其[3]熾然，不以眼識取於色相、取隨形好。所以者何？取於色相、取隨形好故，墮惡趣中如沈鐵丸。

「愚癡無聞凡夫，寧燒鐵錐以鑽其耳，不以耳識取其聲相、取隨聲好。所以者何？耳識取聲相、取隨聲好者，身壞命終墮惡趣中如沈鐵丸。

「愚癡無聞凡夫，寧以利刀斷截其鼻，不以鼻識取於香相、取隨香好。所以者何？以取香相、取隨香好故，身壞命終墮惡[4]趣中如沈鐵丸。

「愚癡無聞凡夫，寧以利刀斷截其舌，不以舌識取於味相、取隨味好。所以者何？以取味相、隨味好故，身壞命終墮惡趣中如沈鐵丸。

「愚癡無聞凡夫，寧以剛鐵利槍以刺其身，不以身識取於觸相及隨觸好。所以者何？以取觸相及隨觸好故，身壞命終墮惡趣中如沈鐵丸。

「諸比丘！睡眠者是愚癡活、是[5]癡命，無利、無福，然諸比丘寧當睡眠，不於彼色而起覺想；若起覺想者，必生纏縛諍訟，能令多眾起於非義，不能饒益安樂天人。

「彼多聞聖弟子作如是學：『我今寧以熾然鐵槍以貫其目，不以眼識取於色相，墮三惡趣，長夜受苦。我從今日當正思惟：「觀眼無常、有為、心緣生法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、有為、心緣生法。」』耳、鼻、舌、身入處當如是學：『寧以鐵槍貫其身體，不以身識取於觸相及隨觸好故，墮三惡道。我從今日當正思惟：「觀身無常、有為、心緣生法，若觸、身識、身[6]觸、身觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、有為、心緣生法。」』

「多聞聖弟子作如是學：『睡眠者是愚癡活、[＊]癡命，無果、無利、無福，我當不眠，亦不起覺想，起想者生於纏縛諍訟，令多人非義饒益，不得安樂。』

「多聞聖弟子如是觀者，於眼生厭，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[7]（二四二）

如是我聞：

一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

爾時，世尊告諸比丘：「若眼不知、不識、不斷、不離欲，不堪能正盡苦；於眼若知、若識、若斷、若離欲，堪能正盡苦。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如眼四經，如是乃至意二十四經如上說。

[8]（二四三）

如是我聞：

一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

爾時，世尊告諸比丘：「若諸比丘於眼味者，當知是沙門、婆羅門不得自在脫於魔手，魔縛所縛，入於魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。若沙門、婆羅門於眼不味者，當知是沙門、[A3]婆羅門不隨於魔，脫於魔手，不入魔繫。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如味，如是歡喜、讚歎、染著、堅住、愛樂、憎嫉，亦如是說。

如內入處七經，外入處七經，亦如是說。

[9]（二四四）

如是我聞：

一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

爾時，世尊告諸比丘：「有六魔鈎。云何為六？眼味著色，是則魔鈎，耳味著聲，是則魔鈎，鼻味著香，是則魔鈎，舌味著味，是則魔鈎，身味著觸，是則魔鈎，意味著法，是則魔鈎。若沙門、婆羅門眼味著色者，當知是沙門、婆羅門魔鈎鈎其咽，於魔不得自在。」

穢說淨說，[10]廣說如上。

[11]（二四五）

如是我聞：

一時，佛住拘留搜調伏[A4]駮牛聚落。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初語亦善，中語亦善，後語亦善，善義善味，純一滿淨，清白梵行，謂四品法經。諦聽，善思，當為汝說。

「何等為四品法經？有眼識色可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，歡喜、讚歎、樂著、堅住，有眼識色不可愛、不可念、不可樂著、苦厭。比丘見已，瞋恚、嫌薄。如是比丘於魔不得自在，乃至不得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。

「有眼識色可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，[A5]知喜不讚歎、不樂著堅實，有眼識色不可愛、念、樂、著，比丘見已，不瞋恚、嫌薄。如是比丘不隨魔，自在，乃至解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名比丘四品法經。」

[1]（二四六）

如是我聞：

一時，佛住王舍城耆闍崛山。

爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食。

爾時，[2]天魔波旬作是念：「沙門瞿曇晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，我今當往亂其道意。」

時，魔波旬化作御車[3]象類，執杖覓牛，著弊衣，蓬頭亂髮，手脚剝裂，手執牛杖，至世尊前問言：「瞿曇！見我牛不？」

世尊作是念：「此是惡魔，欲來亂我。」即告魔言：「惡魔！何處有牛？何用牛為？」

魔作是念：「沙門瞿曇知我是魔。」而白佛言：「瞿曇！眼觸入處，是我所乘。耳、鼻、舌、身、意觸入處，是我所乘。」

復問：「瞿曇！欲何所之？」

佛告惡魔：「汝有眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。若彼無眼觸入處，無耳、鼻、舌、身、意觸入處，汝所不到，我往到彼。」

爾時，天魔波旬即說偈言：

「若常有我者，  
彼悉是我所，
一切悉屬我，  
瞿曇何所之。」

爾時，世尊說偈答言：

「若言有我者，  
彼說我則非，
是故知波旬，  
即自墮負處。」

魔復說偈言：

「若說言知道，  
安隱向涅槃，
汝自獨遊往，  
何煩教他為？」

世尊復說偈答言：

「若有離魔者，  
問度彼岸道，
為彼平等說，  
真實永無餘，
時習不放逸，  
永離魔自在。」

魔復說偈言：

「有石似段肉，  
餓烏來欲食，
彼作軟美想，  
欲以補飢虛，
竟不得其味，  
折觜而騰虛，
我今猶如烏，  
瞿曇如石生，
不入愧而去，  
猶烏陵虛逝，
內心懷愁毒，  
即彼沒不現。」

（二四七）

如是我聞：

一時，佛住王舍城耆闍崛山。

爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門眼習近於色，則[4]隨魔所自在，乃至不得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。

「若沙門、婆羅門眼不習近於色，不隨魔，自在，乃至得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如習近，如是繫著、如是味、如是鄰聚，若使受持繫著，我所求欲，淳濃不捨，亦如上說。

[5]（二四八）

如是我聞：

一時，佛住波吒利弗多羅國雞林園。

爾時，尊者阿難往詣尊者大純陀所，共相問訊已，於一面坐。

爾時，尊者阿難語尊者純陀言：「欲有所問，寧有閑暇見答[6]與不？」

尊者純陀語尊者阿難言：「隨仁所問，知者當答。」

尊者阿難問尊者純陀：「如世尊、如來、應、等正覺所知所見，說四大造色，施設顯露，此四大色非我，如來、應、等正覺所知所見，亦復說識非我耶？」

尊者純陀語尊者阿難言：「仁者最為多聞，我從遠來詣尊者所，為問此法故，今日，尊者！唯願為說此義。」

尊者阿難語純陀言：「我今問尊者，隨意見答。尊者純陀！為有眼、有色、有眼識不？」

答言：「有。」

尊者阿難復問：「為緣眼及色，生眼識不？」

答言：「如是。」

尊者阿難復問：「[7]若眼及色生眼識，彼因、彼緣，為常、為無常？」

答言：「無常。」

尊者阿難又問：「彼因、彼緣生眼識，彼因、彼緣無常變易時，彼識住耶？」

答曰：「不也，尊者阿難！」

尊者阿難復問：「於意云何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？」

答曰：「不也，尊者阿難！」

「耳、鼻、舌、身、意、法，於意云何？有意、有法、有意識不？」

答曰：「有。尊者阿難！」

復問：「為緣意及法，生意識不？」

答曰：「如是，尊者阿難！」

復問：「若意緣法生意識，彼因、彼緣，為常、為無常。」

答曰：「無常。尊者阿難！」

復問：「若因、若緣生意識，彼因、彼緣無常變易時，意識住耶？」

答曰：「不也，尊者阿難！」

復問：「於意云何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者阿難！」

尊者阿難語純陀言：「是故，尊者！而如來、應、等正覺所知所見，說識亦無常。譬如士夫持斧入山，見芭蕉樹，謂堪材用，斷根、截[8]葉、斫枝、剝皮，求其堅實，剝至於盡，都無堅處。如是多聞聖弟子正觀眼識，耳、鼻、舌、身、意識。當正觀時，都無可取，無可取故，無所著，無所著故，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

彼[A6]二正士說是法時，展轉隨喜，各還其所。

[9]（二四九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者阿難詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇為解說不？」

舍利弗言：「隨仁所問，知者當答。」

尊者阿難問尊者舍利弗：「六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，更有餘不？」

尊者舍利弗語阿難言：「莫作此問：『六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，更有餘不？』」

阿難又問尊者舍利弗：「六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，無有餘耶？」

尊者舍利弗答阿難言：「亦復不應作如是問：『六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，無有餘耶？』」

阿難復問尊者舍利弗：「六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有餘無餘、非有餘非無餘耶？」

尊者舍利弗答阿難言：「此亦不應作如此問：『六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有餘無餘、非有餘非無餘耶？』」

尊者阿難又問舍利弗：「如尊者所說：『六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有亦不應說，無亦不應說，有無亦不應說，非有非無亦不應說。』此語有何義？」

尊者舍利弗語尊者阿難：「六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有餘耶？此則虛言。無餘耶？此則虛言。有餘無餘耶？此則虛言。非有餘非無餘耶？此則虛言。若言六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，離諸虛偽，得般涅槃，此則佛說。」

時，二正士展轉隨喜，各還本處。

[1]（二五〇）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，尊者舍利弗、尊者[2]摩訶拘絺羅俱在耆闍崛山。

尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面，語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇見答[3]已不？」

尊者舍利弗語摩訶拘絺羅：「隨仁所問，知者當答。」

尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：「云何？尊者舍利弗，眼繫色耶？色繫眼耶？耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，意繫法耶？法繫意耶？」

尊者舍利弗答尊者摩訶拘絺羅言：「非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，尊者摩訶拘絺羅，於其中間，若彼欲貪，是其繫也。尊者摩訶拘絺羅！譬如二牛，一黑一白，共一軛鞅縛繫，人問言：『為黑牛繫白牛，為白牛繫黑牛。』為等問不？」

答言：「不也，尊者舍利弗！非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然於中間，若軛、若繫鞅者，是彼繫縛。」

「如是，尊者摩訶拘絺羅！非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，中間欲貪，是其繫也。

「尊者摩訶拘絺羅！若眼繫色，若色繫眼，乃至若意繫法，若法繫意，世尊不教人建立梵行，得盡苦邊，以非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，故世尊教人建立梵行，得盡苦邊。

「尊者摩訶拘絺羅！世[4]尊眼見色若好、若惡，不起欲貪，其餘眾生眼若見色若好、若惡，則起欲貪，是故世尊說當斷欲貪，則心解脫，乃至意、法亦復如是。」

時，二正士展轉隨喜，各還本處。

[5]（二五一）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅俱在耆闍崛山中。

尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇見答[＊]已不？」

舍利弗言：「隨仁所問，知者當答。」

尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：「謂無明者。云何為無明？」

尊者舍利弗言：「所謂無知，無知者是為無明。云何無知？謂眼無常不如實知，是名無知，眼生滅法不如實知，是名無知。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。如是，尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處如實不知、不見、不無間等、愚[6]闇、無明、大冥，是名無明。」

尊者摩訶拘絺羅又問尊者舍利弗：「所謂明者。云何為明？」

舍利弗言：「所謂為知，知者是明，為何所知？謂眼無常、眼無常如實知，眼生滅法、眼生滅法如實知。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處如實知、見、明、覺、悟、慧、無間等，是名為明。」

時，二正士各聞所說，展轉隨喜，各還其所。

[7]（二五二）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有比丘名優波先那，住王舍城寒林中塜間蛇頭巖下迦陵伽行處。時，尊者優波先那獨一於內坐禪。

時，有惡毒蛇長尺許，於上石間墮優波先那身上，優波先那喚舍利弗：「語諸比丘，毒蛇墮我身上，我身中毒，汝等駛來，扶持我身，出置於外，莫令於內身壞碎，如糠[8]糟聚。」

時，尊者舍利弗於近處，住一樹下，聞優波先那語，即詣優波先那所，語優波先那言：「我今觀汝色貌，諸根不異於常，而言中毒，持我身出，莫令散壞，如糠[＊]糟聚，竟為云何？」

優波先那語舍利弗言：「若當有言：『我眼是我、我所。耳、鼻、舌、身、意。耳、鼻、舌、身、意是我、我所。色、聲、香、味、觸、法，色、聲、香、味、觸、法是我、我所。地界，地界是我、我所。水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界是我、我所。色陰，色陰是我、我所。受、想、行、識陰，受、想、行、識陰是我、我所』者，面色諸根應有變異。我今不爾，眼非我、我所；乃至識陰非我、我所，是故面色諸根無有變異。」

舍利弗言：「如是，優波先那！汝若長夜離我、我所、我慢繫著使，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復起，云何面色諸根當有變異？」

時，舍利弗即周匝扶持優波先那身出於窟外，優波先那身中毒碎壞，如聚糠[＊]糟。

時，舍利弗即說偈言：

「久[1]殖諸梵行，  
善修八聖道，
歡喜而捨壽，  
猶如棄毒鉢。
久[＊]殖諸梵行，  
善修八聖道，
歡喜而捨壽，  
如人重病愈。
久[＊]殖諸梵行，  
善修八聖道，
如出火燒宅，  
臨死無憂悔，
久[＊]殖諸梵行，  
善修八聖道，
以慧觀世間，  
猶如穢草木，
不復更求餘，  
餘亦不相續。」

時，尊者舍利弗供養優波先那尸已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者優波先那有小惡毒蛇，如治眼籌，墮其身上，其身即壞，如聚糠[＊]糟。」

佛告舍利弗：「若優波先那誦此偈者，則不中毒，身亦不壞，如聚糠[＊]糟。」

舍利弗白佛言：「世尊！誦何等偈？何等辭句？」

佛即為舍利弗而說偈言：

「常慈念於彼，  
堅固賴吒羅，
慈伊羅槃那，  
尸婆弗多羅，
欽婆羅上馬，  
亦慈迦拘吒，
及彼黑瞿曇，  
難[2]徒跋難陀。
慈悲於無足，  
及以二足者，
四足與多足，  
亦悉起慈悲，
慈悲於諸龍，  
依於水陸者，
慈一切眾生，  
有[3]量及無[＊]量，
安樂於一切，  
亦離煩惱生，
欲令一切賢，  
一切莫生惡。
常住蛇頭巖，  
眾惡不來集，
凶害惡毒蛇，  
能害眾生命，
如此真諦言，  
無上大師說，
我今誦習此，  
大師真實語，
一切諸惡毒，  
[4]無能害我身。
貪欲瞋恚癡，  
世間之三毒，
如此三[5]毒惡，  
永除名佛寶，
法寶滅眾毒，  
僧寶亦無餘，
破壞凶惡毒，  
攝受護善人，
佛破一切毒，  
汝蛇毒今破。」

故說是呪術章句，所謂：

「塢躭婆隷　躭婆隷　[6]𮎃陸[7]波婆躭陸　㮈渧　肅㮈渧　[8]抧跋渧　文那移　三摩移　檀諦　尼羅枳[9]施　婆羅拘閇塢隷　塢娛隷」悉波[10]呵

「舍利弗！優波先那善男子爾時說此偈，說此章句者，蛇毒不能中其身，身亦不壞，如糠[＊]糟聚。」

舍利弗白佛言：「世尊！優[11]波先那未曾聞此偈，未曾聞此呪術章句，世尊今日說此，正為當來世耳。」

尊者舍利弗聞佛所說，歡喜作禮而去。

[12]（二五三）

如是我聞：

一時，尊者[13]優陀夷往拘薩羅國人間遊行，至[14]拘磐茶聚落，到毘紐迦旃延氏婆羅門尼菴羅園中住。

時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼有諸年少弟子，遊行採樵，至菴羅園中，見尊者優陀夷坐一樹下，容貌端正，諸根寂靜，心意安諦，成就第一調伏。見已，往詣其所，共相問訊已，退坐一面。時，優陀夷為諸年少種種說法，勸勵已，默然而住，彼諸年少聞尊者優陀夷所說，歡喜隨喜，從坐起去。

時，諸年少擔持束薪，還至毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，置薪束於地，詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：「我和[15]上尼，當知菴羅園中有沙門優陀夷，姓瞿曇氏，依於彼住，極善說法。」

毘紐迦旃延氏婆羅門尼語諸年少言：「汝可往請沙門優陀夷瞿曇氏，明日於此飯食。」

時，諸年少弟子受毘紐迦旃延氏婆羅門尼教已，往詣尊者優陀夷所，白優陀夷言：「尊者當知，我和[＊]上毘紐迦旃延氏婆羅門尼請尊者優陀夷明旦飯食。」

時，優陀夷默然受請。

時，彼諸年少知優陀夷受請已，還歸和[＊]上毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：「和[＊]上尼，我以和[＊]上尼語，請尊者優陀夷，尊者優陀夷默然受請，和[＊]上尼自知時。」

爾時，尊者優陀夷夜過晨朝，著衣持鉢，往詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼舍。時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼遙見尊者優陀夷來，疾敷床座，請令就坐，設種種飲食，自手供養，豐美滿足。食已，澡[16]嗽、洗鉢訖，還就本座。

時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼知食已訖，著好革屣，以衣覆頭，別施高床，現起輕相，慠慢而坐，語優陀夷言：「欲有所問，寧有閑暇見答[＊]與不？」

優陀夷答言：「姊妹！今是非時。」作此語已，從坐起去。

如是。明日諸弟子復至菴羅園採樵聽法，還復白和[＊]上尼，和[＊]上尼復遣詣請食，如前三[1]返，乃至請法，答言：「非時。」不為說法。

諸年少弟子復白和[＊]上尼，菴羅園中沙門優陀夷極善說法。

和[＊]上尼答言：「我亦知彼極善說法，再三請來，設食問法，常言非時，不說而去。」

諸弟子言和[＊]上尼：「著好革屣，以衣覆頭，不恭敬坐，彼云何說？所以者何？彼尊者優陀夷以敬法故，不說而去。」

和[＊]上尼答言：「若如是者，更為我請彼。」

諸弟子受教，更請供養如前。時，和[＊]上尼知食訖已，脫革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言：「欲有所問，寧有閑暇見答[＊]與不？」

優陀夷答言：「汝今宜問，當為汝說。」

彼即問言：「有沙門、婆羅門說苦樂自作，復有說言苦樂他作，復有說言苦樂自他作，復有說言苦樂非自非他作。尊者！復云何？」

尊者優陀夷答言：「姊妹！[2]阿羅訶說苦樂異生，非如是說。」

婆羅門尼復問：「其義云何？」

優陀夷答言：「阿羅訶說：『從其因緣，生諸苦樂。』」

優陀夷復語婆羅門尼言：「我今問汝，隨意答我。於意云何？有眼不？」

答言：「有。」

「有色不？」

答言：「有。」

「有眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂不？」

答言：「如是，尊者優陀夷！」

優陀夷復問：「有耳、鼻、舌、身、意、意[3]觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂不？」

答言：「如是，尊者優陀夷！」

優陀夷言：「此是阿羅訶說：『從其因緣，生於苦樂。』」

婆羅門尼言：「尊者優陀夷！如是阿羅訶說從其因緣生苦樂耶？」

優陀夷答言：「如是，婆羅門尼！」

婆羅門尼復問：「沙門！云何阿羅訶說因緣生苦、樂、不苦不樂滅？」

優陀夷答言：「我今問汝，隨意答我。婆羅門尼！一切眼、一切時滅無餘，猶有眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？」

答言：「無也，沙門！」

「如是，耳、鼻、舌、身、意，一切時滅永盡無餘，猶有意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？」

答言：「無也，沙門。」

「如是，婆羅門尼！是為阿羅訶說：『因緣生苦、樂、不苦不樂滅。』」

尊者優陀夷說是法時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼遠塵離垢，得法眼淨。爾時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼見法、得法、知法、入法，度疑惑，不由於他入佛教法，於法得無所畏。從[＊]坐起，整衣服，恭敬合掌，白尊者優陀夷：「我今日超入決定，我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，我從今日盡壽歸依三寶。」

爾時，優陀夷為婆羅門尼說法，示、教、照、喜已，從[＊]坐起去。

[4]（二五四）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者[5]二十億耳住耆闍崛山，常精勤修習菩提分法。

時，尊者二十億耳獨靜禪思，而作是念：「於世尊弟子精勤聲聞中，我在其數，然我今日未盡諸漏，我是名族姓子，多饒財寶，[6]我今寧可還受五欲，廣行施作福。」

爾時，世尊知二十億耳心之所念，告一比丘，汝等今往二十億耳所，告言：「世尊呼汝。」

是一比丘受佛教已，往詣二十億耳所，語言：「世尊呼汝。」

二十億耳聞彼比丘稱大師命，即詣世尊所，稽首禮足，退住一面。

爾時，世尊告二十億耳，汝實獨靜禪思作是念：「世尊精勤修學聲聞中，我在其數，而今未得漏盡解脫。我是名族姓子，又多錢財，我寧可還俗，受五欲樂，廣施作福耶？」

時，二十億耳作是念：「世尊已知我心。」驚怖毛竪，白佛言：「實爾。世尊！」

佛告二十億耳：「我今問汝，隨意答我。二十億耳，汝在俗時，善彈琴不？」

答言：「如是，世尊！」

復問：「於意云何？汝彈琴時，若急其絃，得作微妙和雅音不？」

答言：「不也，世尊！」

復問：「云何？若緩其絃，寧發微妙和雅音不？」

答言：「不也，世尊！」

復問：「云何善調琴絃，不緩不急，然後發妙和雅音不？」

答言：「如是，世尊！」

佛告二十億耳：「精進太急，增其掉悔，精進太緩，令人懈怠，是故汝當平等修習攝受，莫著、莫放逸、莫取相。」

時，尊者二十億耳聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

時，尊者二十億耳常念世尊說彈琴譬，獨靜禪思。如上所說，乃至漏盡心得解脫，成阿羅漢。

爾時，尊者二十億耳得阿羅漢，內覺解脫喜樂，作是念：「我今應往問訊世尊。」

爾時，尊者二十億耳往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！於世尊法中得阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫，當於爾時解脫六處。云何為六？離欲解脫、離恚解脫、遠離解脫、愛盡解脫、諸取解脫、心不忘念解脫。

「世尊！若有依少信心而言離欲解脫，此非所應；貪、恚、癡盡，是名真實離欲解脫。

「若復有人依少持戒而言我得離恚解脫，此亦不應；貪、恚、癡盡，是名真實[A7]離恚解脫。

「若復有人依於修習利養遠離而言遠離解脫，是亦不應；貪、恚、癡盡，是真實遠離解脫。

「貪、恚、癡盡，亦名離愛，亦名離取，亦名離忘念解脫。如是，世尊！若諸比丘未得羅漢，未盡諸漏，於此六處不得解脫。

「若復比丘在於學地，未得增上樂，涅槃習向心住，爾時成就學戒，成就學根，後時當得漏盡、無漏心解脫，乃至自知不受後有。當於爾時得無學戒，得無學諸根。譬如嬰童愚小仰臥，爾時成就童子諸根，彼於後時漸漸增長，諸根成就，當於爾時成就長者諸根。在學地者亦復如是，未得增上安樂，乃至成就無學戒、無學諸根。

「若眼常識色，終不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅，乃至無常。耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸、意識法，不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅。譬如村邑近大石山，不斷、不壞、不穿，一向厚密，假使四方風吹，不能動搖、不能穿過。彼無學者亦復如是，眼常識色，乃至意常識法，不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅。」

爾時，二十億耳重說偈言：

「離欲心解脫，  
無恚脫亦然，
遠離心解脫，  
貪愛永無餘。
諸取心解脫，  
及意不忘念，
曉了入處生，  
於彼心解脫。
彼心解脫者，  
比丘意止息，
諸所作已作，  
更不作所作。
猶如大石山，  
四風不能動。
色聲香味觸，  
及法之好惡，
六入處常對，  
不能動其心。
心常住堅固，  
諦觀法生滅。」

尊者二十億耳說是法時，大師心悅，諸多聞梵行者聞尊者二十億耳所說，皆大歡喜。爾時，尊者二十億耳聞佛說法，歡喜隨喜，作禮而去。

爾時，世尊知二十億耳去不久，告諸比丘：「善心解脫者，應如是記說，如二十億耳以智記說，亦不自舉，亦不下他，正說其義；非如增上慢者，不得其義，而自稱歎得過人法，自取損減。」

[1]（二五五）

如是我聞：

一時，尊者[2]摩訶迦旃延住[3]阿[4]磐提國濕摩陀江側，[5]獼猴室[6]阿練若窟。有[7]魯醯遮婆羅門，恭敬承事，如羅漢法。

爾時，尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持鉢，入獼猴室聚落，次行乞食，乞食還，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪。

時，魯醯遮婆羅門有諸年少弟子，遊行採薪，至尊者摩訶迦旃延窟邊，共戲笑言：「此中剃髮沙門住，是黑闇人，非世勝人，而魯醯遮婆羅門尊重供養，如羅漢法。」

時，尊者摩訶迦旃延語諸年少言：「年少！年少！莫作聲。」

諸[A8]年少言終，不敢復言。如是再三，語猶不止。

於是尊者摩訶迦旃延出戶外，語諸年少言：「年少！年少！汝等莫語。我今當為汝等說法，汝等且聽。」

諸年少言：「諾，唯願說法，我當聽受。」

爾時，尊者摩訶迦旃延即說偈言：

「古昔婆羅門，  
修習勝妙戒，
得生宿命智，  
娛樂真諦禪，
常住於慈悲，  
關閉諸根門，
調伏於口過，  
古昔行如是。
捨本真實行，  
而存虛偽事，
守族姓放逸，  
從諸根六境，
自餓居塚間，  
三[8]浴誦三典，
不守護根門，  
猶如夢得寶。
編髮衣皮褐，  
戒盜灰坌身，
麁衣以蔽形，  
執[9]杖持水瓶，
假形婆羅門，  
以求於利養。
善攝護其身，  
澄淨離塵垢，
不惱於眾生，  
是道婆羅門。」

爾時，諸年少婆羅門瞋恚不喜，語尊者摩訶迦旃延：「謗我經典，毀壞所說，罵辱婆羅門。」執持薪束，還魯醯遮婆羅門所，語魯醯遮婆羅門言：「和[＊]上知不？彼摩訶迦旃延誹謗經典，毀呰言說，罵辱婆羅門。」

魯醯遮婆羅門語諸年少：「諸年少！莫作是語。所以者何？摩訶迦旃延宿重戒德，不應謗毀經典，毀呰言說，罵婆羅門。」

諸年少言：「和[＊]上不信我言，當自往看。」

時，魯醯遮婆羅門不信諸年少語，往詣摩訶迦旃延，共相問訊慰勞已，退坐一面。語摩訶迦旃延言：「我諸年少弟子來到此不？」

答言：「到此。」

「少多與共言語不？」

答云：「與共言語。」

魯醯遮婆羅門言：「汝與諸年少共語，今可為我盡說是。」

摩訶迦旃延即為廣說。時，魯醯遮婆羅門亦復瞋恚，心得不喜，語摩訶迦旃延：「我先不信諸年少語，今摩訶迦旃延真實誹謗經典，毀呰而說，罵辱婆羅門。」作此語已，小默然住。須臾，復語摩訶迦旃延：「仁者所說『門』。何等為『門』？」

摩訶迦旃延言：「善哉！善哉！婆羅門！所問如法，我今當為汝說『門』。婆羅門！眼是門，以見色故。耳、鼻、舌、身、意是門，以識法故。」

婆羅門言：「奇哉！摩訶迦旃延！我問其門，即說其門，如摩訶迦旃延所說不守護門。云何不守護門？」

摩訶迦旃延言：「善哉！善哉！婆羅門！問不守護門，是如法問，今當為汝說不守護門。

「婆羅門！愚癡無聞凡夫眼見色已，於可念色而起緣著，不可念色而起瞋恚。不住身念處，故於心解脫、慧解脫無如實知。於彼起種種惡不善法，不得無餘滅盡，於心解脫、慧解脫妨礙，不得滿足；心解脫、慧解脫不滿故，身滿惡行，不得休息，心不寂靜，以不寂靜故，於其根門則不調伏、不守護、不修習。如眼色，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦復如是。」

魯醯遮婆羅門言：「奇哉！奇哉！摩訶迦旃延，我問不守護門，即為我說不守護門。摩訶迦旃延！云何復名善守護門？」

摩訶迦旃延語婆羅門[1]言：「善哉！善[2]哉！汝能問我善守護門義。諦聽，善思，當為汝說守護門義。

「多聞聖弟子眼見色已，於可念色不起緣著，不可念色不起瞋恚；常攝其心住身念處，無量心解脫、慧解脫如實知，於彼所起惡不善法寂滅無餘，於心解脫、慧解脫而得滿足；解脫滿足已，身觸惡行悉得休息，心得正念，是名初門善調伏守護修習。如眼及色，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦復如是。」

魯醯遮婆羅門言：「奇哉！摩訶迦旃延！我問守護[3]門義，即為我說守護門義。譬如士夫求毒藥草[4]反得甘露，今我如是，瞋恚而來至此座坐，而摩訶迦旃延以大法雨，雨我身中，如雨甘露。摩訶迦旃延！家中多事，今請還家。」

摩訶迦旃延言：「婆羅門！宜知是時。」

時，魯醯遮婆羅門聞摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，從[＊]坐起去。

雜阿含經卷第九

[芸/木] 𮎃
S. 35. 68. Samiddhi.（三彌離提）.
世間 Loka.
S. 35. 65-66. Samiddhi.
S. 35. 82. Loka.
S. 35. 85. Suñña.
S. 35. 107. Loka.
世間【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
S. 35. 116. Lokakāmaguṇa.
遊【大】，旋【宋】
S. 35. 150. Antevasi.
住【大】，往【元】
M. 151. Piṇḍapātaparisuddhi.，[No. 125(45.6)]
檀【大】，壇【宋】【元】【明】
S. 35. 124. Vesāli.
郁瞿婁 Ugga.
者如長者【大】，長如是者【宋】【元】
S. 35. 141-144. Hetu.
緣身觸因緣【CB】【磧乙-CB】【元】【明】，緣【大】(cf. QC056n0668_p0627b18)
S. 35. 109. Saṃyojana.
S. 35. 110. Upādāna.
S. 35. 194. Ādittena.
熾【大】，燒【宋】【元】【明】
趣【大】，道【明】
癡【大】＊，癖【宋】＊【元】＊【明】＊
觸身【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
S. 35. 111-112. Parijāna.
S. 35. 15-19. Assāda.
S. 35. 114-115. Mārapāsa.
廣【大】，魔【宋】【元】【明】
S. 35. 189. Bālisiko.
S. 4. 24. Sattavassāni.
天魔波旬 Māra pāpimant.
象【大】，像【元】【明】
隨【大】，為【宋】【元】【明】
S. 35. 193. Udāyī.
與【大】＊，以【元】【明】＊
若【大】，緣【宋】【元】【明】
葉斫枝【CB】【宮-CB】【思溪-CB】【磧乙-CB】，斫[芸/木]葉【大】，葉斫杖【宋】【元】【明】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第2918號第16圖第10行）; 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第2597冊第27圖第1行）; QC056n0668_p0632b01)
A. IV. 174. Koṭṭhika.
S. 35. 191. Koṭṭhika.
摩訶拘絺羅 Mahākoṭṭhika.
已【大】＊，以【元】【明】＊
尊【大】，尊說【宋】【元】【明】
A. IV. 175. Koṭṭhika; M. 43. Mahāvedalla.，[No. 26(211)]
闇【大】，癡【宋】【元】【明】
S. 35. 69. Upasena.（優波先那）Vinaya. Cullavagga. V. 6.
糟【大】＊，糩【宋】＊【元】＊【明】＊
殖【大】＊，植【宋】＊【元】＊【明】＊
徒【大】，陀【元】【明】
量【大】＊，畏【宋】＊【元】＊【明】＊
無【大】，不【宋】【元】【明】
毒惡【大】，惡毒【宋】【元】【明】
𮎃【大】，躭【宋】【元】【明】
波【大】，婆【宋】【元】【明】
抧【大】，枳【宋】【元】【明】
施下三本俱不間空
呵【大】，訶【宋】【元】【明】
波【CB】【宋】【元】【明】，婆【大】（CBETA 按：原「婆」，依同經用字（T02n0099_p0060c15、T02n0099_p0061b23等）修訂作「波」。）
S. 35. 133. Verahaccānī.（毘紐迦旃延）
優陀夷 【大】，～Udāyī.
拘磐茶【大】，拘槃荼【宋】【元】【明】，～Kāmaṇḍāya.
上【大】＊，尚【明】＊
嗽【大】，漱【宋】【元】【明】
返【大】，反【宋】【元】【明】
阿羅訶 Arahanta.
觸【大】，觸意觸【宋】【元】【明】
～A. VI. 55. Soṇa.，[No. 26(123), 125(23.3)]
二十億耳 Soṇa.
我【大】，〔－〕【元】【明】
S. 35. 132. Lohicca.
摩訶迦旃延 Mahā-kaccāna.
阿磐提 Avantī.
磐【大】，盤【宋】【元】【明】
獼猴室 Makkarakaṭe.
阿練若 Arañña.
魯醯遮 Lohicca.
浴【CB】【宋】【元】【明】，洛【大】
杖【大】，林【元】
言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
哉【大】，哉言【宋】【元】【明】
門【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，問【大】(cf. QC056n0668_p0642a13)
反【大】，乃【宋】【元】【明】
邊【CB】，集【大】（CBETA 按：原「集」，本校見「究竟苦邊」99 筆，今依文意修訂作「邊」。） 座【CB】【麗-CB】，坐【大】(cf. K18n0650_p0786b03; T02n0099_p0057b13) 婆【CB】【麗-CB】，波【大】(cf. K18n0650_p0788a08) 駮【CB】【麗-CB】，駁【大】(cf. K18n0650_p0788a23; T28n1546_p0060b25) CBETA 按：原「知」，依文意及巴利經（S.35.114 Mārapāsa, PTS 2014: IV 92）nābhinandati（不喜），疑「不」。 二【CB】【麗-CB】，一【大】(cf. K18n0650_p0789c11; T02n0099_p0060a21) 離恚【CB】，［－］【大】(cf. 溫宗堃與蘇錦坤：五十卷本《雜阿含經》字句斠勘) 年少【CB】【麗-CB】，少年【大】(cf. K18n0650_p0794c09; T02n0099_p0063b28)

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