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雜阿含經

雜阿含經卷第二

(三三)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「色非是我若色是我者不應於色病苦生亦不應於色欲令如是不令如是以色無我故於色有病有苦生亦得於色欲令如是不令如是識亦復如是比丘於意云色為是常為無常耶?」

比丘白佛:「無常世尊!」

比丘若無常者是苦不?」

比丘白佛:「世尊!」

若無常是變易法多聞聖弟子於中寧見有我異我相在不?」

比丘白佛不也世尊!」

識亦復如是是故比丘諸所有色若過去若未來若現在若內若外若麁若細若好若醜若遠若近彼一切非不異我不相在如是觀察識亦復如是

比丘多聞聖弟子於此五受陰非我非我所如實觀察如實觀察已諸世間都無所取無所取故無所著所著故自覺涅槃:『我生已盡梵行已立作已作自知不受後有。』」

佛說此經已比丘聞佛所說歡喜奉行

[2](三四)

如是我聞

一時佛住[3]波羅[4]國仙人住處[5]鹿野苑

爾時世尊告餘五比丘:「非有我若色有我者於色不應病苦生亦不得於色欲令如是不令如是以色無我故於色有病有苦生亦得於色欲令如是不令如是識亦復如是比丘於意云何色為是常為無常耶?」

丘白佛:「無常世尊!」

比丘若無常者是苦耶?」

比丘白佛:「是苦世尊!」

比丘若無常是變易法多聞聖弟子寧於中見是我異我在不?」

比丘白佛:「不也世尊!」

識亦復如是是故比丘諸所有色若過去若未若現在若內若外若麁若細若好若醜若遠若近彼一切非我非我所如實觀察識亦復如是

比丘多聞聖弟子於此五受陰見非我非我所如是觀察於諸世間都無所取無所取故無所著無所著故自覺涅槃:『我生已盡梵行已立作已作自知不受後有。』」

佛說此經已五比丘不起諸漏心得解脫

佛說此經諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(三五)

如是我聞

一時佛住支提竹園精舍

有三正士出家未久所謂尊者阿㝹律陀尊者難提尊者金毘羅

爾時世尊知彼心中所念而為教[1]:「比丘此心此意此識思惟此莫思惟此斷此欲斷此[2]身作證具足住比丘寧有色若常不變易正住不?」

比丘白佛:「不也世尊!」

佛告比丘:「善哉色是無常變易[3a][3b]之法離欲如是色從本以來切無常變易法如是知已緣彼色生諸漏害熾然憂惱皆悉斷滅斷滅已無所著無所著已安樂住安樂住已得般涅槃識亦復如是。」

佛說此經時三正士不起諸漏心得解脫

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[4](三六)

如是我聞

一時佛住摩偷羅國跋提河側傘蓋菴羅樹園

爾時世尊告諸比丘:「[5]自洲住於[6]自依住於法洲[7]住於不異洲不異依比丘當正觀察住自洲自依法洲法依不異洲不異依何因生憂悲惱苦云何有[A1]何故何繫著云何自觀察未生憂悲惱苦而生已生憂悲惱苦生長增廣?」

諸比丘白佛:「世尊法根法眼法依願為說諸比丘聞已當如說奉行。」

佛告比:「諦聽善思當為汝說比丘[8]因色繫著色自觀察未生憂悲惱苦而生已生而復增長廣大識亦復如是比丘有色常不變易正住耶?」

答言:「不也世尊!」

佛告比丘:「善哉善哉比丘色是無常若善男子知色是無常[A2]變易離欲寂靜本以來一切色無常變易法知已若色因緣生憂悲惱苦斷彼斷已無所著不著故安隱樂住安隱樂住已名為涅槃識亦復如是。」

佛說此經時十六比丘不生諸漏心得解脫

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[9]竹園毘舍離  
清淨正觀察
無常非我  
與十六

[10](三七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「我不與世間諍世間與我諍所以者何比丘若如法語者不與世間諍世間智者言有我亦言有何為世間智者言有我亦言有比丘色無變易法世間智者言有我亦言有是受無常變易法世間智者言我亦言有世間智者言無我亦言謂色是常不變易正住者世間智者言無我亦言無不變易住者世間智者言無我亦言無是名世間智者言無我亦言無比丘[11]世間世間法我亦自知自覺為人分別演說顯世間盲無目者不知不見非我咎也

諸比丘云何為世間世間法我自知我自覺為人演說分別顯示盲無目者不知不見比丘色無常變易法是名世間世間法如是受無常是世間世間法比丘此是世間世間法我自知自覺為人分別演說顯示盲無目者不知不見我於彼盲無目不知不見者其如之何!」

佛說此經[A3]諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[12](三八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「世人為卑下業種種求財活命而得巨富世人皆知如世人之所知我亦如是說所以者何莫令我異於世人

諸比丘譬如一器有一處人為揵茨有名鉢有名匕匕羅有名遮留名毘悉多有名婆闍那有名薩牢[13]所知我亦如是說所以者何莫令我異於世人故如是比丘[A4]有世間法我自知自覺為人分別演說顯示知見而說世間盲無目者不知不見世間盲無目者不知不見我其如之何

比丘云何世間世間法我自知自覺乃至不知不見色無常變易法是為世間世間法無常變易法是世間世間法比丘是名世間世間法自知自見乃至盲無目者不知不見如之何!」

佛說此經已諸比丘聞佛所說喜奉行

[14](三九)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「有五種種子等為五謂根種子莖種子節種子自落種實種子此五種子不斷不壞不腐不中新熟堅實有地界而無水界彼種子不生長增廣若彼種新熟堅實不斷不壞中風有水界而無地界彼種子亦不生長增廣若彼種子新熟堅實不斷不壞不中風有地水界彼種子生長增廣

彼五種子者譬取陰俱識地界者譬四識住水界者譬貪喜四取攀緣識住何等為於色中識住攀緣色喜貪潤澤生長增於受行中識住攀緣受貪喜潤澤生長增廣比丘識於中若來若去若住若沒若生長增廣

比丘若離色有若來若去若住[1]彼但有言數已不知增益生癡以非境界故色界離離貪已於色封滯意生縛斷於色封滯意生縛斷已攀緣斷攀緣斷已識無住處不復生長增廣行界離貪離貪已行封滯意生[A5]於行封滯意生[A6]攀緣斷攀緣斷已彼識無所住不復生長增廣不生長故不作行不作行已住已知足知足已解脫解脫已於諸世間都無所取無所著無所取無所著已自覺涅槃:『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有。』我說彼識不至東西四維無所至趣唯見法欲入涅槃寂滅清涼清淨真實。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[2](四〇)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「封滯者不解脫不封滯則解脫云何封滯不解脫比丘緣四取陰識住云何為四色封滯識住行封滯識住乃至非境界故是名封滯故不解脫云何不封滯則解脫於色界離貪[3]乃至清[4]真實則不封滯則解脫。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[5](四一)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「有五受陰——色受識受陰我於此五受陰五種如實知——色如實知色集色味色患色離如實知如是受識如實知識集識味識患識離如實知

云何色如實知諸所有色一切四大及四大造色是名色如是色如實知云何色集如實知於色喜愛是名色集如是色集如實知云何色味如實知謂色因緣生喜樂是名色味如是色味如實知云何色患如實若色無常變易法是名色患如是色患如實知云何色離如實知若於色調伏欲貪斷欲貪越欲貪是名色離如是色離如實知

云何受如實知有六受身——眼觸生意觸生受是名受如是受如實知云何受集如實知觸集是受集[6]受集如實知云何受味如實知緣六受生喜樂是名受味如是受味如實知云何受患如實知若受無常變易法是名受患是受患如實知云何受離如實知於受調伏欲貪斷欲貪越欲貪是名受離如是受離如實知

云何想如實知謂六想身云何為六謂眼觸生想意觸生想名想如是想如實知云何想集如實知觸集是想集如是想集如實知云何想味如實知想因緣生喜樂是名想味如是想味如實知云何想患如實知謂想無常變易是名想患如是想患如實知云何想離如實知若於想調伏欲貪斷欲貪越欲是名想離如是想離如實知

云何行如實知謂六思身——眼觸生思意觸生思是名為行如是行如實知云何行集如實知觸集是行集如是行集如實知云何行味如實知謂行因緣生喜樂是名行味如是行味如實知云何行患如實知若行無常變易法是名行患如是行患如實知云何行離如實知[7]行調伏欲貪斷欲貪越欲貪是名行離如是行離如實

云何識如實知謂六[8]——眼識身意識身是名為識身如是識身如實云何識集如實知謂名色集是名識如是識集如實知云何識味如實知識因緣生喜樂是名識味如是識味如實知云何識患如實知若識無常變易法是名識患如是識患如實知云何識離如實謂於識調伏欲貪斷欲貪越欲貪名識離如是識離如實知

比丘若沙門羅門於色如是知如是見如是知如是見離欲向是名正向若正向者我說彼[9]識亦復如是若沙門婆羅門於色如實知如實見於色生厭離欲不起諸漏心得解脫若心得解脫者則為純一一者則梵行立梵行立者離他自在是名苦識亦復如是。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1](四二)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「有七處善三種觀義盡於此法得漏盡得無漏心解脫解脫現法自知身作證具足住:『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有。』云何比丘七處善比丘如實知色色集色滅滅道跡色味色患色離如實知如是受識集識滅識滅道跡識味識患識離如實

云何色如實知諸所有色一切四大及四大造色是名為色如是色如實知云何色集如實知[2][3]是名色集如是色集如實云何色滅如實知[*]喜滅是名色滅是色滅如實知云何色滅道跡如實知八聖道——正見正志正語正業正命正方便正定是名色滅道跡如是色滅道跡如實知云何色味如實知謂色因緣生喜樂是名色味如是色味如實知云何色患如實知若色無常變易法是名色患如是色患如實知云何色離如實知謂於色調伏欲貪斷欲貪越欲貪是名色離如是色離如實知

云何受如實知謂六受——眼觸生受意觸生受是名受如是受如實云何受集如實知觸集是受集如是受集如實知云何受滅如實知觸滅是受滅如是受滅如實知云何受滅道跡如實知八聖道——正見乃至正定是名受滅道跡是受滅道跡如實知云何受味如實知受因緣生喜樂是名受味如是受味如實知何受患如實知[4]若受無常變易法是名受如是受患如實知云何受離如實知若於受調伏欲貪斷欲貪越欲貪是名受離如是受離如實知

云何想如實知謂六想——觸生想意觸生想是名為想是想如實知云何想集如實知觸集是想如是想集如實知云何想滅如實知滅是想滅如是想滅如實知云何想滅道跡如實知謂八聖道——正見乃至正定是名想滅道跡如是想滅道跡如實知云何想味如實知想因緣生喜樂是名想味如是想味如實知云何想患如實知若想無常易法是名想患如是想患如實知云何想離如實知若於想調伏欲貪斷欲貪欲貪是名想離如是想離如實知

云何行如實知謂六思身——眼觸生思觸生思是名為行如是行如實知云何行集如實知觸集是行集如是行集如實知云何行滅如實知觸滅是行滅如是行滅如實知云何行滅道跡如實知謂八聖道——見乃至正定是名行滅道跡如是行滅道跡如實知云何行味如實知行因緣生喜樂是名行味如是行味如實知云何行患如實知若行無常變易法是名行患如是行患如實知云何行離如實知若於行調伏欲貪斷欲貪越欲貪是名行離如是行離如實知

云何識如實知謂六識身——意識身是名為識如是識如實云何識集如實知名色集是識集如是識集如實知云何識滅如實知名色滅是識如是識滅如實知云何識滅道跡如實知謂八聖道——正見乃至正定是名識滅道跡如是識滅道跡如實知云何識味如實知因緣生喜樂是名識味如是識味如實知云何識患如實知若識無常變易法是名識患如是識患如實知云何識離如實知識調伏欲貪斷欲貪越欲貪是名識離如實知比丘是名七處善

云何三種觀義若於空閑樹下露地觀察陰正方便思惟其義是名比丘三種觀義是名比丘七處善三種觀義盡於此法得漏盡得無漏心解脫慧解脫現法自知作證具足:『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有。』」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[5](四三)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「取故生著不取則不著諦聽善思當為汝說。」

比丘白佛唯然受教!」

佛告比丘:「云何取故生著愚癡無聞凡夫於色見是我異我相在見色是我所而取取已彼色若變若異心亦隨轉心隨轉已亦生取著攝受心住攝受心住則生恐怖障礙心亂以取著故愚癡無聞凡夫於受見我異我相在見識是我我所而取取已彼識若變若異彼心隨心隨轉故則生取著攝受心住住已生恐怖障礙心亂以取著故是名取著

何名不取[1]多聞聖弟子於色不見我異我相在於色不見我我所而取不見我我所而取[2]彼色若變若異心不隨轉心不隨轉故不生取著攝受心住不攝受住故則不生恐怖障礙心亂不取著故是受不見我異我相在不見我所而取彼識若變若異心不隨轉心不隨轉故不取著攝受心住不攝受心住故不恐怖障礙心亂以不取著故[3]是名不取是名取著不取著。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[4](四四)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「若生則繫著生則不繫著諦聽善思當為汝說

云何若生則繫著愚癡無聞凡夫於色集色滅色患色離不如實知故於色[*]取著於色是我我所而取取已彼色若若異心隨變異心隨變異故則攝受心攝受心住故則生恐怖障礙顧念以生繫著故識亦復如是是名生繫著

云何不生不繫著多聞聖弟子色集色滅色患色離如實知如實知故[*]取著不繫我我所而取以不取故色若變若異心不隨變異心不隨變異故心不繫著攝受心住不攝受心住故心不恐怖障礙顧念以不生不著故亦復如是是名不生不繫著。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[5](四五)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「有五受陰云何為五色受陰識受陰若諸沙門婆羅門見有我者一切皆於此五受陰見我沙門婆羅門見色是我色異我我在色在我見受識是我[6]異我我在識在我愚癡無聞凡夫以無明故見色是我異我相在言我真實不捨以不捨故諸根增長諸根[7]增諸觸六觸入處所觸故愚癡無聞凡夫起苦樂覺從觸入處起等為六謂眼觸入處意觸入處

比丘有意界法界無明界愚癡無聞凡夫無明觸故起有覺無覺有無覺我勝覺等覺我卑覺我知我見[8]如是知如是見皆由六觸入故多聞聖弟子於此六觸入處捨離無明而生明不生有覺無覺無覺勝覺等覺卑覺我知我見覺如是知如是見已先所起無明觸滅後明觸覺。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉

[9](四六)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「有五[10]受陰云何為五[11]識受陰若沙門婆羅門以宿命智自識種種宿命已識當識今識於此五受陰已識當識今識:『我過去所經如是色如是受如是想如是行如是識。』[12]可分是名色受陰[13][*]若手若杖若刀若冷若暖若渴[14]若蚊毒虫雨觸是名觸閡是故[*]是色受陰復以此色受陰無常變易諸覺相是受受何所覺覺苦覺樂覺不苦不樂是故名覺相是受受陰復以此受受陰是無常諸想是想受陰何所想少想多想無量都無所有作無所有想是故名想受復以此想受陰是無常變易法為作相是行受陰何所為作於色為作於受識為作是故為作相是行受陰復以此行受陰是無常變易法別知相是識受陰所識識色識聲是故名識受陰復以此識受陰是無常變易法

諸比丘彼多聞聖弟子於此色受陰作如是學[15]我今為現在色所食過去世已曾為彼色所食如今現在。』復作是念:『我今為現在色所食我若復樂著未來色者當復為彼色所食如今現在。』作如是知已不顧過去不樂著未來色於現在色生厭離欲向滅多聞聖弟子於此受識受陰:『我今現在為現在識所食於過去世已曾為識所食如今現在我今已為現在識所食若復樂著未來識者亦當復為彼識所食如今現在。』如是知已不顧過去識不樂未來識於現在識生厭離欲滅患[16]而不增退而不進滅而不起捨而不取

於何滅而不增色滅而不增識滅而不增於何退而不進色退而不進識退而不進於何滅而不起色滅而不起識滅而不起於何捨而不色捨而不取識捨而不取

滅而不增寂滅而住退而不進寂退而住滅而不起寂滅而住捨而不取不生繫著繫著已自覺涅槃:『我生已盡梵行已立作已作自知不受後有。』」

佛說此經時眾多[A7]丘不起諸漏心得解脫

佛說此經已比丘聞佛所說歡喜奉行

卑下種子  
封滯五轉
二繫著及覺  
三世陰世食

[1](四七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「信心善男子應作是念:『我應隨順法我當於色多修厭離於受識多修厭離住。』信心善男子即於色多修厭離住於受識多修厭離住故於色得厭於受識得厭厭已離欲[2]解脫知見:『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有。』」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[3](四八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「信心善男子正信非家出家自念:『我應隨順法於色當多修厭住於受識多修厭住。』信心善男子正信非家出家於色多修厭住於受識多修厭住已於色得離於受識得離我說是等悉離一切生。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說喜奉行

[4](四九)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告尊者阿難曰:「若信心長長者子來問汝言:『於何等法知其生?』汝當云何答乎?」

阿難白佛:「世尊若有長者長者子來問我者我當答言:『知色是生滅法知受識是生滅法。』世尊若長長者子如是問者我當如是答。」

佛告阿難:「善哉善哉應如是答所以者何是生滅法識是生滅法知色是生滅法者名為知色知受識是生滅法名為知識。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[5](五〇)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告尊者阿難曰:「若有諸外道出家來問汝言:『阿難世尊何故教人修諸梵行?』如是問者云何答乎?」

阿難白佛世尊若外道出家來問我言:『阿難世尊何故教人修諸梵行?』我當答言:『為於色修厭離欲滅盡解脫不生故世尊教人修諸梵行為於受修厭離欲滅盡解脫不生故教人修諸梵行。』世尊若有外道出家作如是問者我當作如是答。」

佛告阿難:「善哉善哉應如是答所以者何我實為於色修厭離欲滅盡解脫不生故教人修諸梵行於受修厭離欲滅盡解脫不生故教人修諸梵行。」

佛說此經已尊者阿難聞佛所說歡喜奉行

[6](五一)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「我今為汝說壞不壞法諦聽善思當為汝說諸比丘色是壞法彼色滅涅槃是不壞法識是壞彼識滅涅槃是不壞法。」

佛說此經已比丘聞佛所說歡喜奉行

(五二)

鬱低迦修多羅如增一阿含經四法中

(五三)

如是我聞

一時佛在拘薩羅國人間遊於薩羅聚落村北申恕林中住

爾時落主大姓婆羅門聞沙門釋種子於釋迦大姓剃除鬚髮著袈裟衣正信非家出家學道成無上等正覺於此拘薩羅國人間遊行[7][8]羅聚落村北申恕林中住彼沙門瞿曇如是色貌名稱真實功德讚歎聞于八方為如來等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世於諸世間諸天梵沙門婆羅門中大智能自證知:「我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有。」為世說法後善善味純一滿淨梵行清白演說妙法哉應見善哉應往善應敬事作是念已即便嚴駕多將翼從執持金瓶[9]杖枝傘蓋往詣佛所恭敬奉事到於林口下車步進至世尊所問訊安[10]却坐一面白世尊:「沙門瞿曇何論何說?」

佛告婆羅門:「我論說因。」

又白佛言:「云何論因云何說因?」

佛告婆羅門:「有因有緣集世間有因有緣世間集有因有緣滅世間有因有緣世間。」

婆羅門白佛言:「世尊云何為有因有緣集世間有因有緣世間集?」

佛告婆羅門愚癡無聞凡夫色集色滅色味色患色離如實知不如實知故愛樂於色讚歎於色染著心住彼於色愛樂故取取緣有緣生生緣老是則大苦聚集識亦復如是婆羅門是名有因有緣集世間有因有緣世間集。」

婆羅門白佛言:「云何為有因有緣滅世間有因有緣世間滅?」

佛告婆羅門:「多聞聖弟子於色集色滅色味色患色離如實知[1]如實於彼色不愛樂不讚歎不染著不留不愛樂不留住故色愛則滅愛滅則取取滅則有滅有滅則生滅生滅則老苦滅識亦復如是婆羅門名有因有緣滅世間是名有因有緣世間婆羅門是名論因是名說因。」

婆羅門白佛言:「瞿曇如是論因如是說因世間多今請辭還。」

佛告婆羅門:「宜知是時!」

佛說此經已諸婆羅門聞佛所說歡喜隨喜足而去

(五四)

如是我聞

一時佛住波羅[2]國仙人住處鹿野苑中

彼時毘迦多魯迦聚落有婆羅門來詣佛所恭敬問訊却坐一面白佛:「瞿曇我有年少弟子知天文族姓為諸大眾占相吉凶言有必有言無必無成必成言壞必壞瞿曇於意云何?」

佛告婆羅門:「且置汝年少弟子知天文族姓我今問汝隨汝意答婆羅門於意云何色本無種耶?」

答曰:「如是世尊!」

識本無種耶?」

答曰:「如是世尊!」

佛告婆羅門:「汝言我年少弟子知天文族姓為諸大眾作如是說言有必有言無必無知見非不實?」

婆羅門白佛:「如是世尊!」

佛告婆羅門:「意云何頗有色常住百歲耶為異生異滅識常住百歲耶異生異滅耶?」

:「如是世尊!」

佛告婆羅門:「於意云何年少弟子知天文族姓為大眾說成者不知見非不異耶?」

答曰:「如是世尊!」

告婆羅門:「於意云何此法彼法此說彼說何者為勝?」

婆羅門白佛[3]:「世尊此如法如佛所說顯現開發譬如有人溺水能[4]能救迷方示路[5]明燈世尊今日善說勝法亦復如是顯現開發。」

佛說此經已毘迦多魯迦婆羅門聞佛所說歡喜隨喜即從[6]禮足而去

[7](五五)

如是我聞

一時佛在波羅[*]國仙人住處鹿野苑中

爾時世尊告諸比丘:「我今當說陰及受陰云何為陰若所有諸色過去若未來若現在若內若外若麤若細若好若醜若遠若近彼一切總說色陰諸所有受識亦復如是彼一切總說識陰是名為陰云何為受陰若色是有漏是取若彼色過去未來現在生貪欲瞋恚愚癡及餘種種上煩惱心法亦復如是是名受陰。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(五六)

如是我聞

一時佛住波羅[*]國仙人住處鹿野苑中

爾時世尊告諸比丘:「我今當說有漏無漏法若色有漏是取彼色能生[8]如是[9]有漏是取彼識能生愛是名有漏法云何無漏法諸所有色無漏非受彼色若過去未來現在彼色不生愛如是受無漏非受彼識若過去未來現在不生[10]是名無漏。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[11]二阿難  
壞法欝低迦
婆羅及世間  
[12]無漏法

[13](五七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊著衣持鉢入舍衛城乞食還持衣鉢不語眾不告侍者獨一無二於西方國土人間遊行

安陀林中有一比遙見世尊不語眾不告侍者獨一無見已進詣尊者阿難所白阿難言:「尊者當知世尊不語眾不告侍者獨一無二而出遊行。」

爾時阿難語彼比丘:「若使世尊不語眾不告侍者獨一無二而出遊行應隨從所以者何今日世尊欲住寂滅[14]少事故。」

爾時世尊遊行北至半闍國波陀聚落於人所守護林中住一[15]跋陀薩樹下時有眾多比丘詣阿難所語阿難言:「[16]世尊住在何[17]?」

阿難答曰我聞世尊北至半闍國波陀聚落人所守護林中跋陀薩羅樹下。」

諸比丘語阿難曰:「[18]當知我等不見世尊已久若不憚勞者可共往詣世尊?」哀愍故阿難知時默然而

爾時尊者阿難與眾多比丘夜過晨朝著衣持鉢入舍衛城乞食乞食已還精舉臥具持衣鉢出至西方人間遊行北至半闍國波陀聚落[19]守護林中尊者阿難與眾多比丘置衣鉢洗足已詣世尊所頭面禮足於一面坐

爾時世尊為眾多比丘說法

爾時座中有一比丘作是念:「云何知云何見疾得漏盡?」爾時世尊知彼比丘心之所念告諸比丘:「若有比丘於此座中作是念:『云何知云何見得漏盡?』我已說法言:『當善觀察諸陰所謂四念處四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道分。』我已說如是法觀察諸而今猶有善男子不勤欲作不勤樂不勤念不勤信而自慢惰不能增進得盡諸漏若復善男子於我所說法觀察諸陰勤欲勤樂勤念勤信彼能疾得盡諸愚癡無聞凡夫於色見是我若見我是名為行彼行何因何集何生何轉明觸生愛緣愛起彼行彼愛何因何集何轉彼愛受因受集受生受轉彼受何因何集何生何轉彼受觸因觸集觸生觸轉觸何因何集何生何轉謂彼觸六入處因入處集六入處生六入處轉彼六入處無常有為心緣起法彼觸[A8][A9]亦無常有為心緣起法……如是觀者而見色是我……不見色是我而見色是我所……不見色是我而見色在我……不見色在我而見我在……不見我在色而見受是我……不見受是而見受是我所……不見受是我所而見受在我……不見受在我而見我在受……見我在受而見想是我……不見想是我見想是我所……不見想是我所而見想在我……不見想在我而見我在想……不見我在想而見行是我……不見行是我而見行是我所……不見行是我所而見行在我……不見行在而見我在行……不見我在行而見識是我……不見識是我而見識是我所……不見識是我所而見識在我……不見識在我見我在識……不見我在識復作斷見壞有不作斷見壞有見而不離我慢不離我慢者而復見我見我者即是行彼行何何集何生何轉如前所說乃至我慢如是知如是見者疾得漏盡。」

[1]說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[2](五八)

如是我聞

一時佛住舍衛國[3]東園鹿母講堂

爾時世尊於晡時從禪覺於諸比丘前敷座而坐告諸比丘:「有五受陰何為五謂色受陰識受陰。」

有一比丘從[A10][A11]整衣服偏袒右肩右膝著合掌白佛言:「世尊此五受陰色受陰識受陰耶?」

佛告比丘:「還坐而問為汝說。」

彼比丘為佛作禮還復本坐白佛言:「世尊此五受陰以何為根以何以何生以何觸?」

佛告比丘:「此五受陰欲為根欲集欲生欲觸。」

彼比丘聞佛所歡喜隨喜而白佛言:「世尊為說五陰即受善哉所說今當更問世尊陰即受為五陰異受耶?」

佛告比丘:「非五陰即受非五陰異受能於彼有欲貪者是五受陰。」

比丘白佛:「善哉世尊歡喜隨喜今復更問世尊有二陰相關耶?」

佛告比丘如是如是猶若有一人如是思惟:『我於未來得如是色如是受如是想如是行是識。』是名比丘陰陰相關也。」

比丘白佛善哉所說歡喜隨喜。」

更有所問:「世尊云何名陰?」佛告比丘:「諸所有色若過去若未來若現在若內若外若細若好若醜若遠若近彼一切總說是名為陰識亦復如是如是是名為陰。」

比丘白佛:「善哉所說歡喜隨喜。」

更有所問:「世尊何因何緣名為色陰何因何緣名受識陰?」

佛告比丘:「四大因大緣是名色陰所以者何諸所有色陰彼一切悉皆四大緣四大造故觸因觸緣生受是故名受行陰所以者何若所有受彼一切觸緣故名色因名色是故名為識陰所以者何若所有識一切名色緣故。」

比丘白佛:「善哉所說歡喜隨喜。」

更有所問:「云何色味云何色患云何色離云何受識味云何識患云何識離?」

告比丘:「緣色生喜樂是名色味若色無常變易法是名色患若於色調伏欲貪斷欲貪越欲貪是名色離若緣受生喜樂是名識味無常變易是名識患於受調伏欲貪欲貪越欲貪是名識離。」

比丘白佛:「善哉所歡喜隨喜。」

更有所問:「世尊云何生我慢?」

佛告比丘:「癡無聞凡夫於色見我異我相在於受識見我異我相在於此生我慢。」

比丘白:「善哉所說歡喜隨喜。」

更有所問:「世尊云何得無我慢?」

佛告比:「多聞聖弟子不於色見我異我相在於受見我異我相在。」

比丘白佛:「哉所說更有所問何所知何所見[A12]漏盡?」

佛告比丘:「諸所有色若過去若未來若現在若內若外若麤若細若好若醜若近彼一切非我不異我不相在識亦復如是比丘如是知如是見疾得漏盡。」

爾時會中復有異比丘鈍根無知無明㲉起惡邪見而作是念:「若無我者無我業於未來世誰當受報?」爾時世尊知彼比丘心之所念告諸比丘:「於此眾中有愚癡人[1]而作是念:『[2]無我識無我作無我業誰當受報?』如是所疑先以解釋彼云何比丘色為常耶非常耶?」

答言:「無常世尊!」

若無常者是苦耶?」

答言:「是苦世尊!」

若無常是變易法多聞聖弟子於中寧見是我異我相在不?」

答言不也世尊!」

識亦復如是是故比丘所有色若過去若未來若現在若內若外若麤若細若好若醜若遠若近彼一切非非我所如是見者是為正見識亦復如是多聞聖弟子如是觀者便修厭已離欲離欲已解脫解脫知見:『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後。』」

佛說此經時眾多比丘不起諸漏得解脫佛說此經已諸比丘聞佛所說喜奉行

陰即受  
二陰共相關
名字二味  
我慢疾漏盡

雜阿含經卷第二

S. 22. 59. Pañca.
波羅㮈 Bārāṇasī.
㮈【大】,柰【宋】【元】【明】
鹿野苑 Migadāya.
誡【大】,戒【宋】
色【大】,以【元】【明】
〔-〕【CB】【宋】【元】【明】,正住不比丘白佛不也【大】
〔-〕【CB】【宋】【元】【明】,世尊佛告比丘善哉善哉色是無常變易【大】
S. 22. 43. Attadīpa.
自洲 Attadīpa.
自依 Attasaraṇa.
住於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
色【大】,色色【宋】【元】【明】
竹園…苦(六經)出第三卷(82-87).
S. 22. 94. Puppha(or Vaddha).
世間世間法 Loke lokadhammo.
cf. S. 22. 94.
彼【大】,彼彼【宋】【元】【明】
S. 22. 54. Bīja(種子)
生【大】,坐【明】
S. 22. 53. Upāya.
離【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
淨【大】,涼【宋】【元】【明】
S. 22. 56. Upādānam parivattaṃ.
如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
若【大】,若於【宋】【元】【明】
識【大】,識六識【宋】【元】【明】
入【大】,人【宋】【元】【明】
S. 22. 57. Sattaṭṭhāna.
愛【大】*,受【宋】*【元】*【明】*
喜【大】,喜樂【宋】【元】【明】
若受【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】,若【大】(cf. QC056n0668_p0520a10; T02n0099_p0009b25)
S. 22. 7-8. Upādāparitassanā.
不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
色【大】,已【宋】【元】【明】
是名不取著【大】,〔-〕【元】【明】
S. 22. 117. Bandhana.
cf. S. 22. 47. Samanupassanā.
識【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
長【大】,增長【元】【明】
覺【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
S. 22. 79. Khajjani.
受陰 Upādānakkhandha.
色【大】,色受陰【宋】【元】【明】
閡【大】*,礙【宋】*【元】*【明】*
何【CB】,指【大】,相【明】(CBETA 按:原「指」,依下文「何所覺」(T02n0099_p0011c02)、「何所想」(T02n0099_p0011c04)、「何所為作」(T02n0099_p0011c07)、「何所識」(T02n0099_p0011c09-10)及巴利對應經 S. 22.79(PTS III: 86)kena ruppati,修訂作「何」。參考《雜阿含校釋》(王建偉、金暉校釋,上海:華東師範大學出版社,2014)第5冊第323頁校記19。)
飢【大】,餓【明】
我…色所食 Ahaṃ kho etarahi rūpena khajjāmi.
滅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
S. 22. 146-147. Kulaputta.
脫【大】,脫離欲【宋】【元】【明】
S. 22. 146-147. Kulaputta.
S. 22. 37-38. Ānanda.
S. 22. 37-38. Ānanda.
S. 22. 32. Pabhaṅgu(壞).
到【大】,到此【宋】【元】【明】
婆【大】,娑【宋】,薩【元】【明】
杖枝【大】,金杖【宋】【元】【明】
不【大】,否【宋】【元】【明】
如實【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
㮈【大】*,柰【宋】*【元】*【明】*
言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
囚【CB】【宋】【元】,彼【大】,泅【明】
惠【CB】【宋】【元】【明】,慧【大】
坐【大】*,座【宋】*【元】*【明】*
S. 22. 48. Khandhā.
恚如是【大】,恚【宋】,恚是名【元】【明】
(受想…愛恚)十四字【大】,〔-〕【宋】
貪【大】,愛【元】【明】
信【大】,住【宋】
陰【CB】,除【大】(cf. T02n0099_p0013b13-23)
S. 22. 81. Pārileyya.
滅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
跋陀薩羅 Bhaddasāla.
聞【大】,問【宋】【元】【明】
所【大】,處【宋】【元】【明】
當知【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】,知【大】(cf. QC056n0668_p0529b16)
人【大】,入【明】
說此【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】,說【大】(cf. QC056n0668_p0531a04)
S. 22. 82. Puṇṇamā.
東園鹿母講堂 Pubbārāma Migāramātupāsāda.
智【大】,智無【宋】【元】【明】
色【大】,〔-〕【宋】
因【CB】,四【大】(cf. 印順法師《雜阿含經論會編》; T02n0099_p0008b01) 苦【CB】,已【大】(cf. T02n0099_p0008b07) 已【CB】,己【大】 CBETA 按:原「有」下,見前經及同經下文「世間世間法」(T02n0099_p0008b26-c04、T02n0099_p0008c19-22)、巴利對應經 S. 22.94(PTS III: 139)loke lokadhammo,疑脫「世間」二字。參考《雜阿含經論會編》(Y30n0030_p0144a15)、《雜阿含校釋》(王建偉、金暉校釋,上海:華東師範大學出版社,2014,第5冊第323頁校記7)。 縛【CB】,觸【大】(cf. T02n0099_p0009a14-15; T02n0099_p0017a08-11) 縛【CB】,觸【大】(cf. T02n0099_p0009a14-15; T02n0099_p0017a08-11) 比【CB】【麗-CB】,諸【大】(cf. K18n0650_p0722c06) 愛【CB】,行【大】(cf. 印順導師著作《雜阿含經論會編(上)》(Y30p171~172)) 行【CB】,受【大】(cf. 印順導師著作《雜阿含經論會編(上)》(Y30p171~172)) 參考磧砂藏及永樂北藏,大正藏此處疑漏星號註標。 坐【大】,座【北藏-CB】【磧-CB】 疾【CB】,盡【大】(cf. T02n0099_p0015a10; T02n0099_p0015b03)

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