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放光般若經
No. 221 [Nos. 220(2), 222, 223]

放光般[1]卷第一

[3]摩訶般若波羅蜜放光品第一

聞如是

一時佛在羅閱祇耆闍崛山中與大比丘眾五千人俱皆是阿羅漢——諸漏已盡解無垢眾智自在已了眾事譬如大龍所作已辦離於重擔逮得所願三處已盡正解已復有五百比丘尼諸優婆塞優婆夷諸菩薩摩訶薩——已得陀[4]尼空行三昧無相無願已得等忍得無罣礙陀隣尼門悉是五所言柔軟無復懈怠已捨利養無所希望逮深法忍得精進力已過魔行度[5]死地教次第於阿僧祇劫順本所行所作不忘色和悅常先謙敬所語不麤於大眾中所念具足於無數劫堪任教化[6]如幻如夢如響如光如影如化如水中泡如鏡中像熱時炎如水中月常以此法[7]悟一切悉知眾生意所趣向能以微妙慧隨其本行而度脫之意無罣礙具足持忍所入審諦願攝無數無量佛國無量諸佛所行三昧皆現在能請諸佛為一切說法種種諸見離於所已遊戲於百千三昧而自娛樂諸菩薩者德皆如是——其名曰護諸繫菩薩寶來菩薩師菩薩龍施菩薩所受則能說菩薩雨天菩天王菩薩賢護菩薩妙意菩薩有持意菩薩增益意菩薩現無癡菩薩善發菩薩步菩薩常應菩薩不置遠菩薩懷日藏菩薩意不缺減菩薩現音聲菩薩哀雅威菩薩印手菩薩常舉手菩薩慈氏菩薩及餘億那術百千菩薩俱盡是補處應尊位者復有異菩薩無央數億百千及諸尊者子皆悉來會

爾時世尊自敷高座結跏趺坐正受定意三其三昧名三昧王一切三昧悉入其中作是三昧已持天眼觀視世界爾時世尊放足下千輻相輪光明從鹿腨腸上至肉髻中支節處處各放六十億百千光明悉照三千大千國土無不遍者其光明復照東方西方南方北方四維上下如恒邊沙諸佛國土眾生之類其見光明者畢志堅固悉發無上正真道意爾時世尊復放身毛一一諸毛孔皆放光明復照三千大千國土復照十方無數恒邊沙國土一切眾生見光明者畢志發無上正真道意世尊復以諸如來無所著等正覺法放大光明悉遍三千大千國復照十方無數恒邊沙國土一切眾生見光明者亦畢志發無上正真道意爾時世尊出廣長舌遍三千大千國土遍已從其舌根復放無央數億百千光明一一光明化為千葉寶華其色如金一一華[8]上皆有坐佛一諸佛皆說六度無極一切眾生聞說法者皆發無上正真道意其舌光明一一華像照十方恒邊沙國土一切眾生見其光明說法者亦發無上正真道意

是時世尊於師子座三昧其三昧者名師子遊戲身放神足感動三千大千國土六反震動三昧威神此三千大千國土地皆柔軟[9]𧿽𨁟[10]有地獄餓鬼蠕動之類及八難處皆悉解脫得生天上人中齊第六天適生天上人中已皆大歡喜即識宿命來詣佛所稽首受法是十方恒邊沙國土諸三惡趣及八難處亦[11]生天上人中齊第六天適生歡喜亦識宿命各各自至其國佛所稽首受法時三千大千國土諸盲者得視聾者得聽者能言傴者得申[12]者得手足狂者得亂者得定病者得愈飢渴者得飽滿羸者得力老者得少裸者得衣一切眾生皆得同相視如父如母如兄如弟等行十善淳修梵事無有瑕穢澹然快樂譬如比丘得第三一切眾生皆逮於智調已自守不嬈眾生

爾時世尊坐師子床於此三千大千國土其德特尊光明色像威德巍巍譬如[13]山王須彌眾山無能及者爾時世尊如諸如來無所著等正覺法以大普音遍三千大千國土諸首陀會天及諸梵天第六天王釋天四王天中諸天及諸眾生悉見師子座聞佛所說持天上所有種種名香種種名華來詣佛所供養如來無所著等正覺於是三千大千國土其中眾生各持世間所有名香水陸諸華來詣佛所供養世尊是時諸天香華眾生香所可供養散如來上者於空中合化成大於其臺中垂諸幢幡幢幡華蓋五色繽紛華蓋光明悉遍照三千大千國土皆作金色十方恒邊沙諸佛國土亦復如是是時閻浮提人意自念言:「今日如來無所著等正覺為我等說法不在餘處。」諸三千大千國土中諸眾生亦各念言:「今日如來在我前坐獨為我等說法不在餘國。」

爾時世尊於師子座復放光明照於三千大千國土其中眾生見光明者盡見東方恒邊沙佛及弟子眾悉見是[1]訶國土釋迦文佛及諸會眾十方國土各各相見亦復如是

東方度如[2]邊沙國有世界名寶迹其佛號寶事如來無所著等正今現在以般若波羅蜜教化一切有菩薩名普明見釋迦文佛光明變化威神感動便白寶事如來言:「今日何緣有是佛身光明變化感動如是?」寶事如來告普明曰:「西方極遠有世界名沙訶其佛號釋迦文今現在為諸菩薩說般若波羅蜜是其瑞應。」普明白佛言唯然世尊我欲詣彼見釋迦文佛禮事供養彼國菩薩皆得總持得諸三昧超越三昧。」告普明:「欲往隨意。」時寶事佛便以千葉金色蓮華與普明言:「持是供養釋迦文佛。」重告普明:「汝詣彼國攝持威儀無失法度所以者彼國菩薩奉持律行是以生彼。」是時普明菩薩與無央數百千菩薩無數比丘諸善男善女人眾從東方來——[3]諸佛皆以香華供養禮事——來詣忍界見釋迦文佛稽首作禮普明菩薩白釋迦文佛言:「寶事如來致問慇懃問訊世尊:『坐起輕利氣力如常不?』今奉此華供養世尊。」佛即受之釋迦文佛便以此華散於東方恒邊沙佛國其華遍至一一華者皆有坐佛皆說般若波羅蜜教化眾生是教者皆發無上正真道意彼善男子善女人隨普明菩薩來者皆禮[4]釋迦文佛所齎香華供養世尊

南方度如恒邊沙國有世界名度憂其佛號無憂威如來無所著等正覺有菩薩名離憂西方度如[*]邊沙有世界名滅惡其佛號寶上如來無所著等正覺有菩薩名意行北方度如恒邊沙世界名勝其佛號仁王如來無所著等正覺有菩薩名施勝下方度如恒邊沙有世界名其佛號賢威如來無所著等正覺有菩薩名妙華上方度如恒邊沙有世界名思樂其佛號思樂威如來無所著等正覺有菩薩名思樂施如是六方菩薩各白其佛:「此何變化而現於此?」其佛各報諸菩薩言:「去是極遠有忍世界佛號釋迦文為諸菩薩說般若波羅蜜是其瑞應。」彼諸菩薩各白其佛:「欲詣忍界見釋迦文佛禮事供養。」爾時諸佛各[5]寶華及諸無數百千菩薩諸比丘僧善男子善女人俱來詣此[*]諸國土各以香華供養諸佛次詣忍界見釋迦文佛供養禮事問皆如東方諸菩薩比

爾時一時之頃三千大千[6]其地所有皆成為寶諸樹草木悉為香華懸諸幢幡繒綵華蓋譬如華迹世界普華如來國土文殊師利善住意王天子及諸大威神菩薩所處國土此忍世界所有珍妙亦如彼國

爾時眾會諸天魔梵諸龍鬼神沙門婆羅門世界人民諸菩薩摩訶薩及新發意者皆悉來集佛知眾會已定告舍利弗:「菩薩摩訶薩當習行般若波羅蜜。」

舍利弗白佛言:「欲逮知一切諸法當云何行般若波羅蜜?」

佛告舍利弗:「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者未曾不布施有財有施有受者為行檀波羅蜜知罪知福為行尸波羅蜜不起恚意為行羼[7]波羅蜜[8]常精進意不懈怠為行惟逮波羅蜜於六情無所味為行禪波羅蜜。」

佛告舍利弗:「菩薩摩訶薩行般若波羅定意不起當具四意止四意斷四神足五力七覺意賢聖八品道當具足[9]三昧無相三昧無願三昧具足四禪四等四無形三昧具八解禪得九次第禪當復知九[10]新死相筋纏束薪[*]青瘀相[*][*]食不消[*]骨節分離[*]久骨[*]燒焦可[*]已知諸[*]當念佛志法志比丘僧在施戒志在安般守意志在無常無我人想無所樂想無生滅想無道想無盡想所起想善想法想豫知一切眾生之意是謂為慧便得覺意三昧無畏三昧有想有畏想無畏亦無想亦無畏所不知根當知已知當知欲過八患却十二衰具足佛十力十八四無所畏四無礙慧大慈大悲覺知一切菩薩慧者當習般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲具足薩云若離於生死習緒者當學般若波羅蜜如是舍利弗是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩欲上菩薩位者欲過聲聞辟支佛地欲住阿惟越致地當學般若波羅蜜欲住六通知一切人意所趣向者當學般若波羅蜜欲勝羅漢辟支佛慧者當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩悉欲得諸陀隣尼三昧門諸眾智門者當學般若波羅蜜諸聲聞辟支佛家所作布施持戒助種種功德欲過其上者當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲知聲聞辟支佛家諸所有戒智慧解脫見解脫慧欲過其上者當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩[1]少施少戒少忍少禪所習行少而得大報功德無量者學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲使親族身體如佛形像者當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲具足大士三十二相八十種好成諸菩薩[2]逮得鳩摩羅浮者當學般若波羅蜜薩摩訶薩常不欲離諸佛世尊供養諸佛種所行欲成功德者當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲滿一切眾生之願欲求飲食車乘象馬履屣衣裘[A1][3]床臥之具給眾所求能令具足欲得是者當學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩欲使恒邊沙佛國中人悉具足行六波羅蜜者當學般若波羅菩薩摩訶薩欲行功德[4]使正至佛者學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲使十方恒邊沙佛國土諸佛世尊所讚歎功德者當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲一發意超越十方恒邊沙諸佛國土悉遍至者當學般若波羅菩薩摩訶薩欲發一音都使十方盡聞其聲者當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲護一切十方諸佛[5]使不斷者當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲住內空外空大空最空空空為空無為空至竟空無限空所有空自性空切諸法空無所[6]無所有空欲知是空事法者當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲覺知一切諸佛諸法如[7]當學般若波羅蜜知一切諸法性者當學般若波羅蜜欲知一切諸法真際者當學般若波羅蜜舍利弗菩薩摩訶薩如是為行般若波羅蜜當作是

復次舍利弗菩薩摩訶薩欲知三千大千國土其中塵數及諸樹木生草枝葉莖節欲知是數者當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲以一毛破為百分以一分毛取三千大千國土其中海水數知幾[8]悉知其數不嬈水性欲得是者當學般若波羅蜜三千大千國土其中火起譬如劫盡燒時欲一時吹滅大火者當學般若波羅蜜三千大千國土其中大風起吹須彌大山令如糠[9][(穀-(一/禾)+米)/會]能以一指障其風力令不起者當學般若波羅蜜薩摩訶薩欲[10]結跏趺坐悉遍滿三千大千國土虛空欲得是者當學般若波羅蜜三千大千國土諸須彌山能持一手舉著他方無數佛國欲得是者當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩能以一鉢之飯充飽十方恒邊沙佛及弟子眾悉令滿足者當學般若波羅蜜又以珍寶服飾幢幡繒蓋香華供養恒邊沙佛及弟子眾欲得是者當學般若波羅蜜欲使十方恒邊沙國其中眾生悉具於戒三昧智慧解脫見解脫慧沙門四道[11]至無餘泥洹得是者當學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者若布施當作是念使我得大果報。』得生尊者家梵志大姓家羅越家生四王天上乃至第六天中因是布施得第一禪上至四禪空無形禪作是布施得賢聖八品道得須陀洹上至阿羅漢辟支佛者當學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜以慧方便具足六波羅蜜。」

舍利弗白佛言:「菩薩摩訶薩云何布施具足六波羅蜜?」

佛言:「菩薩摩訶薩行檀波羅蜜者當習無所[12]其所布施及受者令具足諸波羅蜜是為具足檀波羅蜜於善於惡[13]罪福是為尸波羅蜜無瞋無喜是為[14]波羅蜜意無懈怠是為惟逮波羅蜜無所著不起狐疑是為禪波羅蜜離於諸法是為般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩欲知過去當來今現在諸佛世尊之[15]學般若波羅蜜欲度有為無為之法當學般若波羅蜜[16]過去當來今現在諸佛諸法如者[17]所起欲逮覺滅[18]欲過聲聞辟支佛前欲為一切諸佛給所當者欲為諸佛世尊內眷屬者圖大眷屬者欲得菩薩眷屬者[19]大施者欲行無[20]施者欲不起惡意者欲不起恚恨意者欲不起懈怠意者欲不起亂意者欲不起惡智者當學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩欲使一切立於布施作務勸助功德者當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲立五眼者當學般若波羅蜜何等為五眼肉眼天眼智眼法眼佛眼

復次舍利弗菩薩摩訶薩欲得天眼見十方諸佛者天耳聽十方諸佛所說法者欲悉知諸佛意者當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲聞十方諸佛所說不斷乃至阿耨多羅三耶三菩者當學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩欲見過去諸佛現在諸佛世尊剎土當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲聞十方諸佛所說十二部經欲諷誦者及諸聲聞所未曾聞者當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲聞十方諸佛所可說法甫當所說悉欲識知遍教眾生者當學般若波羅蜜過去當來今現在諸佛所說諸法欲盡聞知聞已遍教一[1]當學般若波羅蜜十方恒邊沙諸佛世界有窈冥之處日月所不照欲持光明悉遍照者當學般若波羅蜜十方恒沙諸佛世界有初不聞佛音法音僧音者能立眾生皆使正見聞三寶音者當學般若波羅蜜

舍利弗菩薩摩訶薩願欲令十方恒沙世界眾生盲者得視聾者得聽狂者得志裸者得衣飢渴者得飽滿當學般若波羅蜜薩摩訶薩欲令十方[2][3]其中眾生在罪地三惡趣者欲令解脫皆得人身者學般若波羅蜜欲使恒沙世界皆令眾生足戒行三昧智慧解脫見解脫慧從須陀洹至阿羅漢辟支佛乃至阿耨多羅三耶三菩及諸佛威儀者當學般若波羅蜜

復次舍利菩薩摩訶薩欲悉知道事俗事者當學般若波羅蜜欲使行時足離地四寸而輪跡現諸四天[4]及阿迦膩吒天與無央數諸天眷屬圍繞共至佛樹當使諸天以天上[5]為座使我成阿耨多羅三耶三菩所遊行處所住坐處悉為金剛當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲使出[6]之日即成阿耨多羅三耶三即出家日便轉法輪使無央數阿僧祇人遠塵離垢諸法[7]眼淨無央數阿僧祇人漏盡意解無央數阿僧祇人得阿惟越致成阿耨多羅三耶三菩如是菩薩摩訶薩當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩願作佛時為無央數弟子眾一時說法便於座上得阿羅漢發菩薩意者得阿惟越致成阿耨多羅三耶三菩無央數菩薩為[8]其壽命無量其光明隨其壽不增減當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩成阿耨多羅三耶三菩時欲令國土無婬怒癡之名眾生智慧悉皆得等[9]常念布施常念淨戒自調自檢不嬈眾生般泥洹後欲使法無滅盡之名當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩自願得阿耨多羅三耶三菩時其有聞我聲者必至阿耨多羅三耶三菩欲得如是者當學般若波羅蜜

[10]摩訶般若波羅[11]無見品第二

復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜是念時四天王皆歡喜意念言:『我曹亦當復以四鉢奉上菩薩如前王法奉諸佛鉢。』忉利天王及第六天王皆歡喜意念言:『是菩薩成佛時我曹亦當奉侍給使減損阿須倫種益諸天眾。』三千大千國土中諸阿迦膩吒天各各歡喜亦復念言:『是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜成作佛時我曹亦當勸助請佛使轉法輪。』如是舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時於六波羅蜜轉增益具足善男子善女人各各歡喜意自念言:『我當為是菩薩作父母兄弟妻子眷屬朋友知識。』爾時四天王及諸阿迦膩吒天各各念言:『當使是菩薩常修梵行從初發意至成作佛莫使與色欲共會犯欲者失梵行況行道者是菩薩常修梵行者必成至佛不從犯欲而得成道。』」

舍利弗白佛言:「菩薩要當有父母妻子眷屬耶?」

佛告舍利弗:「菩薩或有父母無妻子或有菩薩從初發意作[12]男行至成作佛不娶妻色或有菩薩以漚[13]拘舍羅於五欲中示現發阿耨多羅三耶三菩意出家舍利弗譬如幻師善於幻法化作五樂色欲於中自恣共相娛樂意云何是幻師所作寧有所服食者不?」

利弗言:「不也世尊幻無所有。」

如是舍利弗菩薩以漚[*]拘舍羅示現有欲於色欲中育養一切無所[14]——觀欲如火譬如怨家說欲之惡志常穢之菩薩雖在欲中示現常作是:『行權菩薩尚作是意何況新學發意者乎?』」

舍利弗白佛言:「菩薩當云何行般若波羅蜜?」

佛告舍利弗:「菩薩行般若波羅蜜者不見有菩薩亦不見字亦不見般若波羅蜜悉無所亦不見不行者何以故菩薩空字亦空無有五陰何謂五陰色陰痛陰想陰行陰識陰五陰則是空空則是五陰何以故但字以字故名為道以字故名為菩薩以字故名為空以字故名為五陰其實亦不生亦不亦無著亦無斷菩薩作如是行者亦不見生亦不見滅亦不見著亦不見斷何以故以空為法立名假號為字耳菩薩行般若波羅蜜不見諸法之字以無所見故無所入[15]

[16]摩訶般若波羅蜜[17]假號品第三

復次舍利弗行般若波羅蜜菩薩當作是觀菩薩者但字耳佛亦字耳般若波羅[A2]亦字五陰者亦字耳舍利弗一切有言吾我者亦皆字耳索吾我亦無有[1]吾我亦無眾生無所生亦無生者亦無自生無人無生無作無造亦無成者亦無受者亦無授者無見無何以故一切諸法無所有用空故是故菩薩於一切字法都無所見於無所見中復不有見菩薩作是行般若波羅蜜除諸佛一切諸聲聞辟支佛上用無所有空故何以一切不見所入處故舍利弗菩薩如是為行般[A3]若波羅蜜譬如一閻浮提內中所有樹木生草稻麻[2]叢林竹葦悉如舍利弗目揵連等其數如是智慧神足其德無量欲比行般若波羅蜜菩薩終不可得比無數億百千倍不可以譬喻為比何以故利弗菩薩持智慧度脫一切眾生故

復次舍利弗菩薩行般若波羅蜜所念智慧一日之中過諸聲聞辟支佛上舍利弗置閻浮提其中草木三千大千國土如舍利弗目揵連等其數滿中復置是事十方恒邊沙悉如舍利目揵連等盡滿其中其數如是不可計量欲比菩薩行般若波羅蜜者百分千分巨億萬分不得為比行般若波羅蜜菩薩持是智比諸聲聞辟支佛之智慧百千萬倍不以為比。」

舍利弗白佛言:「世尊弟子所有智從須陀洹至聲聞辟支佛上至菩薩諸佛世尊是諸眾智不相違背無所出生其實皆無有差別不出不生其實空者無有差[3]優劣云何世尊言:『行般若波羅蜜菩薩一日之念出過聲聞辟支佛上。』?」佛告舍利弗:「以出彼上者是菩薩行般若波羅蜜一日之念言:『我當以道法因緣當為眾生覺一切法度脫眾生。』云何舍利弗諸聲聞辟支佛頗有是念不耶?」

舍利弗言:「世尊諸聲聞辟支佛初無是念。」

是故舍利弗當作是知當作是念諸聲聞辟支佛所有之智欲比菩薩之智分千分巨億萬倍不可為比

復次舍利弗辟支佛頗作是念言:『我當行六波羅蜜授眾生淨佛國土具足佛十種力四無所畏四無礙慧具足佛十八法當成阿惟三佛使不可計阿僧祇人令得泥洹。』頗有是念不?」

利弗言:「世尊無有是念。」

佛言:「菩薩能爾菩薩行六波羅蜜具足十八法成阿惟三佛當度脫一切眾生舍利弗譬如螢火蟲不作是念言:『我光明照閻浮提普令大明。』如是利弗諸聲聞辟支佛亦無是念言:『我當行六波羅蜜具足十八法成阿惟三佛度脫眾生。』舍利弗譬如日出遍照閻浮提莫不蒙明者如是菩薩行六波羅蜜具足十八法成阿惟三佛度不可計一切眾生。」

舍利弗白佛言:「何菩薩過羅漢辟支佛地逮得阿惟越致地嚴治佛道地?」

佛告舍利弗:「菩薩從初發意以常行六波羅蜜住空無相無願之法過阿羅漢辟支佛地逮阿惟越致地。」

舍利弗白佛:「菩薩住何所地為聲聞辟支佛而作福田?」

佛告舍利弗:「菩薩從初發意以來常行六波羅蜜乃至道場於其中間常為聲聞辟支佛作護何以故舍利弗世有菩薩便知有五戒十善八齋四禪四等意四無形定乃至三十七品法盡現於世便具足十八事佛十種力四無所畏世間適有是法便知有王者種志種長者種迦羅越種便知有第一四天王上至三十三天便知有須陀洹斯陀含阿那阿羅漢辟支佛上至佛皆現於世。」

舍利弗白佛言:「云何菩薩畢報施恩?」

佛告舍利弗:「薩不報施福何以故本已報故菩薩常施持何等施施諸善法何等善法十善之法十善之法上至諸佛世尊之法十力四無所具佛十八法以是為施與。」

舍利弗白佛言菩薩云何與般若波羅蜜相應?」

佛告舍利弗菩薩當知色與空合是為應般若波羅蜜知痛想行識與空合是為應般若波羅蜜知眼耳鼻[4]身意與空合當知色聲香味細滑識法與空合眼色識耳聲識鼻香識舌味身細滑識[5]性識亦爾是為應當知苦[6]道四諦之法亦與空合當知十二因緣何等十二一者癡二者所作行三者識四者名色五者六入六者[7]七者痛八者愛九者十者有十一者生十二者死此十二因緣亦與空合當知一切諸法——有為法無為法——亦與空合當知本性亦與空合是為應般若波羅如是舍利弗菩薩摩訶薩知七空合何謂上七事是也知此七事與般若波羅蜜相應者亦不見五陰合亦不見不合亦不見生五陰法亦不見滅五陰法亦不見著五陰法亦不見斷五陰法亦不見色與痛合亦不見痛與想合亦不見想與識合亦不見識與行所以者何初不見有法與法合者性本空故舍利弗用色空故為非色用痛想行識空故為非識色空故無所見痛空故無所想空故無所念行空故無所行識空故不見識何以故色與空等無異所以者何則是空空則是色痛想行識則亦是空空則是識亦不見生亦不見滅亦不見著亦不見亦不[1]亦不[*]亦不過去當來今現在亦無五陰亦無色聲香味細滑法亦無眼耳鼻[2]身意亦無十二因緣亦無四諦無所逮得亦無須陀洹斯陀含阿那含阿羅辟支佛亦無佛亦無道如是舍利弗菩薩摩訶薩[3]般若波羅蜜當作是念當作是當作是應作是行者亦不見應亦不見不應於六波羅蜜亦不見[4]於五陰法乃至身法亦不見合與不合三十七品佛十種力四無所畏及佛十八法乃至薩云若法亦不見應與不應是故舍利弗當知菩薩與般若波羅蜜相應復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不與空合不與無相無願合無相無願不與空合所以者何空亦不見合亦不不合無相無願亦復如是是為應般若波羅舍利弗菩薩行般若波羅蜜度空法相亦不與五陰合亦不不[5]過去[6]亦不[7]過去色[8]亦不見過去色當來色亦不與當來色合亦不見當來色現在色亦不與現在色合亦不見現在色痛想行識亦復如所以者何去來今三世名皆空故作是合者為應般若波羅蜜舍利弗菩薩行般若波羅蜜薩云若法亦不見與過去當來今現在合亦不見過去當來今現在菩薩當作是當作是應復次舍利弗薩云若亦不見與五陰合五陰亦不見與薩云若合薩云若亦不與六情合六情亦不與薩云若合色聲香味細滑法亦不與薩云若合薩云若亦不與色聲香味細滑法合亦不不合是為應般若波羅蜜舍利弗菩薩行般若波羅蜜檀波羅蜜亦不見與薩云若合尸波羅蜜提波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜乃至般若波羅蜜亦不見與薩云若合亦不見薩云若與六波羅蜜合亦不見薩云若與三十七品力合三十七品十力亦不見與薩云若合亦不見薩云若是為應般若波羅蜜舍利行般若波羅蜜菩薩佛亦不與薩云若薩云若亦不與佛合道亦不與薩云若薩云若亦不與道合所以者何薩云若則是佛佛則是薩云若道則是薩云若薩云若則是道是為與般若波羅蜜合

復次舍利菩薩行般若波羅蜜知五陰不與有合亦不與五陰合五陰亦不與苦樂有我無我六情法亦復如是五陰亦不與空無相願合亦不不合亦不見行亦不見不行薩當作是行當作是應

復次舍利弗菩薩亦不以般若波羅蜜故行檀行尸行羼行惟逮行禪波羅蜜亦不以五波羅蜜故行般若波羅蜜亦不以阿惟越致故教授眾生亦不以淨佛國土故行般若波羅蜜亦不以四無所畏四無礙慧佛十種力十八法不共故般若波羅蜜亦不以內空外空所有無所有空空大空畢竟空故行般若波羅蜜亦不以有為空無為空無底空諸法相空一切諸法空亦不以生空亦不無生空亦不真空亦不偽空亦不如亦不法性亦不真際故行般若波羅蜜[9]所以者何不見法有所破壞者

復次舍利弗菩薩行般若波羅蜜亦不以神足徹視徹聽知他人意自知宿命故般若波羅蜜所以者何行般若波羅蜜者尚不見般若波羅蜜何況見有菩薩神通眾事是為應般若波羅蜜舍利弗行般若波羅蜜菩薩心不自念:『我當以神足到十方見諸佛世尊。』亦不念言:『十方諸佛有所說法我當聽。』亦不念言:『我當盡知十方眾生心中所念。』亦不自念:『我當自知不可計劫所從生之事。』亦復不念:『見十方眾生生死所趣善惡之趣。』是菩薩為應般若波羅蜜舍利弗菩薩[10]:『我當度不可計阿僧祇人令般泥洹。』是為菩薩行般若波羅蜜菩薩作是行者眾魔不能得其便諸世間之事皆為降伏十方恒沙諸佛皆共擁護是菩薩令不墮聲聞辟支佛四天王上至阿迦膩吒天是諸天皆共護是菩薩不令中道有礙是菩薩身中所有眾現世為愈所以者何用有普慈加眾生故當知是為應般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩行般若波羅蜜者疾得陀隣尼諸三昧門皆現在前[11]所生處常見諸佛乃至道場常不離佛是為應般若波羅蜜菩薩行般若波羅蜜者亦不念有法合與不合等與不等所以者何[1]不見法合亦不見法等是為應般若波羅蜜菩薩行般若波羅蜜者亦不念:『我當疾逮覺法性亦不不逮覺。』何以故法性者所逮覺是為合復次舍利弗行般若波羅蜜菩薩不見有法與法性別者亦不見合亦不念言:『法性作若干差別。』是為菩薩一切皆合不作念言:『是法於法性現亦不不現。』何以故初不見於法性現者當知是則為合

復次利弗菩薩行般若波羅蜜者於法性不與空空亦不與法性合是為合六情十八性亦不與空合空亦不與六情十八性合乃至法性不與空合空亦不與法性合舍利弗如是空合最為第一行空菩薩不墮聲聞辟支佛地淨佛國土教授眾生疾成至佛舍利弗諸所有應般若波羅蜜無過是應最尊第一應所以者何為是空無相無願無上正真應舍利弗如是行者當知是菩薩[2]受莂近於道場如是行者為不可計阿僧祇人而作益厚菩薩亦不念言:『我與般若[3]羅蜜相應。』亦復不念:『諸佛世尊當授我莂。』亦不:『我受莂不久當淨佛國土。』亦不念:『我當成至佛而轉法輪。』所以者何與法性一體無有別亦不見有法行般若波羅蜜者亦不見諸佛有所[4]為阿耨多羅三耶三菩者以故菩薩行般若波羅蜜初不見有生眾生亦不見滅眾生相何以故一切眾生初不見起滅故一切眾生不見有生尚不見有生滅云何行般若波羅蜜菩薩作是行者行般若波羅蜜不起眾生[*]不空眾生[*]不見眾生行不別眾生行是為菩薩[5]第一空行菩薩住是中者為都合集眾合於其中住菩薩如是住者為處大慈大悲無嫉慢意無亂怠意無恚恨意無起惡意不起惡智意也。」

[6]

放光般若經卷第一

[(穀-(一/禾)+米)/會] 𭯅
若【大】,若波羅蜜【宋】【元】【明】【宮】
于闐…譯【大】,三藏無羅㕚共竺叔蘭澤【宋】【元】【明】【宮】
摩訶…蜜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
隣【大】,羅【宮】
於【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】
說【大】,語【宋】【宮】
用【大】,開【宋】【元】【明】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
𧿽【大】,跛【宋】【元】【明】【宮】
踊【大】,涌【宋】【元】【明】
對【大】,懃【宋】【元】,懟【明】【宮】
躄【大】,癖【宋】【宮】
山王須彌【大】,須彌山王【宋】【元】【明】【宮】
沙【大】*,娑【宋】【元】【明】【宮】*
恒【大】*,一恒【宋】【元】【明】【宮】*
經【大】*,逕【宮】*
事【大】,〔-〕【宮】
與寶華及諸【大】,〔-〕【宮】
國【大】,世【宋】【元】【明】【宮】
提【大】,〔-〕【宮】
口【大】,口意【宮】
空【大】,空無【宋】【宮】
相【大】*,想【宋】【元】【明】【宮】*
欲【大】,欲行【宋】【元】【明】【宮】
姓【大】,性【明】
幔【大】,服【元】【明】
使【大】,便【宋】【元】【明】【宮】
剎【大】,剎土【宋】【元】【明】【宮】
猗【大】,倚【元】【明】
者【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
渧【大】,滴【宋】【元】【明】【宮】
[(穀-(一/禾)+米)/會]【大】,糩【宋】【元】【明】,𭯅【宮】
以【大】,一【宮】
乃【大】,及【宋】【元】【明】【宮】
猗【大】,倚【宋】【元】【明】
與【大】,興【宋】【元】【明】
提【大】,〔-〕【宮】
法【大】,德【宋】【元】【明】【宮】
覺【大】,學【元】【明】
相【大】,〔-〕【宮】
際【大】,除【宮】
報【大】,欲報【宋】【元】【明】【宮】
相【大】,想【宋】【宮】
讀【大】,說【宮】
恒【大】,恒河【宋】【宮】
國【大】,國土【元】【明】
王【大】,〔-〕【宮】
疊【大】,㲲【宋】【元】【明】
家【大】,定【宮】
法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
增【大】,僧【宮】
常念布施【大】,下【明】,〔-〕【宮】
摩訶般若波羅蜜【大】,〔-〕【明】,放光般若波羅蜜【宋】【元】【宮】
蜜【大】,蜜經【宋】【元】【宮】
童【大】,僮【宮】
惒【大】*,和【宋】【宮】*
沾【大】,點【元】【明】
卷第一終【宋】【元】【明】【宮】
摩訶…蜜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
卷第二首【宋】【元】【明】【宮】
吾我【大】,我吾【宮】
竽【大】,芉【宋】【元】【宮】,甘【明】
特【大】,殊【元】【明】,別【宮】
舌【大】,口【宮】
法【大】,意法【宋】【元】【明】
習【大】,集【明】
栽【大】,觸【宋】【元】【明】
見【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
舌【大】,口【宋】【元】【明】【宮】
行【CB】【麗-CB】【宮】,以【大】(cf. K05n0002_p0008c08)
合【大】,合與不合【宋】【元】【明】
合【大】,合色亦不與【宮】
色【大】,色合【宮】
與【大】,與見【宮】
(合亦…色)七字【大】,〔-〕【宮】
行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
自【大】,亦不自【宋】【元】【明】【宮】
在【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,亦【宋】【元】【明】【宮】
已【大】,為已【宋】【元】【明】【宮】
波【大】,般若波【宋】【元】【明】【宮】
說【大】,記【元】【明】
行【大】,空行【宋】【元】【明】【宮】
放光…譯【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,不分卷【宋】【元】【明】【宮】
[-]【CB】【麗-CB】,求【大】(cf. K05n0002_p0004a16) 蜜【CB】【麗-CB】【磧-CB】,密【大】(cf. K05n0002_p0007a04; Q04_p0608a05) 若波【CB】【麗-CB】【磧-CB】,波若【大】(cf. K05n0002_p0007a15; Q04_p0608a15)

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