- T0209 百喻經
- 卷/篇章 一
- 經典資訊
- 1 愚人食鹽喻
- 2 愚人集牛乳喻
- 3 以梨打頭破喻
- 4 婦詐稱死喻
- 5 渴見水喻
- 6 子死欲停置家中喻
- 7 認人為兄喻
- 8 山羌偷官庫喻
- 9 歎父德行喻
- 10 三重樓喻
- 11 婆羅門殺子喻
- 12 煮黑石蜜漿喻
- 13 說人喜瞋喻
- 14 殺商主祀天喻
- 15 醫與王女藥令卒長大喻
- 16 灌甘蔗喻
- 17 債半錢喻
- 18 就樓磨刀喻
- 19 乘船失釪喻
- 20 人說王縱暴喻
- 21 婦女欲更求子喻
- 22 入海取沈水喻
- 23 賊偷錦繡用裹氀褐喻
- 24 種熬胡麻子喻
- 25 水火喻
- 26 人効王眼瞤喻
- 27 治鞭瘡喻
- 28 為婦貿鼻喻
- 29 貧人燒麤褐衣喻
- 30 牧羊人喻
- 31 雇借瓦師喻
- 32 估客偷金喻
- 33 斫樹取果喻
- 34 送美水喻
- 35 寶篋鏡喻
- 36 破五通仙眼喻
- 37 殺群牛喻
- 38 飲木筩水喻
- 39 見他人塗舍喻
- 40 治禿喻
- 41 毘舍闍鬼喻
- 42 估客駝死喻
- 43 磨大石喻
- 44 欲食半餅喻
- 45 奴守門喻
- 46 偷犛牛喻
- 47 貧人作鴛鴦鳴喻
- 48 野干為折樹枝所打喻
- 49 小兒爭分別毛喻
- 50 醫治脊僂喻
- 51 五人買婢共使作喻
- 52 伎兒作樂喻
- 53 師患腳付二弟子喻
- 54 蛇頭尾共爭在前喻
- 55 願為王剃鬚喻
- 56 索無物喻
- 57 蹋長者口喻
- 58 二子分財喻
- 59 觀作瓶喻
- 60 見水底金影喻
- 61 梵天弟子造物因喻
- 62 病人食雉肉喻
- 63 伎兒著戲羅剎服共相驚怖喻
- 64 人謂故屋中有惡鬼喻
- 65 五百歡喜丸喻
- 66 口誦乘船法而不解用喻
- 67 夫婦食餅共為要喻
- 68 共相怨害喻
- 69 効其祖先急速食喻
- 70 嘗菴婆羅果喻
- 71 為二婦故喪其兩目喻
- 72 唵米決口喻
- 73 詐言馬死喻
- 74 出家凡夫貪利養喻
- 75 駝甕俱失喻
- 76 田夫思王女喻
- 77 搆驢乳喻
- 78 與兒期早行喻
- 79 為王負机喻
- 80 倒灌喻
- 81 為熊所嚙喻
- 82 比種田喻
- 83 獼猴喻
- 84 月蝕打狗喻
- 85 婦女患眼痛喻
- 86 父取兒耳璫喻
- 87 劫盜分財喻
- 88 獼猴把豆喻
- 89 得金鼠狼喻
- 90 地得金錢喻
- 91 貧兒欲與富等財物喻
- 92 小兒得歡喜丸喻
- 93 老母捉熊喻
- 94 摩尼水竇喻
- 95 二鴿喻
- 96 詐稱眼盲喻
- 97 為惡賊所劫失㲲喻
- 98 小兒得大龜喻
愚人食鹽喻 愚人集牛乳喻 以梨打破頭喻 婦詐語稱死喻 渴見水喻 子死欲停置家中喻 認人為兄喻 山羗偷官庫喻 歎父德行喻 三重樓喻 婆羅門殺子喻 煮黑石蜜漿喻 說人喜瞋喻 殺商主祀天喻 醫與王女藥令卒長大喻 灌甘蔗喻 債半錢喻 就樓磨刀喻 乘船失[4]釪喻 人說[5]王縱暴喻 婦女欲更求子喻
[7]昔有愚人至於他家，主人與食嫌淡無味，主人聞已更為益鹽。[8]既得鹽美，便自念言：「所以美者緣有鹽故，少有尚爾況復多也？」愚人無智便空食鹽，食已口爽[9]返為其患。譬彼外道聞節飲食可以得道，即便斷食或經七日或十五日，徒自困餓無益於道。如彼愚人，以鹽美故[10]而空食之，致令口爽，此亦復爾。
昔有愚人將會賓客，欲集牛乳以[12]擬供設，而作是念：「我今若豫於日日中𤚲取牛乳，牛乳漸多[13]卒無安處，或復酢敗。不如即就牛腹盛之，待臨會時當頓𤚲取。」作[14]是念已，便捉[15]牸牛母子，各繫異處。却後一月，爾乃設會[16]迎置賓客，方牽牛來欲𤛓[17]取乳，而此牛乳即乾無有。時為眾賓或瞋或笑。愚人亦爾，欲修布施，方言待我大有之時，然後頓施。未及聚頃，或為縣官水火盜賊之所侵奪，或卒命終不及時施，彼亦如[＊]是。
昔有愚人頭上無毛，時有一人以梨打頭，乃至二三悉皆傷破，時此愚人默然忍受不知避去。傍人見已而語之言：「何不避去，乃[A1]住受打致使頭破？」愚人答言：「如彼人者憍慢恃力癡無智慧，見我頭上無有髮毛謂為是石，以梨打我頭破乃爾。」傍人語言：「汝自愚癡，云何名彼以為癡也？汝若不癡，為他所打，乃至頭破不知逃避？」比丘亦爾，不能具修信、戒、聞、慧，但整威儀以招利養，如彼愚人被他打頭不知避去，乃至傷破反謂他癡，此比丘者亦復如是。
昔有愚人，其婦端正，情甚愛重；婦無[20]直信，後於中間共他交往，邪婬心盛欲[21]逐傍夫捨離己婿，於是密語一老母言：「我去之後，汝可齎一死婦女屍安著屋中，語我夫言，云我已死。」老母於後伺其夫主不在之時，以一死屍置其家中。及其夫還，老母語言：「汝婦已死。」夫即往視，信是己婦，哀哭懊惱，大𧂐薪油燒取其骨，以囊盛之晝夜懷挾。婦於後時心厭傍夫便還歸家，語其夫言：「我是汝妻。」夫答之言：「我婦久死，汝是阿誰妄言我婦？」乃至二三猶故不信。如彼外道聞他邪說心生惑著，謂為真實永不可改，雖聞正教不信受持。
（五）渴見水[＊]喻
過去有人，癡無智慧，極渴須水，見熱時[A2]炎謂為是水，即便逐走至[22]辛頭河，既至河所對視不飲。傍人語言：「汝患渴逐水，今至水所何故不飲？」愚人答言：「[23]君可飲盡，我當飲之，此水極多俱不可盡，是故不飲。」爾時眾人聞其此語，皆大嗤笑。譬如外道僻取[24]其理，以己不能具持佛戒，遂便不受，致使將來無得道分、流轉生死，若彼愚人見水不飲為時所笑，亦復如是。
（六）子死欲停置家中[＊]喻
昔有愚人養育七子，一子先死。時此愚人見子既死，便欲停置於其家中，自欲棄去。傍人見已而語之言：「生死道異，當速莊嚴致於遠處而殯葬之，云何得留自欲棄去？」爾時愚人聞此語已即自思念：「若不得留要當葬者，須更殺一子停擔兩頭乃可勝致。」於是便更殺其一子，而[25]擔負之遠葬林野。時人見之，深生嗤笑怪未曾有。譬如比丘私犯一戒，情憚改悔，默然覆藏自說清淨，或有[26]知者即語之言：「出家之人守持禁戒如護明珠不使缺落，汝今云何違犯所受欲不懺悔？」犯戒者言：「苟須懺者，更就犯之然後當出。」遂便破戒多作不善，爾乃頓出。如彼愚人一子既死又殺一子，今此比丘亦復如是。
（七）認人為兄[＊]喻
昔有一人形容端正智慧具足，復多錢財，舉世人[A3]聞無不稱[1]歎。時有愚人見其如此，便言我兄。所以爾者，彼有錢財須者則用之，是故為兄；見其還債，言非我兄。傍人語言：「汝是愚人！云何須財名他為兄？及[2]其債時復言非兄。」愚人答言：「我以欲得彼之錢財認之為兄，實非是兄，若其[3]債時則稱非兄。」人聞此語無不笑之。猶彼外道，聞佛善語[4]貪竊而用以為己有，乃至傍人教使修行不肯修行，而作是言：「為利養故，取彼佛語化[5]道眾生，而無實事，云何修行？」猶向愚人為得財故言是我兄，及[＊]其債時復言非兄，此亦如是。
過去之世有一山羗，偷王庫物而遠逃走。爾時國王遣人四出推尋捕得，將至王邊。王即責其所得衣處，山羗答言：「我衣乃是祖父之物。」王遣著衣，實非山羗本所有故，不知著之，應在手者著於脚上，應在腰者[＊]返著頭上。王見賊已，集諸臣等共詳此事，而語之言：「若是汝之祖父已來所有衣者，應當解著，云何顛倒用上為下？以不解故，定知汝衣必是偷得，非汝舊物。」借以為譬，王者如佛，寶藏如法，愚癡羗者猶如外道，竊聽佛法著已法中以為自有，然不解故，布置佛法迷亂上下，不知法相。如彼山羗得王寶衣，不識次第顛倒而著，亦復如是。
（九）歎父德行[＊]喻
昔時有人於眾人中，歎己父德而作是言：「我父慈仁不害不盜，直作實語兼行布施。」時有愚人聞其此語便作是[7]念言：「我父德行復過汝父。」諸人問言：「有何德行請道其事？」愚人答曰：「我父小來斷絕婬欲初無染污。」眾人語言：「若斷婬欲，云何生汝？」深為時人之所怪笑。猶如世間無[8]智之流，欲讚人德不識其實，反致毀呰，如彼愚者，意[9]好歎父言成過失，此亦如是。
（一〇）三重樓[＊]喻
往昔之世，有富愚人癡無所知，到餘富家見三重樓，高廣嚴麗軒敞踈朗，心生渴仰即作是念：「我有財錢不減於彼，云何頃來而不造作如是之樓？」即喚木匠而問言曰：「解作彼家端[10]正舍不？」木匠答言：「是我所作。」即便語言：「今可為我造樓如彼。」是時木匠即便經地壘墼作樓。愚人見其壘墼作舍，猶懷疑惑不能了知，而問之言：「欲作何等？」木匠答言：「作三重屋。」愚人復言：「我不欲下二重之屋，先可為我作最上屋。」木匠答言：「無有是事，何有不作最下重屋而得造彼第[11]二之屋？不造第二云何得造第三重屋？」愚人固言：「我今不用下二重屋，必可為我作最上者。」時人聞已便生怪笑，咸作此言：「何有不造下第一屋而得上者？」譬如世尊四輩弟子，不能精勤修敬三寶，懶惰懈怠欲求道果，而作是言：「我今不用餘下三果，唯[12]求得彼阿羅漢[13]果。」亦為時人之所嗤笑，如彼愚者等無有異。
（一一）婆羅門殺子[＊]喻
昔有婆羅門自謂多知，於諸星術種種技藝無不明達，恃己如此，欲顯其德，遂至他國，抱兒而哭。有人問婆羅門言：「汝何故哭？」婆羅門言：「今此小兒七日當死，愍其夭[14]傷以是哭耳。」時人語言：「人命難知，計算喜錯，設七日頭或能不死，何為豫哭？」婆羅門言：「日月可闇星宿可落，我之所記終無違失。」為名利故，至七日頭自殺其子以證己說。時諸世人却後七日聞其兒死，咸皆歎言：「真是智者，所言不錯。」心生信[15]服悉來致敬。猶如佛之四輩弟子為利養故自稱得道，有愚人法殺善[16]男子詐現慈德，故使將來受苦無窮，如婆羅門為驗己言殺子惑世。
（一二）煮黑石蜜漿[＊]喻
昔有愚人煮黑石蜜，有一富人來至其家。時此愚人便作是念：「我今當取黑石蜜漿與此富人。」即著少水用置火中。即於火上以扇扇之望得使冷。傍人語言：「下不止火，扇之不已云何得冷？」爾時[17]人眾悉皆嗤笑。其猶外道不滅煩惱熾然之火，少作苦行臥[18]蕀刺上，五熱炙身而望清涼寂靜之道，終無是處，徒為智者之所怪[19]笑，受苦現在殃流來劫。
（一三）說人喜瞋[＊]喻
過去有人，共多人眾坐於屋中，歎一外人德行極好，唯有二過：一者喜瞋，二者作事倉卒。爾時此人[1]過在門外，聞作是語便生瞋恚，即入其屋擒彼道己[2]愚惡之人，以手打撲。傍人問言：「何故打也？」其人答言：「我曾何時喜瞋、倉卒？而此人者道：『我[3]順喜瞋恚，作事倉卒。』是故打之。」傍人語言：「汝今喜瞋倉卒之相即時現驗，云何諱之？」人說過惡而起怨責，深為眾人怪其愚惑。譬如世間飲酒之夫，躭荒[4]沈酒作諸放逸，見人呵責[＊]返生尤[5]疾，苦引證[6]作用自明白，若此愚人諱聞己過，見他道說[＊]返欲打撲[7]之。
（一四）殺商主祀天[＊]喻
昔有賈客欲入大海，入大海之法要須導師然後可去，即共求覓得一導師，既得之已相將發引至曠野中。有一天祠當須人祀然後得過，於是眾賈共思量言：「我等伴黨盡是親[8]親如何可殺？唯此導師中用祀天。」即殺導師以用祭祀。祀天已竟，迷失道路不知所趣，窮困死盡。一切世人亦復如是，欲入法海取其珍寶，當[9]修善[10]法行以為導師。毀破善行，生死曠路永無出期，經歷三塗受苦長遠，如彼商賈，將入大海，殺其導者，迷失津濟，終[11]致困死。
（一五）醫與王女藥令卒長大[＊]喻
昔有國王產生一女，喚醫語言：「為我與藥立使長大。」醫師答言：「我與良藥能使即大，但今卒無，方須求索。比得藥頃，王要莫看，待與藥已然後示王。」於是即便遠方取藥經十二年，得藥來還與女令服，將示於王，王見歡喜即自念言：「實是良醫，與我女藥能令卒長。」便勅左右賜以珍寶。時諸人等笑王無智，不曉籌量生來年月，見其長大，謂是藥力。世人亦爾，詣善知識而啟之言：「我欲求道願見教授，使我立得。」善知識師以方便故，教令坐禪觀十二緣起，漸積眾德獲阿羅漢，[12]倍踊躍歡喜而作是言：「快哉大師！速[13]能令我證最妙法。」
（一六）灌甘蔗[＊]喻
昔有二人共種甘蔗，而作誓言：「種好者賞，其不好者當重罰之。」時二人中，一者念言：「甘蔗極甜，若壓取汁還灌甘蔗樹，甘美必甚，得勝於彼。」即壓甘蔗取汁用溉，冀望滋味返敗種子，所有甘蔗一切都失。世人亦爾，欲求善福，恃己豪貴專形[14]俠勢，迫脅下民陵奪財[15]物，用作福本期善果，不知將來反獲其[16]患殃，如壓甘蔗彼此都失。
（一七）債半錢[＊]喻
往有商人貸他半錢久不得償，即便往債。前有大河，雇他兩錢然後得[17]渡，到彼往債竟不得見，來還[＊]渡河復[18]雇兩錢。為半錢債而失四錢，兼有道路疲勞乏困，所債甚少所失[19]極多，果被眾人之所怪笑。世人亦爾，要少名利致毀大行，苟容己身不顧禮[20]義，現受惡名後得苦報。
（一八）就樓磨刀[＊]喻
昔有一人，貧窮困苦為王作事，日月經久身體羸瘦。王見憐愍，賜一死駝。貧人得已即便剝皮，嫌刀鈍故求石欲磨，乃於樓上得一磨石，磨刀令利來下而剝。如是數數往來磨刀，後轉勞苦憚不能數上，懸駝上樓就石磨刀，深為眾人之所嗤笑。猶如愚人毀破禁戒，多[21]取錢財以用修福望得生天，如懸[22]駝上樓磨刀，用功甚多所得甚少。
昔有人乘船[＊]渡海，失一銀釪墮於水中，即便思念：「我今畫水作記，捨之而去後當取之。」行經二月到師子諸國，見一河水，便入其中覓本失[＊]釪。諸人問言：「欲何所作？」答言：「我先失[＊]釪今欲覓取。」問言：「於何處失？」答言：「初入海失。」又復問言：「失經幾時？」言：「失來二月。」問言：「失來二月，云何此覓？」答言：「我失[＊]釪時畫水作記，本所畫水與此無異，是故覓之。」又復問言：「水雖不別，汝昔失時乃在於彼，今在此覓何由可得？」爾時眾人無不大笑。亦如外道不修正行，相似善中橫計苦[24]困，以求解脫，猶如愚人失[＊]釪於彼而於此覓。
昔有一人說王過罪，而作是言：「王甚暴虐治政無理。」王聞是語即大瞋恚，竟不究悉誰作此語，信傍佞人捉一賢臣，仰使剝脊取[26]百兩肉。有人證明此無是語，王心便悔，索千兩肉用為補脊，夜中呻喚甚大苦惱。王聞其聲，問言：「何以苦惱？取汝百兩，十倍與汝，意不足耶？何故苦惱？」傍人答言：「大王！如截子頭，雖得千頭不免子死，雖十倍得肉，不免苦痛。」愚人亦爾，不畏後世貪[1]渴現樂，苦切眾生，調發百姓多得財物，望得滅罪而得福報。譬如彼王[2]割人之脊取人之肉，以餘[3]肉補望使不痛，無有是處。
（二一）婦女欲更求子[＊]喻
往昔世時有婦女人，始有一子更欲求子，問餘婦女：「誰有能使我重有子？」有一老母語此婦言：「我能使爾求子可得，當須祀天。」問老母言：「祀須何物？」老母語言：「殺汝之子取血祀天，必得多子。」時此婦女便隨彼語欲殺其子。傍有智人嗤笑罵詈：「愚癡無智乃至如此。未生子者竟可得不？而殺現子。」愚人亦爾，為[4]未生樂自投火坑，種種害身為得生天。
一時佛在王舍城，在鵲封竹園，與諸大比丘菩薩摩訶薩及諸八部三萬六千人俱。是時會中有異學梵志五百人俱，從座而起白佛言：「吾聞佛道洪深，無能及者，故來歸問，唯願說之。」佛言：「甚善。」問曰：「天下為有為無？」答曰：「亦有亦無。」梵志曰：「如今有者，云何言無？如今無者，云何言有？」答曰：「生者言有，死者言無，故說或有或無。」問曰：「人從何生？」答曰：「人從穀而生。」問曰：「五穀從何而生？」答曰：「五穀從四大火風而生。」問曰：「四大火風從何而生？」答曰：「四大火風從空而生。」問曰：「空從何生？」答曰：「從無所有生。」問曰：「無所有從何而生？」答曰：「從自然生。」問曰：「自然從何而生？」答曰：「從泥洹而生。」問曰：「泥洹從何而生？」佛言：「汝今問事何以爾深？泥洹者是不生不死法。」問曰：「佛泥洹未？」答曰：「我未泥洹。」「若未泥洹，云何得知泥洹常樂？」佛言：「我今問汝，天下眾生為苦為樂？」答曰：「眾生甚苦。」佛言：「云何名苦？」答曰：「我見眾生死時苦痛難忍，故知死苦。」佛言：「汝今不死亦知死苦，我見十方諸佛不生不死故知泥洹常樂。」五百梵志心開意解，求受五戒，悟須陀洹果，復坐如故。佛言：「汝等善聽！今為汝廣說眾喻。」
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 4 冊 No. 209 百喻經
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2023-11-25
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
