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賢愚經

賢愚[10]經卷第十二

元魏[11]涼州沙門慧覺[12]等[13]在高昌郡譯

（五四）師質子摩頭羅[14]世質[15]品[16]第[17]四十七(丹本為五十四)

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時國中有一婆羅門，字曰師質，居家大富，無有子息，詣六師所，問其因緣。六師答言：「汝相無兒。」爾時師質便還歸家，著垢膩衣，愁思不樂，而自念言：「我無子息，一旦命終，居家財物當入國王。」思惟是已，益增愁惱。

婆羅門婦與一比丘尼共為知識，時比丘尼值到其舍，見其夫主憂愁[18]燋悴，便問之言：「汝夫何故愁悴如是？」婆羅門婦即答之曰：「家無子[19]姓，往問六師，六師占相，云當無兒，以是之故，愁憂不樂。」時比丘尼復語之言：「六師之徒非一切智，何能知人業行因緣？如來在世，明達諸法，過去未來無所障礙，可往問之，必足了知。」

比丘尼去後，婦便白夫如向所聞。時夫聞已，心便開悟，更著新衣，往詣佛所，稽首[20]佛足，而白佛言：「我之相命當有兒不？」世尊告曰：「汝當有兒，福德具足，生長已大，當樂出家。」婆羅門聞，歡喜無量，而作是言：「但使有兒，學道何苦！」時因請佛及比丘僧明日舍食，是時世尊默然許之。

明日時到，佛與眾僧往詣[1]其家，眾坐已定，婆羅門夫婦齊心同志敬奉飲食。眾會食竟，佛及眾僧還歸所止，路由一澤，中有泉水，甚為清美，佛與比丘僧便住休息。[2]諸比丘眾各各洗鉢，有一獼猴來從阿難求索其鉢，阿難恐破，不欲與之。佛告阿難：「速與！勿憂。」奉教便與。獼猴得鉢，持至蜜樹，[3]盛滿鉢來，奉上[4]世尊。世尊告曰：「去中不淨。」獼猴即時拾[5]去蜂蟲，極令[6]潔淨。佛便告言：「以水和之。」如語著水，和調已竟，奉授世尊。世尊受已，分布與僧，咸共飲之，皆悉周遍。獼猴歡喜，騰躍起舞，墮大坑中，即便命終，魂識受胎於師質家。

時師質婦便覺有[7]娠，日月已足，生一男兒，面首端正，世之少雙。當生之時，家內器物自然滿蜜，師質夫婦喜不自勝，請諸相師占其吉凶。相師占訖，而告之言：「此兒有德，甚善無比。」因為作字，字摩頭羅瑟質（[8]晉言蜜勝），以其初生之日蜜為瑞應，故因名焉。

兒[9]年已大，求索出家，父母戀惜，不肯放之，兒復慇懃白其父母：「若必違遮，不從我願，當取命終，不能處俗。」父母議言：「昔日世尊已豫記之，云當出家。今若固留，或能取死，就當聽[10]之。」共議已決，而告兒言：「隨汝所志。」兒大欣[11]踊，往到佛所，稽首作禮，求索出家。世尊告[12]言：「善來比丘！」鬚髮自墮，法衣在身，便成沙門。因為[13]廣說四諦妙法種種諸理，心開結盡，得阿羅漢。每與諸比丘人間遊化，若渴[14]乏時，擲鉢空中，自然滿蜜，眾人共飲，咸蒙充足。

是時阿難白佛言：「世尊！摩頭羅瑟質積何功德，出家未久，[15]獲得應真，意有所須，隨[16]意而得？」佛告阿難：「汝憶往日受師質請不？」答言：「憶之。」佛言：「阿難！於彼食[17]還，至空澤中，時有獼猴從汝索鉢，盛蜜施佛，佛為受之，欣悅起舞，墮坑即死，汝復憶不？」答言：「憶之。」佛語阿難：「彼獼猴者，今摩頭羅瑟質是，由其見佛歡喜施蜜，得生彼家，姿貌端正，出家學道，速成無漏。」

阿難長跪，重白佛言：「復有何緣，生獼猴中？」

佛告阿難：「乃往過去迦葉佛時，有年少比丘見他沙門跳[18]渡渠水而作是言：『彼人飄疾熟似獼猴。』彼時沙門聞是語已，便問之曰：『汝識我不？』答言：『識汝。[19]汝是迦葉佛時沙門，何以不識[20]也？』時彼沙門復語之言：『汝莫呼我假名沙門！沙門諸果，我悉[21]備辦。』年少聞[22]已，[23]毛衣皆竪，五體投地，求哀懺悔。由悔過故，不墮地獄。形呰羅漢，故[24]致五百世中恒作獼猴；由前出家持禁戒故，今得見我，沐浴清化，得盡諸苦。」佛告阿難：「爾時年少比丘，今摩頭羅瑟質是。」

爾時阿難及諸大眾聞佛所說，悲喜交[25]懷，咸作是語：「身口意業，不可不護，緣是比丘不能護口，獲報如是。」

佛告阿難：「如汝所言。」因為四眾廣說諸法，淨身口意，心垢除淨，各得道迹，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，有發無上正真道意，或有住於不退地者。眾會聞法，咸共歡喜，頂戴奉行。

（五五）檀彌離[26]品第四十八(丹本為五十五)

如是我聞：

一時佛在王舍城竹園之中。時拘薩羅國中有一長者，字曇摩[27]貫質，豪貴大[28]富，無有子息。禱祀國中一切神祇，求索有子，精誠感神，婦即懷妊。日月[29]期滿，生一男兒，軀體端嚴，世所希有。召諸相師，占相吉凶。相師占之，知其有德，因為立字，名檀彌離。年既長大，其父命終，時波斯匿王即以父爵封之。受王封已，父時舍宅變成七寶，諸庫藏中悉皆盈滿，種種具有。

時王子[30]流離被純熱病，至為困[31]悴，諸醫處藥，須牛頭栴檀用塗其身，當得除愈。王即出令，唱語國中：「誰有牛頭栴檀？持詣王家[32]市，當雇直與千兩金。」令語盡遍，無持來者。時有一人啟白王曰：「拘薩羅國檀彌離長者家內大有。」時王聞之，乘車馬輿，躬自往求。

到檀彌離長者門前，時守門人即入白之：「波斯匿王來在門外。」長者歡喜，即出奉迎，請王入宮。前見外門，純以白銀，門內有女，面首端正，世無有雙，踞銀床，紡銀縷，小女十人侍從左右。時王便問：「是汝婦耶？」答[33]曰：「非也，是守門婢。」王續問之：「是小女輩復用何為？」彌離答言：「通白消息。」

次入中門，純紺琉璃，門內有女面貌端嚴，復勝於上，左右侍從轉倍前數。進入內門，純以黃金，門內有女，顏貌端正轉勝上者，坐金床，紡金縷，左右侍人復倍上數。王亦問之：「此女人者，是卿婦耶？」答言：「非也。」

入到舍內，見琉璃地清徹如水，屋間刻鏤種種獸形及水虫像，風吹動之，影現地中，弈弈動搖。王見疑怖，謂是實水，而問之言：「餘更無地，殿前作池？」彌離答言：「此非水也，是紺琉璃。」即脫手指七寶環[A1]玔，擲置[1]于地，徑到彼際，礙壁乃住。王見歡喜，即共入內，昇七寶殿。彌離夫人在其殿上，所坐之床用紺琉璃，更有妙床，請王令坐。彌離夫人眼即淚出。王問之言：「何以淚出，不相喜耶？」夫人答言：「王來大善，但王衣服有微烟氣，令我淚出，非是相憎。」王便問言：「今汝家內不然火耶？」答言：「不也。」王問曰：「以何煮食？」答曰：「欲食之時，百味[2]飯食自然在前。」王復問言：「冥暮之時，以何為明？」答言：「用摩尼珠。」即便[3]閉戶及諸窓牖，出摩尼珠，明踰晝日。

時檀彌離跪白王言：「大王！何故勞屈尊神？」王告之曰：「我子[＊]流離被病困篤，須牛頭栴檀，故來索之。」彌離歡喜，將入諸藏，指示其物，七寶珍[4]琦明淨曜[5]日，栴檀積聚不可稱計，而語王言：「須者取之。」時王答言：「我須二兩。」便折與之，多少正足。即使侍從先送歸國。

時王敬念，而語之言：「汝當見佛。」彌離答言：「云何為佛？」王曰：「汝不聞乎？迦維羅衛淨飯王子厭老病死，出家學道，道成號佛。三十二相、八十種好，神足智慧，殊挺無比，人天中尊，故號為佛。」彌離聞已，深生敬心，而問王言：「今在何許？」王答之曰：「在王舍城竹園中止。」

王去之後，即往見佛，覩佛威顏，過踰國王所歎萬倍，心懷歡喜，頭面作禮，問訊起居。佛為說法，得須陀洹道，長跪合掌，求索出家。佛即聽許。「善來比丘！」鬚髮[6]便墮，法衣著身，重為說法四諦真法——苦[7]習盡道，心垢都[8]盡，成阿羅漢。

爾時阿難及諸比丘合掌白佛，問世尊言：「檀彌離比丘有何功德，生於人中，受天福祿，不樂世樂，出家未久，即獲道果？」

佛語阿難：「善聽！當說。乃往過去九十一劫，時世有佛名毘婆尸，滅度之後，於像法中有五比丘共計盟要，求覓靜處，當共行道。見一林澤，泉水清美，淨潔可樂，時諸比丘俱共同聲勸語一人：『此去城遠，乞食勞苦，汝當為福，供養我等。』爾時一人即便許可，往至人間，勸諸檀越日為送食。四人身安，專精行道，九十日中便獲道果，即共同心語此比丘：『緣汝之故，我等安隱，本心所規，今已得之。欲求何願？恣汝求之。』時彼比丘心情歡喜，而作是言：『使我將來天上人中富貴自然，所願之物，不加功力皆悉而生，遭值聖師過踰仁等百千萬倍，聞法心淨，疾獲道果。』」

佛告阿難：「爾時比丘，[9]今檀彌離是。緣其供給四比丘故，九十一劫生天人中，豪貴尊嚴，不處貧窮卑賤之家，今得見我，獲道度世。」

爾時阿難及諸比丘聞佛所說，各自[10]勸勵，精進修道，有得初果乃至四果，有發曠濟之心住不退者，各各喜悅，頂戴奉行。

（五六）象護[11]品第四十九(丹本為五十六)

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時摩竭國中有一長者，生一男兒，相貌具足，甚可愛敬。其生之日，藏中自然出一金象。父母歡喜，便請相師為其立字。時諸相師見兒福德，問其父母：「此兒生日，有何瑞應？」即答之言：「有一金象，與兒[12]俱生。」因瑞立[13]字，名曰象護。兒漸長大，象亦隨大；既能行步，象亦行步，出入進止，常不相離；若意不用，便住在內。象大小便，唯出好金。

其象護者常與五百諸長者子共行遊戲，各各自說家內奇事。或有說言：「我家舍宅床榻坐席悉是七寶。」或有自說：「我家屋舍及與園林亦是眾寶。」復有說言：「吾家庫藏妙寶恒滿。」如是之比，種種眾多。是時象護復自說言：「我初生日，家內自然生一金象。我年長大，堪任行來，象亦如是，於我無違。我恒騎之，東西遊觀，遲疾隨意，甚適人情。其大小便純是好金。」時王子阿闍[14]貰亦在其中，聞象護所說，便作是念：「若我為王，當奪取之。」既得作王，便召象護，教使將象共詣王所。

時象護父語其子曰：「阿闍[＊]貰王兇暴無道，貪求慳悋，自父尚[15]虐，何況餘人？今者喚卿，將貪卿象，儻能[16]被奪。」其子答曰：「我此象者，無[17]人能劫。」父子即時共乘見王。

時守門人即入白王：「象護父子乘象在門。」王告之曰：「聽乘象入。」時守門者還出具告，象護父子乘象徑前，既達宮內，爾乃下象，為王跪拜，問訊安否。王大歡喜，命令就座，賜與飲食，粗略談語。須臾之頃，辭王欲去，王告象護：「留象在此，莫將出也。」

象護欣然，奉教留之，空步出宮。未久之間，象沒於地，踊出門外，象護還得，乘之歸家。經由少時，便自念曰：「國王無道，刑罰非理，因此象故，或能見害。今佛在世，澤潤群生，不如離家，遵修梵行。」即白父母，求索入道，二親聽許，便辭而去。

乘其金象，往至祇洹。既見世尊，稽首作禮，陳說本志。佛尋許言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服在身，便成沙門，佛便為說四諦要法，神心超悟，便逮羅漢。每與諸比丘林間樹下思惟修道，其金象者恒在目前。

舍衛國人聞有金象，競集觀之，怱閙不靜，妨廢行道。時諸比丘以意白佛，佛告象護：「因此象故，致有煩憒，卿今可疾遣[1]之令去。」象護白佛：「久欲遣之，然不肯去。」佛復告曰：「汝可語之：『我今生分已盡，更不用汝。』如是至三，象當滅[2]矣。」爾時象護奉世尊教，向象三說：「吾不須汝。」是時金象即入地中。

時諸比丘咸共奇怪，白世尊言：「象護比丘本修何德，於何福田種此善根，乃獲斯報巍巍如是？」

佛告阿難及諸比丘：「若有眾生於三寶福田[3]之中種少少之善，得無極果。乃往過去迦葉佛時，時彼世人壽二萬歲，彼佛教化周訖，遷神[4]泥洹，分布靈骨，多起塔廟。時有一塔，中有菩薩本[5]從兜率天所乘[6]象來下入[7]母胎時[8]像。彼時象身有少剝破，時有一人[9]值行繞塔，見象身破，便自念言：『此是菩薩所乘之象，今者損壞，我當治之。』取埿用補，雌黃污塗，因立誓願：『使我將來恒處尊貴，財用無乏。』彼人壽終，生於天上，盡天之命，下生[10]人間，常生尊豪富樂之家，顏貌端正，與世有異，恒有金象，隨[11]時侍衛。」

佛告阿難：「欲知爾時治象人者，今象護是。由於彼世治象之故，從是[12]以來，天上人中封受自然；緣其敬心，奉三尊故，今遭值我，稟受妙化，心垢都盡，逮阿羅漢。」

慧命阿難及諸眾會聞佛所說，莫不開解，各得其所，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，有發無上正真道意者，有證不退位者，莫不歡喜，敬戴奉行。

（五七）波婆[13]離[14]品第五十(丹本為五十七)

如是我聞：

一時佛在王舍城鷲頭山中，與尊弟子千二百五十人俱。爾時波羅㮈王名波羅摩達，王有輔相，生一男兒，三十二相，眾好備滿，身色紫金，姿容挺特。輔相見子，倍增怡悅，即召相師，令占相之。相師披看，歎言：「奇哉！相好畢滿，功德殊備，智辯通達，出踰人表。」輔相益喜，因為立字，相師復問：「自從生來，有何異事？」輔相答言：「[15]甚怪異常。其母素性不能良善，懷妊已來，悲矜苦厄，慈潤黎元，等心護養。」相師喜言：「此是兒志。」因為立字，號曰彌勒。父母喜[16]慶，心無有量。

其兒殊稱，合土宣聞，國王聞之，懷懼言曰：「念此小兒名相顯美，儻有高德，必奪我位。[17]曼其未長，當豫除滅，久必為患。」作是計已，即勅輔相：「聞汝有子，容相有異，汝可將來，吾欲得見。」時宮內人聞兒暉問，知王欲圖，甚懷湯火。

其兒有舅，名波婆梨，在波梨[18]弗多羅國為彼國師；聰明高博，智[19]達殊才，五百弟子恒逐諮稟。於時輔相憐愛其子，懼被其害，復作密計，[20]遣人乘[21]象送之與舅。舅見彌勒，覩其色好，加意愛養，敬視在懷。其年漸大，教使學問，一日諮受，勝餘終年，學未經歲，普通經書。時波婆梨見其[22]𡖦甥[23]兒學既不久，通達諸書，欲為作會，顯揚其美，遣一弟子至波羅㮈，語於輔相，說兒所學，索於珍寶，欲為設會。其弟子往至于中道，聞人說佛無量德行，思慕欲見，即往趣佛，未到中間，為虎所噉，乘其善心，生第一四天。

波婆梨自竭所有，合集財賄，為設大會，請婆羅門一切都集，供辦餚饍種種甘美。設會已訖，大施[24]噠嚫，一人各得五百金錢，布施訖竟，財物罄盡。

有一婆羅門名勞度差，最於後至，見波婆梨，「我從後來，雖不得食，當如比例與我五百金錢。」波婆梨答[25]言：「我物已盡，實不從汝有所愛也。」勞度差言：「聞汝設施，有望相投，云何空[26]見，不垂施惠？若必拒逆，不見給者，汝更七日頭破七段。」

時波婆梨聞是語已，自思惟言：「世有惡呪及餘蠱道，事不可輕，儻能有是。」財物悉盡，卒無方計，念是愁憂，深以為懼。前使弟子終生天者，遙見其師愁悴無賴，即從天下來到其前，問其師言：「何故愁憂？」師具以事廣說[27]因緣。天聞其語，尋白師言：「勞度差者，未識頂法，愚癡迷網惡邪之人，竟何所能，而乃憂此。今唯有佛最解頂法，無極法王，特可歸依。」時波婆梨聞天說佛，即重問之：「佛是何人？」天即說：「佛生迦毘羅衛淨飯王家，右脅而生，尋行七步，稱天人尊，三十二相、八十妙好，光照天地，梵釋侍御，三十二瑞振動顯發。相師觀見，記其兩處——在家當作轉輪聖王；出家成佛。覩老病死，不樂國位，踰宮出國，六年苦行，菩提樹下，破十八億魔，於後夜中普具佛法，三明六通、十力無畏、十八不[1]共法，悉皆滿備。至波羅㮈，初轉法輪，阿若憍陳如五人漏盡，八萬諸天得法眼淨，無數天人發大道意；復到摩竭度欝毘羅并舍利弗、目健連等，出千二百五十比丘以為徒類，號曰眾僧，功德智能，不可稱計。總而言之，名為佛也，今在王舍鷲頭山中。」

時波婆梨聞歎佛德，自思惟言：「必當有佛。我書所記：[2]沸[A2]星下現，天地大動，當生聖人。今悉有此，似當是也。」即勅彌勒等十六人：「往見瞿曇，看其相好。眾相若備，心念難之：『我師波婆梨為有幾相？』如我今者，身有兩相：一髮紺青，二廣長舌。若其識之，復更心難：『我師波婆梨年今幾許？』如我年者，今百二十。若其知之，復更心念：『我師波婆梨是何種姓？』欲知我種，是婆羅門。若其答識，復更心難：『我師波婆梨有幾弟子？』如我今者，有五百弟子。若答知數，斯必是佛，汝等必當為其弟子，[3]令遣一人語我消息。」

時彌勒等進趣王舍，近到鷲[4]頭山，見佛足跡千輻輪相昞然如畫，即問人言：「此是誰跡？」有人答言：「斯是佛跡。」時彌勒等遂懷慕仰，徘徊跡側，豫欽渴仰。時有比丘尼剎羅持一死虫[5]著佛跡處，示彌勒等各共看此，「汝等欽[A3]羨歎慕斯跡，躡殺眾生，有何奇哉？」彌勒之等各共前看，諦觀形相是自死虫，即問比丘尼：「汝誰弟子？」比丘尼答言：「是佛弟子。」時彌勒等各自說言：「佛弟子中，乃有是人。」

漸進佛所，遙見世尊光明顯照，眾相赫然，即數其相，不見其二。佛即為其出舌覆面，復以神力令見陰藏。見相數滿，益以歡喜，即奉師勅，遙以心難：「我師波婆梨為有幾相？」佛即遙答：「汝師波婆梨唯有二相：一髮紺青，二廣長舌。」聞是語已，復更心難：「我師波婆梨年今幾許？」佛遙答言：「汝師波婆梨年百二十。」既聞是已，復心念難：「我師波婆梨是何種姓？」佛即遙答：「汝師波婆梨是婆羅門種。」得聞是已，復更心難：「我師波婆梨有幾弟子？」佛即遙答：「汝師波婆梨有五百弟子。」

於時會者聞佛所說，甚怪如來獨說此語。時諸弟子長跪問佛：「世尊！何故而說是言？」佛告比丘：「有波婆梨在波[6]婆梨[7]弗多羅國，[A4]遣十六弟子來至我所，試觀我相，因心念難，是以一一還以答之。」

時彌勒等聞佛答難，事事如實，一無差違，深生敬仰，往至佛所，頭面禮訖，却坐一面。佛為說法，[8]其十六人得法眼淨，各從座起，求索出家。佛言：「善來！」鬚髮自墮，法衣在身，尋成沙門。重以方便為其說法，其十五人成阿羅漢。時彌勒等自共議言：「波婆梨師在遠[9]悒遲，宜時遣人還白消息。」十六人中，時有一人字賓祈奇，是波婆梨姊子，眾人即遣往白消息。

還到本國波婆梨所，具以聞見，廣為說之。波婆梨聞已，喜發於心，即從坐起，長跪合掌，向王舍城自說誠言：「生遭聖世，甚難值遇，思覩尊容，稟受清化，年已老邁，足力不強，雖有誠欵，靡由自達。世尊大慈，豫知人心，唯願屈神，來見接濟！」

於時如來遙知其意，屈伸臂頃，來到其前。禮已舉頭，尋見世尊，驚喜踊躍，禮拜問訊，請令就坐，恭肅侍佛。佛為說法，逮阿那含。於時世尊尋還鷲[＊]頭山。

時淨飯王聞佛道成，遊行教化，多有所度，情懷渴仰，思得覩覲，告優陀耶：「汝往佛所，騰我志意，白於悉達：『汝本有要，得道當還。願遵往言，時來相見。』」優陀耶到，具宣王意，佛尋可之，「七日當往。」優陀耶喜，還白消息。淨飯王聞，告語諸臣：「優陀耶來，云佛當還。莊嚴城內，極令清潔，塗污街陌，遍竪幢幡，饒儲華香，當俟供養。」嚴辦已訖，與諸群臣四十里外奉迎世尊。

於時如來與大眾俱，八金剛力士住在八面，時四天王各在前導，時天帝釋與欲界諸天侍衛其左，時梵天王與色界天侍衛其右，諸比丘僧列在其後。佛在眾中放大光明，暉曜天地，威踰日月，普與大眾，乘虛而往，漸欲近王，下齊人頭，王與臣民、夫人、婇女觀見大眾晃朗俱顯，佛在中央如星中月，王大歡喜，不覺下禮，禮[10]畢問訊，與共還國，[11]住尼拘盧陀僧伽藍。

是時國法男女有別，王與臣民日日聽法，聞法開悟，得度者眾；諸女人輩各懷怨恨：「佛與大眾雖復還國，男子有幸，獨得見聞，我曹女人不蒙恩祐。」佛知其意，即語王言：「自今已後，令國男女番[1]休聽法，一日一更。」從是已後，蒙度甚多。

時佛姨母摩訶波闍波提，佛已出家，手自紡織，預作一端金色之㲲，積心係想，唯俟於佛。既得見佛，喜發心髓，即持此㲲奉上如來。佛告憍曇彌：「汝持此㲲往奉眾僧。」時波闍波提重白佛言：「自佛出家，心每思念，故手紡織，規心俟佛。唯願垂愍，為我受之！」佛告之曰：「知母專心欲用施我。然恩愛[2]之心福不弘廣，若施眾僧，獲報彌多。我知此事，是以相勸。」佛又言曰：「若有檀越於十六種具足別請，雖獲福報，亦未為多。何謂十六？比丘、比丘尼各有八輩，不如僧中[3]漫請四人，所得功德，福多於彼，十六分中未及其一。將來末世，法垂欲盡，正使比丘畜妻[4]俠子，四人以上名字眾僧，應當敬視如舍利弗、目犍連等。」時波闍波提心乃開解，即以其衣奉施眾僧。僧中次行，無欲取者，到彌勒前，尋為受之。

於後世尊與比丘僧遊波羅㮈，轉行化導。爾時彌勒著金色㲲衣，身既端正，色紫金容，表裏相稱，威儀[5]詳序，入波羅㮈城，欲行乞食。到大陌上擎鉢住立，人民之類覩其色相，圍遶觀看，無有厭足，雖皆欽敬，無能讓食。有一穿珠師偶到道宕，見於彌勒，甚懷敬慕，即問大德：「為得食未？」答言：「未得。」尋請將歸，辦設飲食。食已澡漱，為說妙法，言辭高美，聽之無厭。

時有大長者值欲嫁女，先與一珠，雇令穿之，若其穿訖，當與錢十萬。於時長者遣人來索。珠師聞法，五情甘樂，語言：「且去！比後當穿。」其人復語：「今急須之，念時著手。」囑已還去，具語長者。斯須之頃，重遣往索。猶故聽法，未為穿之。還語長者，長者恨言：「既重相雇，不唐倩託，[6]今乃前却，不稱我要。」更重遣人，因齎錢往，「若其未穿，還擔珠來。」使人到問，猶故聽法，知未穿珠，急從還索。事不得已，即取還他。穿珠之師在彌勒前次第聽法，心無厭退。其妻瞋恚，嫌責夫言：「須臾之勞，當得錢十萬，以供家中衣食乏短，但聽沙門浮美之談，亡失爾許錢財之利。」夫聞其言，情懷悔恨。

彌勒知意，而語之言：「汝今能共至精舍不？」答言：「可爾。」即時共到精舍，將到僧中，問眾僧言：「若有檀越請一持戒清淨沙門就舍供養，所得盈利，何如有人得十萬錢？」時憍陳如尋即說言：「假使有人得百車珍寶，計其福利，不如請一淨戒沙門就舍供養得利弘多。」舍利弗言：「設令有人得一閻浮提滿中珍寶，猶不如請一淨戒者就舍供養獲利彌多。」目犍連言：「正使有人得二天下滿中七寶，實不如請[7]一清淨沙門於舍供養得利極多。」其餘比丘如是各各引於方喻，比挍其利，皆悉多彼。

時阿那律復自說言：「正令得滿四天下寶，其利猶復不如請一清淨沙門詣舍供養得利殊倍。所以然者，我是其證。自念過去九十一劫，時世有佛號毘婆尸，般涅槃後，經法滅盡。時閻浮提有一大國，名波羅奈。爾時國中有一薩薄，家居巨富，無所乏少。有二男兒，各皆端正，長名淚吒，小字阿淚吒。父垂命終，告勅二子：『我必不免，當即後世。汝等兄弟念相承奉，合心并力，慎勿分居。所以然者，譬如一絲不任繫象，合集多絲，乃[8]能制象；譬如一葦不能獨燃，合捉一把，燃不可滅。今汝兄弟亦復如是，共相依恃，外人不壞，內穆懃家，則財業日增。』囑誡之後，氣絕命終。

「兄弟奉教，合居數時。後阿淚吒婦自心念言：『今共居止，[9]逼難兄家，[10]人客知識不得瞻待。若當分異，各自努力，情既無難，可[11]自成家。』念是事已，具向夫說。阿淚吒聞婦所言，以為不可，婦復慇懃廣引道理。阿淚吒情迴，以事白兄，兄復引父垂命之言，廣示方比不可之理。時阿淚吒婦數數勸[12]夫，其夫意決，急求分居，兄見意盛，與分家居。

「分異之後，阿淚吒夫妻恣情放志，招合伴黨，飲噉奢侈，不順禮度，未經幾年，家物耗盡，窮罄無計。詣兄[13]匃之。兄復矜之，與錢十萬。用盡更索，如是六[A5]反，前後凡與六十萬錢。後復來求，兄復呵責：『亡父勅誡，汝不承用，未經幾時，求共分異，喪用無度，不可供給。前後與汝六十萬錢，汝不知足，復更[14]來求，今復更與汝十萬錢，能有能無，更勿來索。』其弟得責，慚愧取錢，夫婦改操，謹身節用，懃心家業，財產日廣，其後漸富，更無乏短。

「其兄淚吒連遭衰[1]艱，所在破亡，財物迸散，家理[2]頓窮，無有方計，往到弟邊，說所[3]契闊，求索少錢，供足不逮。其弟瞋嫌，而語兄言：『謂望兄家不識有貧，云何復來從我所索？』作是語已，乃不讓食。兄便還去，而自愕然：『生死之中，何可畏耶？析體兄弟不識恩養，豈況他人？』當推義理，心即厭世，捨家入山，靜坐思惟諸法生滅，心即開悟，成辟支佛，威儀可觀，入城乞食。

「後值[4]歲儉，人民飢乏，時辟支佛乞食難得。[5]時弟阿淚吒後轉貧[6]窮，復值歲荒，食穀不繼，日往取薪，賣糴稗子，共家婦兒以自供活。一日晨朝，早往入澤，於城門中見辟支佛威儀可觀入城乞食，即往取薪。還來到門，見辟支佛空鉢而出，心自生念：『此是快士，晨見入城，今乃空來。若[7]今與我共歸至舍，當共分食以奉施之。』作是念已，捨之而去。

「時辟支佛尋知其意，即隨其後，往到門中。阿淚吒見之，心用歡喜，即為敷床，請令入坐，索其自分稗子之糜，躬手自持，施辟支佛。時辟支佛語阿淚吒言：『汝亦飢渴，當共分噉。』阿淚吒白言：『我曹世俗食無時節，尊日一食，但願為受！』

「即受食訖，感其至心，遭斯歲儉，父子不救，能割[8]身分，以用見施，當為現變，令其歡喜。即飛虛空，身出水火，廣現神足，還住其前，語阿淚吒言：『欲求何願？恣隨汝意。』見變歡喜踊躍，即前至心自立誓言：『一切眾生多種求財，我願世世莫有所乏，情有所欲，應意而至。又願將來得遇上士，功德勝汝百千萬倍，令我於彼得漏盡證，神足變化與汝不異。』求願已訖，倍復歡喜。時辟支佛還歸所止。

「時阿淚吒即還入澤取薪。到見一兔，意欲捕取，走逐轉近，以鎌遙擲，即時墮地，適欲前取，化為死人，上其背上。急抱其頭，盡力推却，不能令却。心懷恐怖，慞惶苦惱，意欲入城，共婦解却，復恐人見，令不聽入。留待日暮，以衣用覆，擔負入城，往趣其舍。已到舍內，自然墮地，變成一聚閻浮檀金，光明晃昱，并照比舍。

「展轉談之，[9]上徹於王。王即遣人往看審實，使人到[10]觀，見是死人，尋還白王：『是死人耳。』王問餘人，猶言是金，甚怪所以，重遣人看。如是七[A6]反，來言不定，王即自往，親[11]往看之。見是死人，形漸欲臭，即問阿淚吒：『汝見是何？』答言：『看實是金。』即取少許，用奉於王。王見金色，敬之未有，問其所由：『何[12]緣得此？』於時阿淚吒具以本末向王而說，『必當由施辟支佛故。』王聞其語，歎言：『善哉！汝得快利，值此上人。』即更賜與，拜為大臣。

「如是，諸尊！彼阿淚吒者，[13]即我身是。我於彼世以少稗糜施辟支佛，因自求願，緣是以來，九十一劫生天人中，無所乏少，三事挺特，端正受稱，情有所欲，應意而至。乃至今身，在家之時，我常優遊，不喜世務。兄摩訶男常有怨辭，我母語言：『我兒福德。』摩訶男言：『我獨勞慮家理田業；優閑臥食，云何[14]福德？』其母欲試，遣我至田，監臨種作，[15]令不送食。我怪食遲，遣人往索，母遣人語我云：『無所有。』我還白母：『唯願與我送無所有。』於時其母聞兒是語，即取寶案，嚴具器物，以襆覆上，送以與我，令摩訶男逐而看之。已到我前，發去其襆，百味飲食，案器悉滿。如是餘時，在[16]所應意。

「若令滿得四天下寶，劫盡之時，理當消滅，復不得久。如是我以少糜施辟支佛，九十一劫福利未[17]減，復緣斯德，見佛度苦。以是之故，故知請一淨戒比丘於舍供養，得利多彼四天下寶。」

時阿那律說是語已，於時世尊從外來入，聞阿那律說過去事，告諸比丘：「汝等比丘說過去事，我復次說[18]未來事。將來之世，此閻浮提土地方正，平坦廣博，無有山川，地生[19]濡草，猶如天衣。爾時人民壽八萬四千歲，身長八丈，端正殊妙，人性仁和，具修十善。彼時當有轉輪聖王，名曰勝伽([20]晉言[21]具也)。彼時當有婆羅門家，生一男兒，字曰彌勒，身[22]色紫金，三十二相眾好畢滿，光明殊赫。出家學道，成最正覺，廣為眾生轉尊法輪，其第一大會度九十[23]三億眾生之類，第二大會度九十[24]六億，第三大會度[25]九十九億。如是，比丘！三會說法得蒙度者，悉我遺法種福眾生，或三寶中興供養者，出家在家持齊戒者、燒香燃燈禮拜之者，皆得在彼三會之中。三會度我遺殘眾生，然後乃化同緣之徒。」

於時彌勒聞佛此語，從座而起，長跪白佛言：「願作彼彌勒世尊。」佛告之曰：「如汝所言，汝當生彼為彌勒如來，如上教化，悉是汝也。」

於時會中，有一比丘名阿侍多，長跪白佛：「我願作[1]彼轉輪之王。」佛告之曰：「汝但長夜貪樂生死，不規出耶？」

於時在會一切大眾見佛世尊授彌勒決當來成佛，猶字彌勒，各皆有疑，欲知本末。尊者阿難即起白佛：「彌勒成佛，復字彌勒，不審從何造起名字？」

佛告阿難：「諦聽！著意！過去無量阿僧祇劫，此閻浮提有一大國王名曇摩留支，領閻浮提八萬四千國、六萬山川、八十億聚落、二萬夫人婇女、一萬大臣。有一小國豐樂，是中國王名波塞奇。時弗沙佛初出於世，在此國中化導眾生。時波塞奇王與諸群臣專供養佛及於眾僧，不暇得往朝覲大王，貢獻音信亦悉斷替。

「於時大王怪其間絕，即遣使者往責所以。使者到已，宣王言令：『比年已來，人信俱斷，汝為人臣，何以違常？將有異心，欲懷逆耶？』時波塞奇得大王教，自知違替，靡知所如，即往見佛，白如是事。佛告王言：『汝勿憂慮，但還遣使以誠[2]告言：「佛在我國，朝夕承事，是以不暇往覲大王；國內財物供佛及僧，無有遺餘可以獻貢。」』波塞奇王得佛教已，即還報使如佛所語。

「使到見王，具[3]道其意。大王聞之，甚懷盛怒，即合諸臣共詳此事。諸臣皆言：『彼王慠慢，橫引道理，宜合兵眾，往攻伐之。』王即然之，合兵躬往。

「前軍近到，彼王乃知，心懷怖懼，急往白佛。佛告王言：『莫用憂慮，但自往見，宣說前語。』波塞奇王即與群臣往到界上，見於大王，禮問畢訖，住在一面。大王責問：『汝何所恃，違慢失常，不來朝覲？』波塞奇言：『佛世難值，甚難得覩，頃來在國化導民物，朝夕[4]侍奉，故使違替。』於時大王復更重責：『正使令爾，何以斷獻？』波塞奇言：『佛有徒眾，名曰眾僧，戒德清淨，世良福田。合國所有常用供養，無有[5]盈長可以為貢。』曇摩留支聞此語已，告言：『且住！須我見佛，見佛來還，乃問汝罪。』即與群臣往至佛所。

「是時，如來大眾圍遶，各悉靜[6]然端坐入定。有一比丘入慈三昧，放金光明，如大火聚。曇摩留支遙見世尊光明顯赫，明曜踰日，大眾圍遶，如星中月，為佛作禮，問訊如法。見此比丘光明特顯，即白世尊：『此一比丘入何等定，光曜乃爾？』佛告大王：『此比丘者，入慈等定。』王聞是語，倍增欽仰，言：『此慈定巍巍乃爾，我會當習此慈三昧。』作是願已，志慕慈定，意甚柔[＊]濡，更無害心，即時請佛及比丘僧，『唯願迴神往[7]至大國。』佛即許可，剋日當往。

「波塞奇王聞佛欲往至大王國，甚懷戀恨，愁悸無憀，心自念言：『若當令我是大王者，如來則當常住我國；由我小故，不得自在。』念是事已，即問佛言：『諸王之中，何者最大？』佛告之曰：『轉輪王大。』波塞奇王因自作願：『[8]願我由來供養佛及眾僧，持此功德，誓願將來世世常作轉輪之王。』

「如是，阿難！爾時大王曇摩留支者，今彌勒是；始於彼世，發此慈心，自此[9]以來，常字彌勒。彼波塞奇王，今祇陀是，乃於彼中常作轉輪王，自是[＊]以來，世世恒作，乃至今日，功德不盡，是以今日復求索作。」

時穿珠師聞說是已，尋發無上正真道意。其餘會者聞佛所說，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，有發無上正真道意者，有得遷住不退地者，各皆敬戴，歡喜奉行。

（五八）二鸚鵡聞四諦[10]品第五十一(丹本為五十八)

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時長者須達敬信佛法，為僧檀越，一切所須悉皆供給。時諸比丘隨其所須，日日往來，說法教誨。須達家內有二鸚鵡：一名律提，二名賒律提；稟性黠慧，能知人語。諸比丘往來，每先告語家內聞知，拂整敷具，歡喜迎逆。是時阿難往到其家，見鳥聰黠，愛之在心，而語之言：「欲教汝法。」二鳥歡喜。授四諦法，教令誦習，而說偈言：

「豆佉　　三牟提耶　　尼樓陀　　[11]末加」([＊]晉言苦[12]習滅道)

門前有樹，二鳥聞法，喜悅誦習，飛向樹上，次第上下，經由七[A7]反，誦讀所受四諦妙法。其暮宿樹，野狸所食，緣此善心，即生四天。

尊者阿難明日時到，著衣持鉢，入城乞食，聞二鸚鵡為狸所殺，生矜愍心，還白佛言：「須達家內有二鸚鵡，弟子昨日教誦四諦，其夜命終。不審識神生處何所？唯願如來垂愍見示！」

佛告阿難：「諦聽！諦聽！善著心中。當為汝說，令汝歡喜。緣汝授法，喜心受持，命終之後，生四王天。此閻浮提五十歲為四王天上一日一夜，彼亦三十日為一月，十二月為一歲。彼四王天壽五百歲。」

阿難問佛：「於彼命終，當生何處？」

佛告阿難：「當生第二忉利天上。此閻浮提百歲為忉利天上一日一夜，亦三十日為一月，十二月為一歲。彼忉利天壽千歲。」

阿難復問：「於彼命終，當生何處？」佛告阿難：「當生第三[A8]炎摩天上。此閻浮提二百歲為炎摩天一日一夜，亦三十日為一月，十二月為一歲。彼[A9]炎摩天上壽二千歲。」

阿難又問：「於彼命終，當生何處？」佛告阿難：「當生第四兜率天上。此閻浮提四百歲為彼天上一日一夜，亦三十日為一月，十二月為一歲。彼兜率天壽四千歲。」

阿難又問：「於彼命終，當生何處？」佛告阿難：「當生第五[1]不憍樂天。此閻浮提八百歲為第五天上一日一夜，亦三十日為一月，十二月為一歲。彼第五天壽八千歲。」

阿難又問：「於彼命終，當生何處？」佛告阿難：「當生第六化應聲天。此閻浮提千六百歲為第六天上一日一夜，亦三十日為一月，十二月為一歲。彼第六天壽萬六千歲。」

阿難又問：「於彼命終，復生何處？」佛告阿難：「還[2]生第五天上，如是次第，至四天王天，上下七[A10]反，生六欲天中，自恣受福，極天之壽，無有中夭。」

阿難又問：「六天壽盡，當生何處？」佛告阿難：「當下閻浮提，生於人中，出家學道。緣前鳥時誦持四諦，心自開解，成辟支佛——一名曇摩，二名修曇摩。」

佛告阿難：「一切諸佛及[3]眾賢聖，天人品類、受福多少，皆由於法種其善因，致使其後各獲妙果。」

爾時阿難及諸眾會聞佛所說，歡喜奉行。

（五九）鳥聞比丘[4]法生天[5]品第五十二(丹[A11]本為五十九)

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾[6]時於林樹間有一比丘，坐禪行道，食後經行，因爾誦經，音聲清[7]雅，妙好無比。時有一鳥敬愛其聲，飛在樹上，聽其音響，時有獵師以箭射殺，緣[8]茲善心，即生第二忉利天中；父母膝上，忽然長大，如八歲兒，面貌端正，殊異光[9]相，昞然無有倫匹。即自念言：「我以何福得生此中？」天福果報，便識宿命，觀見故身本是禽[10]鳥，蒙彼比丘誦經福報得生此中。

即持天華詣閻浮提，到比丘所，禮敬問訊，以天華香供散其上。比丘問言：「汝是何神？」答言：「我本是鳥，愛尊音聲，來此聽[11]經。承為獵師所殺，因此善心，生忉利天。」比丘歡喜，即命令坐，為其說法。種種妙善，天人[12]開解，得須陀洹果，歡喜踊躍，即還天上。

佛告阿難：「如來出世，饒益甚多，所說諸法實為深妙。乃至飛鳥緣愛法聲，獲福無量，豈況於人信[13]心堅固受持之者，所獲果報難以為比。」

爾時阿難及諸大眾聞佛所說，歡喜奉行。

賢愚[＊]經卷第十二

㲲
經【大】，因緣經【宋】【元】【明】
涼州【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
在高昌郡【大】，〔－〕【明】
世【大】，瑟【宋】【元】【明】
品【大】，緣品【宋】【元】【明】
第【大】，〔－〕【宋】
四十七【大】，五十四【宋】【元】【明】
燋【大】，憔【宋】【元】【明】
姓【大】，息【宋】【元】【明】
佛足【大】，作禮【宋】【元】【明】
其【大】，師質【宋】【元】【明】
諸比丘眾【大】，時諸比丘【宋】【元】【明】
盛【大】，盛蜜【宋】【元】【明】
世尊世尊告【大】，佛佛告之【宋】【元】【明】
去蜂【大】，却其【宋】【元】【明】
潔淨【大】，淨潔【宋】【元】【明】
娠【大】，身【宋】【元】【明】
晉言蜜勝【大】，(晉言蜜勝)【宋】【元】，（此言蜜勝）夾註【明】
年已【大】，已年【宋】【元】【明】
之【大】，許【宋】【元】【明】
踊【大】，躍【宋】【元】【明】
言【大】，曰【宋】【元】【明】
廣【大】，演【宋】【元】【明】
乏【大】，之【明】
獲得【大】，便獲【宋】【元】【明】
意【大】，急【宋】【元】【明】
還【大】，已【宋】【元】【明】
渡【大】，度【宋】【元】【明】
汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
備辦【大】，辦之【宋】【元】【明】
已【大】，之【宋】【元】【明】
毛衣【大】，衣毛【宋】【元】【明】
致【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
懷【大】，集【宋】【元】【明】
品第四十八【大】，緣品五十五【宋】，緣品第五十五【元】【明】
貫【大】，貰【宋】【元】【明】
富【大】，姓【宋】【元】【明】
期【大】，斯【宋】【元】【明】
流離【大】＊，瑠璃【宋】＊【元】＊【明】＊
悴【大】，悸【宋】【元】【明】
市【大】，別【宋】，兩【元】【明】
曰【大】，言【宋】【元】【明】
于【大】，乎【宋】【元】
飯【大】，飲【宋】【元】【明】
閉【大】，開【宋】
琦【大】，奇【宋】【元】【明】
日【大】，目【宋】【元】
便【大】，自【宋】【元】【明】
習【大】，集【宋】【元】【明】
盡【大】，淨【宋】【元】【明】
今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
勸【大】，勅【宋】【元】【明】
品第四十九【大】，緣品五十六【宋】，緣品第五十六【元】【明】
俱【大】，共【宋】【元】【明】
字名【大】，名字【宋】【元】【明】
貰【大】，世【元】【明】
虐【大】，害【宋】【元】【明】
被【大】，相【宋】【元】【明】
人能劫【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，能劫得【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4596帖第12圖第9行）)
之【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，象【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4596帖第13圖第4行）)
矣【大】，去【宋】【元】【明】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
泥洹【大】，涅槃【宋】【元】【明】
從【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
象【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
母【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
像【大】，象【宋】【元】【明】
值【大】，直【宋】【元】【明】
人【大】，世【宋】【元】【明】
時侍衛【大】，侍衛護【宋】【元】【明】
以【大】，已【宋】【元】【明】
離【大】，梨【宋】【元】【明】
品第五十【大】，緣品五十七【宋】，緣品第五十七【元】【明】
甚【大】，其【宋】【元】【明】
慶【大】，愛【宋】【元】【明】
曼【大】，及【明】
弗多【大】，富【宋】【元】【明】
達【大】，遠【明】
遣【大】，密遣【宋】【元】【明】
象【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
𡖦【大】，外【宋】【元】【明】
兒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
噠【大】，達【宋】【元】【明】
言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
見不【大】，爾見【宋】【元】【明】
因【大】，由【宋】【元】【明】
共法【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，共【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4596帖第16圖第7行）)
沸【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，佛【大】(cf. QC090n1006_p0025b04)
令【大】，念【宋】【元】【明】
頭【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
著【大】，者【元】
婆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
弗多【大】，弗【元】【宋】，富【明】
其十六【大】，十五【宋】【元】【明】
悒【大】，邑【宋】【元】【明】
畢問訊【大】，問畢竟【宋】【元】【明】
住尼【大】，住尸【宋】【元】【明】
休【大】，復【宋】，往【元】【明】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
漫【大】，縵【宋】
俠【大】，挾【元】【明】
詳【大】，庠【宋】【元】【明】
今【大】，而【宋】【元】【明】
一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
能【大】，可【宋】【元】【明】
逼【大】，［－］【宮-CB】，留【宋】【元】【明】
人【大】，客【宋】
自【大】，得【宋】【元】【明】
夫【大】，動【宋】【元】【明】
匃之【大】，白乏【宋】，匃乏【元】【明】
來求【大】，求索【宋】【元】【明】
艱【大】，難【宋】【元】【明】
頓【大】，次【宋】【元】【明】
契【大】，闕【宋】【元】【明】
歲【大】，世【宋】【元】【明】
時【大】，值【宋】
窮【大】，乏【宋】【元】【明】
今與【大】，令見【宋】【元】【明】
身【大】，食【宋】【元】【明】
上【大】，向【宋】【元】【明】
觀【大】，覩【宋】【元】【明】
往【大】，住【宋】【元】【明】
緣【大】，由【宋】【元】【明】
即【大】，則【宋】【元】【明】
福【大】，非【宋】【元】【明】
令【大】，全【宋】【元】【明】
所【大】，前【宋】【元】【明】
減【大】，滅【宋】【元】【明】
未來事將來【CB】【思溪-CB】【宮-CB】【嘉興乙-CB】，當來【大】，末來事將來【宋】【元】【明】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4107冊第43圖第6行）; 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4596帖第25圖第9行）; 《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏正編第168帙第1冊第49圖右欄第6行）)
濡【大】＊，軟【宋】＊【元】＊【明】＊
晉【大】＊，此【明】＊
具【大】，貝【宋】【元】【明】
色紫金【大】，紫金色【宋】【元】【明】
三【大】，六【元】【明】
六【大】，四【元】【明】
九十九【大】，九十【宋】，九十二【元】【明】
彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
告【大】，往【宋】【元】【明】
道【大】，導【宋】【元】【明】
侍奉【大】，奉侍【宋】【元】【明】
盈【大】，贏【宋】【元】【明】
然【大】，默【元】【明】
至【大】，到【宋】【元】【明】
願【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊
品第五十一【大】，緣品五十八【宋】，緣品第五十八【元】【明】
末【大】，未【宋】
習【大】，集【宋】【元】【明】
不【大】，無【宋】【元】【明】
生【大】，是【宋】【元】【明】
眾【大】，僧【宋】【元】【明】
法生【大】，生【宋】，說法生【元】【明】
品第五十二【大】，緣品五十九【宋】，緣品第五十九【元】【明】
時【大】，時世尊【宋】【元】【明】
雅妙【大】，妙雅【宋】【元】【明】
茲【大】，慈【宋】【元】【明】
相【大】，明【宋】【元】【明】
鳥【大】，獸【宋】【元】【明】
經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
開【大】，聞【宋】【元】【明】
心堅【大】，此牢【宋】【元】【明】
玔【CB】【麗-CB】，釧【大】(cf. K29n0983_p1104b13) 星【大】，僧【宮-CB】 羨【CB】，羡【大】 遣【CB】【麗-CB】，遺【大】(cf. K29n0983_p1108a04) 反【CB】【宮-CB】，返【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4596帖第22圖第10行）) 反【CB】【宮-CB】，返【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4596帖第24圖第7行）) 反【CB】【宮-CB】，返【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4596帖第28圖第24行）) 炎【CB】【麗-CB】，焰【大】(cf. K29n0983_p1112c21) 炎【CB】【麗-CB】，焰【大】(cf. K29n0983_p1112c23) 反【CB】【宮-CB】，返【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4596帖第30圖第6行）) 本【CB】【麗-CB】，校【大】(cf. K29n0983_p1113b03)

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