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大莊嚴論經

大莊嚴[＊]論經卷第八

馬鳴菩薩造

[10]後秦三藏鳩摩羅什譯

（四五）

復次，治身心病唯有佛語，是故應勤聽於說法。

我昔曾聞，漢地王子眼中生瞙遍覆其目，遂至闇冥無所覩見，種種療治不能瘳除。時竺叉尸羅國有諸商[11]估來詣漢土，時漢國王問[＊]估客言：「我子患目，爾等遠來頗能治不？」[＊]估客答言：「外國有一比丘名曰瞿沙，唯彼能治。」時王聞已即大資嚴，便送其子向竺叉尸羅國，到彼國已至尊者瞿沙所，而作是言：「吾從遠方故來療目，唯願哀愍為我治眼。」爾時尊者許為治眼，多作銅盞賦與大眾，語諸人言：「聞我說法有流淚者置此椀中。」因即為說《十二緣經》。眾會聞已啼泣流淚，以椀承取聚集眾淚向王子所。尊者瞿沙即取眾淚置右掌中，而說偈言：

「我今已宣說，  
甚深十二緣，
能除無明闇，  
聞者皆流淚。
此語若實者，  
當集眾人淚，
人天夜叉中，  
諸水所不及，
以洗王子眼，  
離障得明淨。」
尋即以淚洗，  
膚[1]翳得消除。

爾時尊者瞿沙以淚洗王子眼得明淨已，為欲增長大眾信心，而說偈言：

「佛法極真實，  
能速除[＊]翳障，
此淚亦能除，  
如日消冰雪。」

是諸大眾見是事已，合掌恭敬倍生信心，得未曾有身毛驚竪，即說偈言：

「汝所作希有，  
猶如現神足，
醫藥所不療，  
淚洗能除患。」

時諸比丘聞法情感悲泣雨淚，尊者瞿沙告諸眾會：「雖為是事，此不為難。如來往昔[2]億千劫中修行苦行，以是功德集此十二因緣法藥，能令聞者悲感垂淚。婆須之龍吐大惡毒，夜叉惡鬼遍滿舍宅，吉毘坻陀羅根本厭道，此淚悉能消滅無遺，是乃為難！況斯翳障，猶如[3]蚊翅而除滅之，何足為難？設大雲霧幽闇晦冥惡風暴雨，此淚亦能消滅。是時狂醉象軍及以步兵鎧仗自嚴，以淚灑之軍陣退散。一切種智所修集法，其誰聞者而不雨淚？然以此淚能[4]禳災患，唯除宿業。」彼時王子既得眼已歡喜踊躍，又聞說法厭患生死，得須陀洹果，生希有想，即說偈言：

「誰得聞佛法，  
而不生歡喜？
我已深敬信，  
至心聽說法。
耳聞希有事，  
目患亦消除，
慧眼與肉眼，  
俱悉得清淨。
治眼中最上，  
無過於大[5]仙，
我今稽首禮，  
眾醫中最勝。
以一智寶藥，  
開我二眼淨，
世間有心人，  
誰不敬信者？
若設有少智，  
云何不生信？
釋迦牟尼尊，  
眾生之慈父，
言說甚美妙，  
柔和可愛樂，
濟拔事已竟，  
得達[6]于彼岸。
意根法微細，  
作意當解了，
乃至邊地人，  
亦能得開悟。」

（四六）

復次，若得四不壞淨，寧捨身命終不毀害前物，是故應勤修四不壞淨。

我昔曾聞，有一罪人應就刑法，時旃陀羅次當刑人。彼旃陀羅是學優婆塞得見諦道，不肯殺人，典刑戮者極生瞋忿，而語之言：「汝今欲違王憲法耶？」優婆塞語典刑戮者言：「汝甚無智，王今何必苦我殺人？雖復色身屬王作旃陀羅，聖種中生名曰法身，不屬於王，非所制也。」即說偈言：

「釋迦牟尼尊，  
具一切種智，
因時能教化，  
滅除一切過。
閻羅王之法，  
果時始教化，
臨苦為說苦，  
易[7]壞亦可[8]違。」

時典刑戮者，以此人違犯王禁，即將詣王，言：「此旃陀羅不用王教。」王語之言：「汝何故不用王教？」白言：「大王！今應生信發歡喜心。」而說偈言：

「除我三毒垢，  
獲得寂滅因，
無上之大悲，  
十力世尊所，
受持於禁戒，  
乃至蚊蟻子，
猶不起害心，  
何況於人耶？」

時王語言：「汝若不殺，自命不全。」此優婆塞見諦氣勢，便於王所抗對不難，而作是言：「此身隨王，王於我身極得自在。如我意者，雖帝釋教我猶不隨。」王聞此語極大瞋忿，勅令使殺。彼旃陀羅父兄弟七人盡不肯殺，王遂殺之有二人在，至第六者勅使殺之亦不[9]肯殺，王又殺之，至第七者又不肯殺，王復殺之。老母啟王：「第七小者為我寬放。」王言：「今此人者是汝何物？」老母答言：「皆是我兒。」王復問言：「前六者非汝子耶？」答言：「亦是。」王言：「汝何以獨為第七子耶？」爾時老母，即說偈言：

「大王應當知，  
六子皆見諦，
悉是佛真子，  
決定不作惡，
是故我不畏。  
今此第七子，
猶是凡夫人，  
[10]脫為身命逼，
造作諸惡業。  
是故我今者，
求王請其命，  
人王得自在，
唯願活此子。  
臨終時恐怖，
或能造諸惡，  
凡夫臨死時，
但覩其現身，  
不見於後事，
能觀後世報，  
非凡夫境界。」

爾時大王而作是言：「我於外道未聞是語，今說因果了如明燈。」旃陀羅口作如是說，王生決定意，名為賢聖村，非是旃陀羅，雖名旃陀羅，實修苦行者，自命尚不惜，況[1]應諸親屬，護戒劇護財，不顧身命及以眷屬唯持禁戒。即說偈言：

「世人觀種族，  
不觀內禁戒，
護戒為種族，  
設不護戒者，
種族當滅壞。  
我是旃陀羅，
彼是淨戒[2]者，  
彼生旃陀羅，
作業實清淨，  
我雖生王種，
實是旃陀羅。  
我無悲愍心，
極惡殺賢人，  
我實旃陀羅。」

爾時大王將諸眷屬，詣於塜間供養其屍，王復說偈言：

「此覆善功德，  
如灰而覆火，
口雖不自說，  
作業已顯現。
帝釋常供養，  
如是堅行者，
不惜己身命，  
而護於戒行。」

爾時彼王將諸群臣、數千億婆羅門等，步詣塜間而作是言：「如是大士雖名旃陀羅，實是大仙人。」積聚死屍為其墮淚，王復說偈言：

「勇健持戒者，  
以刀分解身，
尸骸委在地，  
血泥以塗身，
以持禁戒故，  
今日捨此身。
堅心不犯惡，  
守戒而至死，
得佛法味者，  
智者皆應爾。」

王復說偈言：

「愚癡之所盲，  
貪欲之垢污，
著我所諸根，  
掉動而不定。
不計於惡業，  
但取現在樂，
結使垢塗污，  
智者常觀察。
身財危脆想，  
亦如河岸樹，
終不造惡業，  
智水洗心垢。」

爾時大王近旃陀羅身，敬尚法故繞屍三匝，長跪合掌，而說偈言：

「南無歸命法，  
善能觀察者，
捨於短促命，  
而不捨於法。
假設入火林，  
見諦毀禁戒，
終無有是處，  
此即是明證。
此人持佛語，  
終無有二志，
臥於泥血中，  
以護佛戒[3]故。
此屍以火焚，  
即變為灰土，
持戒善法名，  
同於世界盡。」

[A1]以何因緣而說此事？欲示證道無有變異。佛說見諦終無毀破，四大可破，四不壞淨終不可壞。

[A2]（四七）

復次，心有憍慢無惡不造，慢雖自高名自卑下，是故[4]應當斷於憍慢。

我昔曾聞，佛成道不久，度優樓頻螺迦葉兄弟眷屬千人，煩惱既斷鬚髮自落，隨從世尊往詣迦毘羅衛國，如佛本行中廣說。閱頭檀王受化調順，諸釋種等恃其族姓生於憍慢，佛婆伽婆，一身觀者無有厭足，身體豐滿不肥不瘦，婆羅門等苦行來久，身形羸弊，雖內懷道外貌極惡，隨逐佛行甚不相稱。爾時父王作是念言：「若使釋種出家以隨從佛，得相稱副。」作是念已，擊鼓唱言：「仰使釋種家遣一人令其出家。」即奉王勅，家遣一人度[5]令出家。時優波離為諸釋等剃[A3]髮鬚之時涕泣不樂，釋等語言：「何故涕泣？」優波離言：「今汝釋子盡皆出家，我何由活？」時諸釋等聞優波離語已，出家諸釋盡以所著衣服瓔珞嚴身之具成一寶聚，盡與優波離，語優波離言：「以此雜物足用給汝終身自供。」優波離聞是語已，即生厭離而作是言：「汝等今皆厭患珍寶嚴身之具而皆散棄，我今何為而收取之？」即說偈言：

「是諸釋種等，  
棄捨諸珍寶，
如捐惡糞掃，  
并[6]及諸[7]草葉，
彼捨於愛著，  
云何方貪取？
我設取寶聚，  
內心必貪著，
計為我所有，  
是則為大患。
諸釋捨所患，  
我今設取者，
是為大過[8]患。  
譬如人吐食，
狗來噉食之，  
我收他所棄，
與狗有何異？  
我今畏寶聚，
如[9]離四種毒，  
善根內觸發，
不貪戀寶聚。  
我今必棄捨，
欲向世尊所，  
求索出家法。」

時優波離說此偈已，復說偈言：

「見他得勝法，  
始生欣尚心，
願令我己身，  
同彼獲勝事，
我今欲自出，  
當勤作方便。」

時優波離復作念言：「我今決定必當出家，但當勤求。千婆羅門先於佛所已得出家，[10]釋種剎利姓其數五百亦得出家，婆羅門剎利二姓俱貴，然我首陀其姓卑下，復為[1]賤役，於彼勝中求索出家，為可得不？我於今者有何勢力？云何此中而得出家？」即說偈言：

「剎利姓純淨，  
婆羅門多學，
生處如摩尼，  
皆[2]共聚集此。
我身首陀種，  
云何得參豫？
如似破碎鐵，  
間錯於真金。
婆伽婆佛陀，  
我聞具種智，
今我當往彼，  
悲愍一切者。
應淨不應淨，  
應出不應出，
一切外道眾，  
不知解脫處；
唯有滅結者，  
能知於解脫。」

時優波離說是偈已到世尊所，[3]胡跪合掌右膝著地，而說偈言：

「於四種姓中，  
俱得出家不？
涅槃解脫樂，  
我等可得耶？
善哉救世者，  
大悲普平等，
哀愍願聽我，  
得及出家次。」

爾時世尊知優波離心意調順，善根[4]淳熟應可化度，即舉相好莊嚴右手以摩其頂，而告之言：「聽汝出家。外道祕法不示弟子，如來不爾，大悲平等而無偏黨等同說法，示其勝道而拔濟之，猶市賣物不選貴賤，佛法亦爾，不擇貧富及以種姓。」即說偈言：

「誰渴飲清流，  
而不充虛乏？
誰秉熾然燈，  
而不滅黑闇？
一切種智法，  
普共一切有，
誰有修行者，  
不得勝妙義？
譬如食石蜜，  
貴賤等除陰，
[5]剎利婆羅門，  
佛法普平等，
得盡三有時，  
諸姓等無異。
譬如三種藥，  
對治風冷熱，
藥不擇種姓，  
貴賤皆能治。
法藥亦如是，  
能治貪恚癡，
四姓悉皆除，  
高下無差別。
又如火燒物，  
不擇好惡薪，
毒螫亦如火，  
不擇貴與賤。
猶如水洗浴，  
四姓皆除垢，
盡苦之邊際，  
諸種普得離。」

爾時世尊猶如晴天無諸雲翳，出深遠聲猶如雷音，如大龍王，亦如牛王，如迦陵頻伽聲，亦如蜂王，又如[6]人王，如天伎樂，出梵音聲告優波離：「樂出家不？」優波離聞是聲已心生歡喜，叉手白佛：「願樂出家。」佛告之曰：「優波離！善來比丘！汝今於此善修梵行。」聞是語已鬚髮自落袈裟著身，威儀齊整，諸[7]根寂定，如舊比丘。五百釋種皆白四羯磨受具足戒，佛言：「我今當以方便除諸釋種憍慢之心。」爾時世尊語諸釋種：「汝等今者應當敬禮諸舊比丘。」上座憍陳如、阿毘馬師比丘等次第為禮，優波離最在下坐，釋賢王於諸釋中最為導首。爾時諸釋敬順佛教，次第禮足至優波離，見其足異，尋即仰觀見優波離面，時諸釋等甚用驚怪，猶如山頂[8]瀑水流注觸[9]崖迴波，而作是言：「我等日種剎利之姓，世所尊重，云何今者於己僕使卑下之姓剃髮之種而為禮敬？我等[10]今當向佛世尊具[11]說上事。」白佛：「世尊！優波離所亦敬禮耶？」佛告釋種：「今我種，此法斷憍慢處。」時諸釋種白佛言：「此首陀羅種。」佛告之曰：「一切無常，種姓不定，無常一味，種姓亦爾，有何差別？」時諸釋種復白佛言：「世尊！此剃髮之種，我等日姓中出。」佛告釋等：「一切世間如夢如幻，種姓之中有何差別？」諸釋種等白佛言：「世尊！此是僕使，我等是主。」佛答釋言：「一切世間皆為恩愛而作奴僕，未脫生死，貴賤無異，捨汝憍慢。」時諸釋等端嚴殊特如華敷榮，合掌向佛，懷疑猶豫而作是言：「必使我等禮優波離足耶？」佛告釋種：「非獨於我，一切諸佛出家之法悉皆如是。」時諸釋等聞佛重說出家法已，儼然而住如樹無風，心意愁惱皆同聲言：「我等云何違佛教勅？宜順佛教。」先舊智人作如是語：「如來所以先度優波離者，為欲摧破諸釋種等憍慢心故。」諸釋於是捨棄憍慢順出家法，亦為未來貴族出家所順[12]法故，拔陀釋等久習憍慢今拔其根，為優波離接足作禮。當禮之時，大地城郭山林河海悉皆震動，諸天唱言：「釋種今日憍慢山崩。」即說偈言：

「嗚呼捨憍慢，  
種族色力財，
隨順於佛教，  
如樹隨風傾。
日種剎利姓，  
頂禮優波離，
除捨我慢心，  
諸根皆寂定。
諸大勝人等，  
真實無諂偽，
[13]福利眾德備，  
其數如竹林。
名聞婆羅門，  
貴族剎利等，
如是名德眾，  
入於牟尼法，
莊嚴諸聖眾，  
如星圍繞月，
羅列在空中，  
嗚呼法熾盛。
如來之大海，  
[1]最上功德水，
湛然溢其中，  
眾河之所歸。
世間眾勝智，  
無不歸佛法，
人天眾增長，  
苦是出要道。
如來善分別，  
說法滅憍慢，
弟子眾一味，  
如海等一味。」

以何因緣而說此事？佛法出於世，為斷憍慢故。

（四八）

復次，得見諦者，不為天魔諸外道等之所欺誑，是故應勤方便必求見諦。

我昔曾聞，首羅居士甚大慳悋，舍利弗等往返其家，而說偈言：

「惡道深如海，  
亂心如濁水，
為慳流所漂，  
言則稱無物。
嫉妬之大河，  
邪見魚鼈眾，
充滿如是處，  
漂流不止息。
今當拔慳根，  
成就施果報，
大悲之世尊，  
無畏之釋子，
見諸沒苦厄，  
我等應救濟。」

爾時尊者摩訶迦葉，早起著衣持鉢向首羅長者家，而讚布施。時彼長者以不喜故如矟刺心，語迦葉言：「汝為受請？為欲乞食？」迦葉答言：「我常乞食。」長者語言：「汝若乞食宜應及時。」迦葉即去。如是舍利弗、目連等諸大弟子次第至家，都不承待。爾時世尊往到其家，語首羅言：「汝今應修五大施。」首羅聞已心大愁惱，作是思惟：「我尚不能修於小施，云何語我作五大施？如來法中豈無餘法？諸弟子等教我布施，世尊今者亦教布施。」作是念已，白佛言：「世尊！微細小施尚不能作，況當五大施乎？」佛告長者：「不殺名為大施，不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，如是等名為五大施。」聞是語已心大歡喜，作是思惟：「如此五事不損毫釐得大施名，何為不作？」作是念已，於世尊所深生歡喜信敬之心，而作是言：「佛是調御丈夫，此實不虛，自非世尊誰當能解作如是說？誰不敬從無敢違者？」即說偈言：

「色貌無等倫，  
才辯非世有，
世尊知時說，  
梵音辭美妙，
所說終不[2]虛，  
聞者盡獲果。」

說是偈已深於佛所生歡喜心，即入庫藏取二張㲲欲用施佛，又自思惟，猶以為多欲與一張。又復更思，嫌其少故還與二張。佛知心念，即說偈言：

「施時鬪諍時，  
二俱同等說，
二德都不住，  
儜劣丈夫所，
施時鬪諍時，  
等同所作緣。」

爾時首羅聞是偈已，如來世尊知我所念，歡喜踊躍破於慳悋捉㲲施佛。佛知首羅至心歡喜，如應說法，破首羅二十億我見[3]根，得須陀洹。爾時世尊即從坐起還其所止，首羅歡喜送佛，還于其家，心生欣慶。爾時魔王見首羅歡喜，作是念言：「我今當往詣首羅所破其善心。」作是念已，化作佛身三十二相、八十種好至首羅家，即說偈言：

「身如淨金山，  
圓光極熾盛，
自在化變現，  
[4]庠步如象王，
來入首羅門，  
如日入白雲，
覩者無厭足，  
明如百千日。」

爾時光照首羅家，首羅驚疑為是何人？即說偈言：

「如融真金聚，  
充滿我家中，
猶日從地出，  
其光倍常明。」

說是偈已極生歡喜，如彼甘露灑于其身而作是言：「我有大福，如來今者再入我家，雖復再來不為希有。何以故？如來世尊常以慈悲濟度為業。」復說偈言：

「頭如摩[5]陀果，  
膚如淨真金，
眉間白毫相，  
其目淨脩廣，
如開敷青蓮，  
寂定上調伏，
無畏徐[＊]庠步，  
容[6]貌殊特妙，
圓光滿一尋，  
如[7]用自莊嚴，
勇猛自唱言，  
我今真是佛。」

爾時魔王極自莊嚴在首羅前，告首羅言：「我先說五受陰苦因習而生，修八正道滅五受陰，此是邪說。」時彼首羅聞是說已甚生疑怪：「貌相似佛所說乃非，我為是夢？為心顛倒？聽其所說甚為貪嫉，是何惡人化作佛形，如華[8]聚中有黑毒蛇。我今審知此定是魔，如賣針人至針師家求欲賣針。汝今波旬！聽我佛子之所宣說。」偈言：

「鵝翅扇須彌，  
尚可令傾動，
欲令見諦心，  
傾動隨汝者，
終無有是處。  
汝可惑肉眼，
不能惑法眼，  
佛知此事故，
而作如是說。  
肉眼甚微劣，
不能別真偽，  
若得法眼者，
即見[1]牟尼尊。  
我得法眼淨，
見於滅結者，  
終不隨汝語，
汝徒自疲勞，  
不能見惑亂。
吾今諦知汝，  
實是惡波旬，
見四真諦人，  
終不可移動。
如以金塗錢，  
欲誑賣金[2]家，
此事亦難成，  
外現其金相，
其內實是銅。  
猶如以虎皮，
用覆於驢上，  
形色[3]惑肉眼，
出言知汝虛。  
如火有冷相，
風相恒常住，  
假使日光闇，
月可作熱相，  
不能使見諦，
而有動轉心。  
設使滿世界，
草木及瓦石，  
[A4]麋鹿禽[4]狩等，
悉皆作佛像，  
不能動我意，
[5]令有變異相，  
況汝一魔身，
而能動搖我？  
首羅種種說，
苦切責波旬，  
猶如勇健人，
入[6]陣擊儜者。  
時魔即恐怖，
速疾還天宮。  
師子王住處，
象到尋突走；  
波旬亦如是，
見諦所住處，  
諸魔不敢停。」

（四九）

復次，不得禪定，於命終時不得決定。

我昔曾聞，婆須王時有一侍人名多翅那迦，王所親愛，為讒謗故繫於獄中，又更[A5]譖毀，王大忿怒遣人殺之。時諸眷屬皆來圍繞，而語之言：「汝聰明知見過於人表，汝今云何其心擾動？今死時至，何事最苦？」那迦答言：「畏死恐怖，心不能定。」即說偈言：

「我先於父母，  
諸親及眷屬，
離別生憂惱，  
以為苦中極。
方今死時苦，  
彼苦皆輕微，
思計眾苦中，  
死苦亦不大。
莫知所生處，  
心身燋熱惱，
今去極速疾，  
不知所趣處。
身既不離欲，  
誰能不驚懼？
精神甚荒擾，  
如盲涉長路。
竟知何所向？  
心意極頹捨，
猶如沙聚散，  
無可遮制處。
如佛之所說，  
心存由心使，
我今倒錯亂，  
難得生善處。
由心自在故，  
隨意取諸趣，
今我心躁擾，  
不能持令住。
我昔來愚淺，  
貪著五欲樂，
不能觀內身，  
繫念於善處。
依止何山林，  
端坐而繫念，
如此上妙事，  
今方生願[A6]羨，
彼得伏藏禪，  
安樂寂靜故。
我念牟尼說，  
三偈之句義，
放逸行非法，  
修行非所作，
棄捨於義利，  
貪著所愛處。
方欲修善[7]處，  
不覺死卒至。
離彼平正道，  
逐此邪嶮徑，
如軸折頓住，  
坐守極愁惱。
越於如實法，  
修行非理事，
愚凡夫死至，  
軸折守愁惱。

「何緣故說是？先不善觀察而作死想，臨終驚怖方習禪觀，以不破五欲[8]故，莫知所至悔恨驚怖。」即說偈言：

「智者應繫念，  
除破五欲想，
精勤執心者，  
終時無悔恨。
心意既專至，  
無有錯亂念，
智者勤捉心，  
臨終意不散。
專精於境界，  
不習心專至，
臨終必散亂。  
心若散亂者，
如調馬用磑，  
若其鬪[9]戰時，
迴旋不直行。」

不善觀者不攝五根，設臨終時心難禁制，如庫藏中鎧[10]鉀朽故，臨敵將戰器[＊]鉀散壞，不習撿心命終亦爾。

（五〇）

復次，有實功德應當供養，智者宜[11]應恭敬有德。

我昔曾聞，阿越提國，其王名曰因提拔摩，有弟名須利拔摩，為諍國故二人共鬪。須利拔摩擲羂羂因提拔摩頭，羂已急挽，因提拔摩極大恐怖，作是願言：「今若得脫，當於佛法中作般遮[12]于瑟[13]會。」作是願時羂索即絕，於佛法僧深生信敬，即勅大臣名浮者延[14]蜜多，營般遮[＊]于瑟。于時大臣即奉王教設般遮[＊]于瑟，[15]使人益食。時彼大臣處上座頭，坐見上座比丘留半分食，呪願已訖，以此餘食盛著鉢中從坐起去，如是再三。大臣見已生不信心，作是思惟：「如此比丘必不清淨。」作是念已具以此事上白於王。王問大臣：「卿極得信心？」臣答王言：「不得信心。何以故？上座比丘留半分食從坐起去，必以此食與他婦女，我生疑惑。」王聞是語，兩手覆耳，告大臣曰：「莫作斯語，汝今莫妄稱量於人。汝無智力，云何而能分別前人？如佛言曰：『若妄稱[1]量眾生，必為自傷。』汝莫作是顛倒邪見。」即說偈言：

「戒定慧寂滅，  
得多聞覺慧，
此是善逝子，  
隱藏於功德，
猶如灰覆火，  
久處智戒行。
世尊之所說，  
汝不共住止，
云何知其行？  
佛說菴羅果，
喻於四種人，  
唯善丈夫者，
善能知分別。  
有佛世尊說，
及與佛等者，  
乃可稱量人。
是故汝不應，  
輕蔑佛弟子，
橫生分別想。  
譬如伏藏中，
以土覆其上，  
誰知下有寶？
汝住不須去，  
自當往觀察。
我從今已往，  
躬當供養僧，
愚癡服好藥，  
便變成於毒。」

爾時大王躬詣僧中，供養眾僧，手自斟酌。爾時上座如前留食，呪願已訖即便持去。王即逐上座後，語上座言：「上座年老可以鉢盂與我令捉。」于時上座難不與鉢，強隨索鉢，乃至真陀羅[2]村不欲與鉢。時彼上座，即說偈言：

「我知汝淨信，  
悲愍能拔濟，
王雖生濁世，  
威儀甚嚴整，
上世諸勝王，  
猶故不能及。
不知我戒行，  
但見其出家，
未曾有往來，  
亦無有返報，
而能深愛敬，  
恩過於慈父。
雖不見汝心，  
諸根皆和悅，
日出於空中，  
密雲覆不現，
雖有此翳障，  
花敷知日出。
知王有深信，  
奇特未曾有，
能卑下自屈，  
欲為我執鉢，
榮貴福利具，  
然能不[3]憍逸。
諸王得自在，  
憍慢盲其目，
用造諸惡業，  
顛墜多缺失。
勇捍有智力，  
善解用財施，
觀身如幻[4]炎，  
知取堅實法。
略說而言之，  
一切皆增長，
如汝自調順，  
教化中最上。
賢勝所行道，  
共眾隨順行。

「我今既受王供，王以下心從我索鉢，供養已足，不須取鉢。」爾時彼王遂更慇懃，重隨索鉢，比丘念言：「今王何故欲得我鉢？」即入定觀，知王欲用調伏大臣故，是以索鉢。即說偈言：

「凡夫愚闇人，  
欲動須彌山，
我今當與鉢，  
以護其心意。
欲當有毀譽，  
我心都無異，
於我生不信，  
損減眾多人。」

說是偈已捨鉢與王。王尋捉鉢，猶如象鼻捉青蓮花，逐比丘去到旃陀羅家。時彼比丘命王入舍，王不肯入於門前住。比丘老母先得阿那含果，具足天眼能知他心，又知他人善根因緣。時彼老母即白王言：「王勿怯弱，來入我舍。」即說偈言：

「汝不應生疑，  
此首陀會舍，
非旃陀羅家，  
[5]首子得羅漢。
第三須陀洹，  
我是一切智，
佛之優婆夷，  
住於阿那含。
汝但觀戒行，  
莫問出生處，
但取我道德，  
莫觀家眷屬。
最後生此[6]家，  
功德有殊勝，
如似沙石間，  
能出好真金。
伊蘭能出火，  
淤泥生蓮花，
觀人取道德，  
何必其族姓？
伊蘭與栴檀，  
然火皆熟物，
二俱有所成，  
功德等無異。」

王聞老母說是偈已，「嗚呼乃是法中大人，佛體大悲使旃陀羅獲不死處不擇種姓，佛所說法旃陀羅中作師子吼。」王又思惟：「若供養種族失於功德，若供養功德不應分別旃陀羅也。」王復說偈言：

「但當供養德，  
不應觀生處，
婆羅門說喻，  
淤泥生蓮花。
天與阿修羅，  
敬戴著頂上，
婆羅門有過，  
智者皆棄捨。
彼若造作惡，  
可說無過耶？
然實是過罪。  
旃陀有德者，
豈可不取耶？  
實復有功德。
如此旃陀羅，  
我應生供養。
如是旃陀羅，  
山林修苦行，
此名為仙聖，  
非是旃陀羅。
旃陀羅殺鹿，  
王者食其肉，
彼之所造箭，  
亦復取用射。
以是因緣故，  
我應隨順行，
旃陀有[1]德者，  
云何不採取？」

說此偈已王入其家，長[2]跪合掌作是思惟：「先禮老母？應先禮佛？如來世尊示旃陀羅如此正道，能示一切眾生安隱正道，應先禮佛。」即說偈言：

「[3]南無苦行仙，  
醫王中最上，
我今以佛故，  
敬禮於下賤。
如依須彌山，  
烏鹿同金色，
從他聞此事，  
我今現證知。
依佛須彌山，  
賤者皆可貴，
一切種智海，  
淨意度彼岸。
唯佛救世間，  
慈等無惡意，
於諸眾生等，  
能為最親厚。
能於一解脫，  
分別說多種，
外道狂顛倒，  
橫分別種姓。」

爾時大王說是偈已，作禮而去。

大莊嚴[4]論經卷第八

㲲 𮅆
後秦三藏【大】＊，姚秦三藏法師【宋】＊【元】＊【明】＊
估【大】＊，賈【宋】＊【元】＊【明】＊
翳【大】＊，瞖【宋】＊【元】＊【明】＊
億【大】，百【宋】【元】【明】
蚊【大】，蜂【宋】【元】【明】
禳【大】，摧【宋】【元】【明】
仙【大】，化【宋】【元】【明】
于【大】，於【明】
壞【大】，懷【宋】【元】【明】
違【大】，達【宋】【元】【明】
肯【大】，欲【宋】【元】【明】
脫【大】，既【宋】【元】【明】
應【大】，戀【宋】【元】【明】
者【大】，人【明】
故【大】，法【宋】【元】【明】
應當【大】，當應【宋】【元】【明】
令【大】，令之【宋】【元】【明】
及【大】，乃【明】
草【大】，果【宋】【元】【明】
患【大】，惡【宋】【元】【明】
離【大】，難【宋】【元】【明】
釋【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
賤【大】，賦【宋】【元】【明】
共【大】，來【宋】【元】【明】
胡【大】，䠒【宋】【元】【明】
淳熟【大】，純淑【宋】【元】【明】
（剎利…門）一句【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
根【大】，相【元】【明】
瀑【大】，暴【宋】【元】【明】
崖【大】，岸【宋】【元】【明】
今【大】，今者【宋】【元】【明】
說【大】，諸【宋】【元】【明】
法故【大】，下上【明】
福【大】，副【宋】【元】【明】
最【大】，果【宋】【元】【明】
虛【大】，空【宋】【元】【明】
根【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
庠【大】＊，徉【宋】＊【元】＊【明】＊
陀【大】，尼【宋】【元】【明】
貌【大】，甚【宋】【元】【明】
用【大】，白【宋】【元】【明】
聚【大】，叢【宋】【元】【明】
牟【大】，摩【明】
家【大】，者【宋】【元】【明】
惑【大】，或【明】
狩【大】，獸【宋】【元】【明】
令【大】，今【明】
陣擊【大】，束繫【宋】【元】【明】
處【大】，義【明】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
戰【大】，靜【宋】【元】【明】
鉀【大】＊，甲【明】＊
應【大】，依【宋】【元】【明】
于瑟【大】＊，竽𮅆【宋】＊【元】＊【明】＊
會【大】，今【宋】【元】【明】
蜜【大】，容【宋】【元】【明】
使【大】，便【明】
量【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
村【大】，打【宋】【元】【明】
憍【大】，驕【宋】【元】【明】
炎【大】，化【宋】【元】【明】
首【大】，大【宋】【元】【明】
家【大】，處【宋】【元】【明】
德【大】，惡【宋】【元】【明】
跪【大】，跽【宋】【元】【明】
南無【大】，無南【明】
論經【大】，經論【宋】【元】【明】
［－］【CB】，（四七）【大】 （四七）【CB】，［－］【大】 髮鬚【CB】【麗-CB】【磧-CB】，鬚髮【大】(cf. K16n0587_p0995b17; Q16_p0464c17) 麋【CB】，糜【大】 譖【CB】【麗-CB】，讚【大】(cf. K16n0587_p0998b21) 羨【CB】，羡【大】

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